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中部146經/難達葛教誡經(六處品[15])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
那時，摩訶波闍波提喬達彌與五百位比丘尼一同去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁站立。在一旁站好後，摩訶波闍波提喬達彌對世尊這麼說：
「大德！請世尊教誡比丘尼們，大德！請世尊訓誡比丘尼們，大德！請世尊為比丘尼們作法說。」
當時，上座比丘們輪流教誡比丘尼們，但輪到尊者難達葛時，他不願意教誡比丘尼們。
那時，世尊召喚尊者阿難：
「阿難！今天輪到誰教誡比丘尼們？」
「大德！大家作輪流，以輪流教誡比丘尼們，大德！但輪到尊者難達葛時，他不願意教誡比丘尼們。」
那時，世尊召喚尊者難達葛：
「難達葛！請你教誡比丘尼們，難達葛！請你教示比丘尼們，婆羅門！請你為比丘尼們作法說。」
「是的，大德！」他回答世尊。
尊者難達葛那夜過後，在午前時穿好衣服後，取衣鉢，為了托鉢進入舍衛城。
在舍衛城為了托鉢而行後，食畢，從施食處返回，與自己的同伴去國王的林園。
那些比丘尼看見尊者難達葛遠遠地走來。看見後，設置好座位，以及供給洗腳水。
尊者難達葛在設置好的座位坐下，坐好後洗腳。
那些比丘尼向尊者難達葛問訊後，也在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者難達葛對那些比丘尼這麼說：
「姊妹們！將以提問來談：如果了知，應該回答：『我們了知。』如果不了知，應該回答：『我們不了知。』如果懷疑、疑惑，就應該對我提問：『大德！這是怎樣？這個的意思是什麼？』」
「大德！我們對聖難達葛這樣的邀請是悅意的、滿意的。」
「姊妹們！妳們怎麼想：眼是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，妳們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
「不，大德！」
「姊妹們！妳們怎麼想：耳是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……（中略）。
「鼻是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「舌是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「身是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「意是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，妳們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！我們之前就已以正確之慧如實善見此：『這六內處是無常的。』」
「姊妹們！好！好！姊妹們！聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹們！妳們怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，妳們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
「不，大德！」
「姊妹們！妳們怎麼想：聲音是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……（中略）。
「氣味是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「味道是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「所觸是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「法是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，妳們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！我們之前就已以正確之慧如實善見此：『這六外處是無常的。』」
「姊妹們！好！好！姊妹們！聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹們！妳們怎麼想：眼識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，妳們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
「不，大德！」
「姊妹們！妳們怎麼想：耳識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……（中略）。
「鼻識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「舌識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「身識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「意識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，妳們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！我們之前就已以正確之慧如實善見此：『這六類識是無常的。』」
「姊妹們！好！好！姊妹們！聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹！猶如燃燒油燈的油是無常的、變易法，燈芯也是無常的、變易法，火焰也是無常的、變易法，光亮也是無常的、變易法，姊妹們！如果有人這麼說：『那燃燒油燈的油是無常的、變易法，燈芯也是無常的、變易法，火焰也是無常的、變易法，但光亮確實是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時，會是正確地說了嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為燃燒油燈的油是無常的、變易法，燈芯也是無常的、變易法，火焰也是無常的、變易法，光亮不用說也是無常的、變易法。」
「同樣的，姊妹們！如果有人這麼說：『這六內處是無常的，但緣六內處感受的或樂、或苦、或不苦不樂，那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時，會是正確地說了嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！緣於各個對應的緣，然後生起各個受，各個對應緣的滅，各個受就被滅了。」
「姊妹們！好！好！姊妹們！聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹！猶如有堅實心、站立的大樹，樹根是無常的、變易法，樹幹也是無常的、變易法，樹枝樹葉也是無常的、變易法，影子也是無常的、變易法，姊妹們！如果有人這麼說：『那有堅實心、站立的大樹，樹根是無常的、變易法，樹幹也是無常的、變易法，樹枝樹葉也是無常的、變易法，但影子確實是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時，會是正確地說了嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為那有堅實心、站立的大樹，樹根是無常的、變易法，樹幹也是無常的、變易法，樹枝樹葉也是無常的、變易法，影子不用說也是無常的、變易法。」
「同樣的，姊妹們！如果有人這麼說：『這六外處是無常的，但緣六外處感受的或樂、或苦、或不苦不樂，那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時，會是正確地說了嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！緣於各個對應的緣，然後生起各個受，各個對應緣的滅，各個受就被滅了。」
「姊妹們！好！好！姊妹們！聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹！猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟，殺牛後會以銳利的牛刀四周切開，不破壞內部的肉，不破壞外部的皮，在那裡，他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶，切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開後，取出外部的皮，然後以相同的皮覆蓋在那隻牛上，接著這麼說：『這隻牛以這皮同樣地被連接了。』那樣說時，會是正確地說了嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為那熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟，殺牛後會以銳利的牛刀四周切開，不破壞內部的肉，不破壞外部的皮，在那裡，他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶，切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開後，取出外部的皮，然後雖然以相同的皮覆蓋在那隻牛上，而這麼說：『這隻牛以這皮同樣地被連接了。』但那隻牛仍與皮分離了。」
「姊妹們！我的這個譬喻是為了作義理的教授。這個義理是：姊妹們！『內部的肉』，這是對於六內處的同義語；姊妹們！『外部的皮』，這是對於六外處的同義語；姊妹們！『內部的肌腱、肌肉、韌帶』，這是對於歡喜與貪的同義語；姊妹們！『銳利的牛刀』，這是對於聖慧的同義語，這聖慧切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開內部的污染、結、繫縛。
姊妹們！有這七覺支，當對其已親自修習、已親自多修習時，比丘以諸煩惱的滅盡，以證智自作證後，在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。哪七個呢？
姊妹們！這裡，比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習念覺支，……修習擇法覺支……修習活力覺支……修習喜覺支……修習寧靜覺支……修習定覺支……依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支，姊妹們！這七覺支當已親自修習、已親自多修習時，比丘以諸煩惱的滅盡，以證智自作證後，在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。」
那時，尊者難達葛以此教誡來教誡後，解散那些比丘尼：
「姊妹們！去吧！這正是時候。」
那時，那些比丘尼歡喜、隨喜尊者難達葛所說後，起座向尊者難達葛問訊，然後作右繞，接著去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁站立。在一旁站好後，世尊對那些比丘尼這麼說：
「比丘尼們！去吧！這正是時候。」
那時，那些比丘尼向世尊問訊後作右繞，然後離開。
那時，當那些比丘尼離開不久，世尊召喚比丘們：
「比丘們！猶如在十四布薩日，多數人不會懷疑、疑惑：『月缺或月圓。』因為月確實是缺的。同樣的，比丘們！那些比丘尼對難達葛法的教導是悅意的，但意向未圓滿。」
那時，世尊召喚尊者難達葛：
「那麼，難達葛！明天你應該以完全相同的話教誡那些比丘尼。」
「是的，世尊！」尊者難達葛回答世尊。
那時，那夜過後，尊者難達葛在午前時穿好衣服後，取衣鉢，為了托鉢進入舍衛城。
在舍衛城為了托鉢而行後，食畢，從施食處返回，與自己的同伴去國王的林園。
那些比丘尼看見尊者難達葛遠遠地走來。看見後，設置好座位，以及供給洗腳水。
尊者難達葛在設置好的座位坐下，坐下後洗腳，那些比丘尼向尊者難達葛問訊後，也在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者難達葛對那些比丘尼這麼說：
「姊妹們！用提問來談：如果了知，就說：『我們了知。』如果不了知，就說：『我們不了知。』如果懷疑、疑惑，就應該對我提問：『大德！這是怎樣？這個的意思是什麼？』」
「大德！我們對聖難達葛這樣的邀請是悅意的、滿意的。」
「姊妹們！妳們怎麼想：眼是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，妳們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
「不，大德！」
「姊妹們！妳們怎麼想：耳是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……（中略）。
「鼻是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「舌是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「身是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「意是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，妳們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！我們之前就已以正確之慧如實善見此：『這六內處是無常的。』」
「姊妹們！好！好！姊妹們！聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹們！妳們怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，妳們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
「不，大德！」
「姊妹們！妳們怎麼想：聲音是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……（中略）。
「氣味是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「味道是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「所觸是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「法是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，妳們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！我們之前就已以正確之慧如實善見此：『這六外處是無常的。』」
「姊妹們！好！好！姊妹們！聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹們！妳們怎麼想：眼識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，妳們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
「不，大德！」
「姊妹們！妳們怎麼想：耳識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……（中略）。
「鼻識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「舌識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「身識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」……
「意識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，妳們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！我們之前就已以正確之慧如實善見此：『這六類識是無常的。』」
「姊妹們！好！好！姊妹們！聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹！猶如燃燒油燈的油是無常的、變易法，燈芯也是無常的、變易法，火焰也是無常的、變易法，光亮也是無常的、變易法，姊妹們！如果有人這麼說：『那燃燒油燈的油是無常的、變易法，燈芯也是無常的、變易法，火焰也是無常的、變易法，但光亮確實是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時，會是正確地說了嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為燃燒油燈的油是無常的、變易法，燈芯也是無常的、變易法，火焰也是無常的、變易法，光亮不用說也是無常的、變易法。」
「同樣的，姊妹們！如果有人這麼說：『這六內處是無常的，但緣六內處感受的或樂、或苦、或不苦不樂，那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時，會是正確地說了嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！緣於各個對應的緣，然後生起各個受，各個對應緣的滅，各個受就被滅了。」
「姊妹們！好！好！姊妹們！聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹！猶如有堅實心、站立的大樹，樹根是無常的、變易法，樹幹也是無常的、變易法，樹枝樹葉也是無常的、變易法，影子也是無常的、變易法，姊妹們！如果有人這麼說：『那有堅實心、站立的大樹，樹根是無常的、變易法，樹幹也是無常的、變易法，樹枝樹葉也是無常的、變易法，但影子確實是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時，會是正確地說了嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為那有堅實心、站立的大樹，樹根是無常的、變易法，樹幹也是無常的、變易法，樹枝樹葉也是無常的、變易法，影子不用說也是無常的、變易法。」
「同樣的，姊妹們！如果有人這麼說：『這六外處是無常的，但緣六外處感受的或樂、或苦、或不苦不樂，那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時，會是正確地說了嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！緣於各個對應的緣，然後生起各個受，各個對應緣的滅，各個受就被滅了。」
「姊妹們！好！好！姊妹們！聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹！猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟，殺牛後會以銳利的牛刀四周切開，不破壞內部的肉，不破壞外部的皮，在那裡，他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶，切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開後，取出外部的皮，然後以相同的皮覆蓋在那隻牛上，接著這麼說：『這隻牛以這皮同樣地被連接了。』那樣說時，會是正確地說了嗎？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為那熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟，殺牛後會以銳利的牛刀四周切開，不破壞內部的肉，不破壞外部的皮，在那裡，他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶，切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開後，取出外部的皮，然後雖然以相同的皮覆蓋在那隻牛上，而這麼說：『這隻牛以這皮同樣地被連接了。』但那隻牛仍已與皮分離了。」
「姊妹們！我的這個譬喻是為了作義理的教授。這個義理是：姊妹們！『內部的肉』，這是對於六內處的同義語；姊妹們！『外部的皮』，這是對於六外處的同義語；姊妹們！『內部的肌腱、肌肉、韌帶』，這是對於歡喜與貪的同義語；姊妹們！『銳利的牛刀』，這是對於聖慧的同義語，這聖慧切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開內部的污染、結、繫縛。
姊妹們！有這七覺支，當對其已親自修習、已親自多修習時，比丘以諸煩惱的滅盡，以證智自作證後，在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。哪七個呢？
姊妹們！這裡，比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習念覺支，……修習擇法覺支……修習活力覺支……修習喜覺支……修習寧靜覺支……修習定覺支……依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支，姊妹們！這七覺支當已親自修習、已親自多修習時，比丘以諸煩惱的滅盡，以證智自作證後，在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。」
那時，尊者難達葛以此教誡來教誡後，解散那些比丘尼：
「姊妹們！去吧！這正是時候。」
那時，那些比丘尼歡喜、隨喜尊者難達葛所說後，起座向尊者難達葛問訊，然後作右繞，接著去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁站立。在一旁站好後，世尊對那些比丘尼這麼說：
「比丘尼們！去吧！這正是時候。」
那時，那些比丘尼向世尊問訊後作右繞，然後離開。
那時，當那些比丘尼離開不久，世尊召喚比丘們：
「比丘們！猶如在十五布薩日，多數人不會懷疑、疑惑：『月缺或月圓。』因為月確實是圓的。同樣的，比丘們！那些比丘尼對難達葛法的教導是悅意的，且意向圓滿。
比丘們！那些五百比丘尼中，最低下的比丘尼為不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸的入流者。」
這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
難達葛教誡經第四終了。