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nikaya

汉译巴利三藏

中部146經/難達葛教誡經(六處品[15])(莊春江譯)
我聽到這樣:
有一次,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
那時,摩訶波闍波提喬達彌與五百位比丘尼一同去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,摩訶波闍波提喬達彌對世尊這麼說:
「大德!請世尊教誡比丘尼們,大德!請世尊訓誡比丘尼們,大德!請世尊為比丘尼們作法說。」
當時,上座比丘們輪流教誡比丘尼們,但輪到尊者難達葛時,他不願意教誡比丘尼們。
那時,世尊召喚尊者阿難:
「阿難!今天輪到誰教誡比丘尼們?」
「大德!大家作輪流,以輪流教誡比丘尼們,大德!但輪到尊者難達葛時,他不願意教誡比丘尼們。」
那時,世尊召喚尊者難達葛:
「難達葛!請你教誡比丘尼們,難達葛!請你教示比丘尼們,婆羅門!請你為比丘尼們作法說。」
「是的,大德!」他回答世尊。
尊者難達葛那夜過後,在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入舍衛城。
在舍衛城為了托鉢而行後,食畢,從施食處返回,與自己的同伴去國王的林園。
那些比丘尼看見尊者難達葛遠遠地走來。看見後,設置好座位,以及供給洗腳水。
尊者難達葛在設置好的座位坐下,坐好後洗腳。
那些比丘尼向尊者難達葛問訊後,也在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者難達葛對那些比丘尼這麼說:
「姊妹們!將以提問來談:如果了知,應該回答:『我們了知。』如果不了知,應該回答:『我們不了知。』如果懷疑、疑惑,就應該對我提問:『大德!這是怎樣?這個的意思是什麼?』」
「大德!我們對聖難達葛這樣的邀請是悅意的、滿意的。」
「姊妹們!妳們怎麼想:眼是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「姊妹們!妳們怎麼想:耳是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……(中略)。
「鼻是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「舌是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「身是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「意是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六內處是無常的。』」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹們!妳們怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「姊妹們!妳們怎麼想:聲音是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……(中略)。
「氣味是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「味道是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「所觸是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「法是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六外處是無常的。』」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹們!妳們怎麼想:眼識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「姊妹們!妳們怎麼想:耳識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……(中略)。
「鼻識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「舌識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「身識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「意識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六類識是無常的。』」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹!猶如燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、變易法,光亮也是無常的、變易法,姊妹們!如果有人這麼說:『那燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、變易法,但光亮確實是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因為燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、變易法,光亮不用說也是無常的、變易法。」
「同樣的,姊妹們!如果有人這麼說:『這六內處是無常的,但緣六內處感受的或樂、或苦、或不苦不樂,那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!緣於各個對應的緣,然後生起各個受,各個對應緣的滅,各個受就被滅了。」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹!猶如有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,影子也是無常的、變易法,姊妹們!如果有人這麼說:『那有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,但影子確實是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因為那有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,影子不用說也是無常的、變易法。」
「同樣的,姊妹們!如果有人這麼說:『這六外處是無常的,但緣六外處感受的或樂、或苦、或不苦不樂,那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!緣於各個對應的緣,然後生起各個受,各個對應緣的滅,各個受就被滅了。」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,殺牛後會以銳利的牛刀四周切開,不破壞內部的肉,不破壞外部的皮,在那裡,他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶,切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開後,取出外部的皮,然後以相同的皮覆蓋在那隻牛上,接著這麼說:『這隻牛以這皮同樣地被連接了。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因為那熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,殺牛後會以銳利的牛刀四周切開,不破壞內部的肉,不破壞外部的皮,在那裡,他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶,切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開後,取出外部的皮,然後雖然以相同的皮覆蓋在那隻牛上,而這麼說:『這隻牛以這皮同樣地被連接了。』但那隻牛仍與皮分離了。」
「姊妹們!我的這個譬喻是為了作義理的教授。這個義理是:姊妹們!『內部的肉』,這是對於六內處的同義語;姊妹們!『外部的皮』,這是對於六外處的同義語;姊妹們!『內部的肌腱、肌肉、韌帶』,這是對於歡喜與貪的同義語;姊妹們!『銳利的牛刀』,這是對於聖慧的同義語,這聖慧切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開內部的污染、結、繫縛。
姊妹們!有這七覺支,當對其已親自修習、已親自多修習時,比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。哪七個呢?
姊妹們!這裡,比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習念覺支,……修習擇法覺支……修習活力覺支……修習喜覺支……修習寧靜覺支……修習定覺支……依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支,姊妹們!這七覺支當已親自修習、已親自多修習時,比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。」
那時,尊者難達葛以此教誡來教誡後,解散那些比丘尼:
「姊妹們!去吧!這正是時候。」
那時,那些比丘尼歡喜、隨喜尊者難達葛所說後,起座向尊者難達葛問訊,然後作右繞,接著去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,世尊對那些比丘尼這麼說:
「比丘尼們!去吧!這正是時候。」
那時,那些比丘尼向世尊問訊後作右繞,然後離開。
那時,當那些比丘尼離開不久,世尊召喚比丘們:
「比丘們!猶如在十四布薩日,多數人不會懷疑、疑惑:『月缺或月圓。』因為月確實是缺的。同樣的,比丘們!那些比丘尼對難達葛法的教導是悅意的,但意向未圓滿。」
那時,世尊召喚尊者難達葛:
「那麼,難達葛!明天你應該以完全相同的話教誡那些比丘尼。」
「是的,世尊!」尊者難達葛回答世尊。
那時,那夜過後,尊者難達葛在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入舍衛城。
在舍衛城為了托鉢而行後,食畢,從施食處返回,與自己的同伴去國王的林園。
那些比丘尼看見尊者難達葛遠遠地走來。看見後,設置好座位,以及供給洗腳水。
尊者難達葛在設置好的座位坐下,坐下後洗腳,那些比丘尼向尊者難達葛問訊後,也在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者難達葛對那些比丘尼這麼說:
「姊妹們!用提問來談:如果了知,就說:『我們了知。』如果不了知,就說:『我們不了知。』如果懷疑、疑惑,就應該對我提問:『大德!這是怎樣?這個的意思是什麼?』」
「大德!我們對聖難達葛這樣的邀請是悅意的、滿意的。」
「姊妹們!妳們怎麼想:眼是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「姊妹們!妳們怎麼想:耳是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……(中略)。
「鼻是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「舌是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「身是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「意是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六內處是無常的。』」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹們!妳們怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「姊妹們!妳們怎麼想:聲音是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……(中略)。
「氣味是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「味道是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「所觸是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「法是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六外處是無常的。』」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹們!妳們怎麼想:眼識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「姊妹們!妳們怎麼想:耳識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……(中略)。
「鼻識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「舌識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「身識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「意識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六類識是無常的。』」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹!猶如燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、變易法,光亮也是無常的、變易法,姊妹們!如果有人這麼說:『那燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、變易法,但光亮確實是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因為燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、變易法,光亮不用說也是無常的、變易法。」
「同樣的,姊妹們!如果有人這麼說:『這六內處是無常的,但緣六內處感受的或樂、或苦、或不苦不樂,那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!緣於各個對應的緣,然後生起各個受,各個對應緣的滅,各個受就被滅了。」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹!猶如有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,影子也是無常的、變易法,姊妹們!如果有人這麼說:『那有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,但影子確實是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因為那有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,影子不用說也是無常的、變易法。」
「同樣的,姊妹們!如果有人這麼說:『這六外處是無常的,但緣六外處感受的或樂、或苦、或不苦不樂,那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!緣於各個對應的緣,然後生起各個受,各個對應緣的滅,各個受就被滅了。」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,殺牛後會以銳利的牛刀四周切開,不破壞內部的肉,不破壞外部的皮,在那裡,他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶,切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開後,取出外部的皮,然後以相同的皮覆蓋在那隻牛上,接著這麼說:『這隻牛以這皮同樣地被連接了。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因為那熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,殺牛後會以銳利的牛刀四周切開,不破壞內部的肉,不破壞外部的皮,在那裡,他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶,切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開後,取出外部的皮,然後雖然以相同的皮覆蓋在那隻牛上,而這麼說:『這隻牛以這皮同樣地被連接了。』但那隻牛仍已與皮分離了。」
「姊妹們!我的這個譬喻是為了作義理的教授。這個義理是:姊妹們!『內部的肉』,這是對於六內處的同義語;姊妹們!『外部的皮』,這是對於六外處的同義語;姊妹們!『內部的肌腱、肌肉、韌帶』,這是對於歡喜與貪的同義語;姊妹們!『銳利的牛刀』,這是對於聖慧的同義語,這聖慧切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開內部的污染、結、繫縛。
姊妹們!有這七覺支,當對其已親自修習、已親自多修習時,比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。哪七個呢?
姊妹們!這裡,比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習念覺支,……修習擇法覺支……修習活力覺支……修習喜覺支……修習寧靜覺支……修習定覺支……依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支,姊妹們!這七覺支當已親自修習、已親自多修習時,比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。」
那時,尊者難達葛以此教誡來教誡後,解散那些比丘尼:
「姊妹們!去吧!這正是時候。」
那時,那些比丘尼歡喜、隨喜尊者難達葛所說後,起座向尊者難達葛問訊,然後作右繞,接著去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,世尊對那些比丘尼這麼說:
「比丘尼們!去吧!這正是時候。」
那時,那些比丘尼向世尊問訊後作右繞,然後離開。
那時,當那些比丘尼離開不久,世尊召喚比丘們:
「比丘們!猶如在十五布薩日,多數人不會懷疑、疑惑:『月缺或月圓。』因為月確實是圓的。同樣的,比丘們!那些比丘尼對難達葛法的教導是悅意的,且意向圓滿。
比丘們!那些五百比丘尼中,最低下的比丘尼為不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸的入流者。」
這就是世尊所說,那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
難達葛教誡經第四終了。