中部139經/無諍之分別經(分別品[14])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」
「尊師！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！我將教導你們無諍之分別，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「『不應該從事欲樂：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的；不應該從事自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的。比丘們！不往這兩個極端後，有被如來現正覺、作眼、作智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道。應該知道稱揚、貶抑，知道稱揚、貶抑後，既不應該稱揚，也不應該貶抑，只應該教導法。應該知道樂的區別，知道樂的區別後，應該從事自身內的樂。不應該說秘密語，不應該說公開中傷的。應該徐緩地說，不急忙。不應該堅持地區語言，不應該超越通稱。』這是無諍之分別的總說。
而，當像這麼說：『不應該從事欲樂：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的；不應該從事自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的。』時，緣於什麼而說呢？凡結合欲之樂與喜悅的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的者，這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法，是邪道；凡遠離結合欲之樂與喜悅的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的者，這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法，是正道。凡自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的者，這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法，是邪道；凡遠離自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的者，這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法，是正道。當像這麼說：『不應該從事欲樂：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的；不應該從事自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的。』時，緣於此而說。
而，當像這麼說：『不往這兩個極端後，有被如來現正覺、作眼、作智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道。』時，緣於什麼而說呢？就是這八支聖道，即：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。當像這麼說：『不往這兩個極端後，有被如來現正覺、作眼、作智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道。』時，緣於此而說。
而，當像這麼說：『應該知道稱揚、貶抑，知道稱揚、貶抑後，既不應該稱揚，也不應該貶抑，只應該教導法。』時，緣於什麼而說呢？比丘們！怎樣是稱揚與貶抑而非法的教導呢？『凡結合欲之樂與喜悅的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的追求者，他們全都是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱、邪道者。』像這樣說者，這裡，他貶抑某些人；『凡結合欲之樂與喜悅的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的不追求者，他們全都是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱、正道者。』像這樣說者，這裡，他稱揚某些人。『凡自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的追求者，他們全都是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱、邪道者。』像這樣說者，這裡，他貶抑某些人；『凡自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的不追求者，他們全都是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱、正道者。』像這樣說者，這裡，他稱揚某些人。『凡那些有之結未捨斷者，他們全都是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱、邪道者。』像這樣說者，這裡，他貶抑某些人；『凡那些有之結已捨斷者，他們全都是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱、正道者。』像這樣說者，這裡，他稱揚某些人。比丘們！這樣是稱揚與貶抑而非法的教導。
比丘們！怎樣是既不稱揚也不貶抑而是法的教導呢？『凡結合欲之樂與喜悅的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的追求者，他們全都是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱、邪道者。』他不這麼說，『追求，這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法，是邪道。』像這樣說就是法的教導；『凡結合欲之樂與喜悅的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的不追求者，他們全都是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱、正道者。』他不這麼說，『不追求，這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法，是正道。』像這樣說就是法的教導。『凡自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的追求者，他們全都是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱、邪道者。』他不這麼說，『追求，這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法，是邪道。』像這樣說就是法的教導；『凡自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的不追求者，他們全都是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱、正道者。』他不這麼說，『不追求，這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法，是正道。』像這樣說就是法的教導。『凡那些有之結未捨斷者，他們全都是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱、邪道者。』他不這麼說，『當有之結未捨斷時，有也未被捨斷。』像這樣說就是法的教導；『凡那些有之結已捨斷者，他們全都是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱、正道者。』他不這麼說，『當有之結已捨斷時，有也被捨斷。』像這樣說就是法的教導。比丘們！這樣是既不稱揚也不貶抑而是法的教導。
當像這麼說：『應該知道稱揚、貶抑，知道稱揚、貶抑後，既不應該稱揚，也不應該貶抑，只應該教導法。』時，緣於此而說。
而，當像這麼說：『應該知道樂的區別，知道樂的區別後，應該從事自身內的樂。』時，緣於什麼而說呢？比丘們！有這五種欲，哪五種呢？能被眼識知，令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色；能被耳識知……的聲音；能被鼻識知……的氣味；能被舌識知……的味道；能被身識知，令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸，比丘們！這些是五種欲。比丘們！凡緣於這五種欲生起的樂與喜悅，比丘們！這些被稱為欲樂、穢樂、一般人的樂、非聖樂，我說：『不應該熟習、不應該修習、不應該多修習，對這種樂應該害怕。』比丘們！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪；以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪；以喜的褪去與住於平靜，有念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪；以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而念遍淨的第四禪，比丘們！這被稱為離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂，我說：『應該熟習、應該修習、應該多修習，對這種樂不應該害怕。』當像這麼說：『應該知道樂的區別，知道樂的區別後，應該從事自身內的樂。』時，緣於此而說。
而，當像這麼說：『不應該說秘密語，不應該說公開中傷的。』時，緣於什麼而說呢？比丘們！這裡，如果知道秘密語是不真實的、不如實的、不具利益的，他當然不應該說那個秘密語，如果知道秘密語是真實的、如實的、不具利益的，他應該學著不說它，但，如果知道秘密語是真實的、如實的、具利益的，在那裡，識時機者會說那個秘密語。比丘們！這裡，如果知道公開的中傷語是不真實的、不如實的、不具利益的，他當然不應該說那個公開的中傷語，如果知道公開的中傷語是真實的、如實的、不具利益的，他應該學著不說它，但，如果知道公開的中傷語是真實的、如實的、具利益的，在那裡，識時機者會說那個公開的中傷語。當像這麼說：『不應該說秘密語，不應該說公開中傷的。』時，緣於此而說。
而，當像這麼說：『應該徐緩地說，不急忙。』時，緣於什麼而說呢？比丘們！這裡，如果急忙地說時，身體疲勞，心也受損害，聲音也受損害，喉嚨受疾苦，急忙所說的話是不明白的、不能被識知的。比丘們！這裡，如果徐緩地說時，身體不疲勞，心也不受損害，聲音也不受損害，喉嚨不受疾苦，徐緩所說的話是明白的、能被識知的。當像這麼說：『應該徐緩地說，不急忙。』時，緣於此而說。
而，當像這麼說：『不應該堅持地區語言，不應該超越通稱。』時，緣於什麼而說呢？比丘們！怎樣是堅持地區語言與超越通稱呢？比丘們！這裡，在某些地方，他們稱『茶碗』、『鉢』、『碗』、『台皿』、『平鍋』、『鍋』、『飲水器』，像這樣，在那些地方他們如是、如是稱呼它，如是、如是他硬是執取而執著地說：『這才是真實的，其它都是空虛的。』比丘們！這樣是堅持地區語言與超越通稱。比丘們！怎樣是不堅持地區語言與不超越通稱呢？比丘們！這裡，在某些地方，他們稱『茶碗』、『鉢』、『碗』、『台皿』、『平鍋』、『鍋』、『飲水器』，像這樣，在那些地方他們如是、如是稱呼它，他如是、如是說而無執取：『這些尊者像是對我說關於這個。』比丘們！這樣是不堅持地區語言與不超越通稱。當像這麼說：『不應該堅持地區語言，不應該超越通稱。』時，緣於此而說。
比丘們！這裡，凡結合欲之樂與喜悅的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的者，這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這裡，凡遠離結合欲之樂與喜悅的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的者，這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！這裡，凡自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的者，這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這裡，凡遠離自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的者，這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！這裡，凡被如來現正覺、作眼、作智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道者，這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！這裡，凡稱揚與貶抑而非法的教導者，這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這裡，凡既不稱揚也不貶抑而是法的教導者，這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！這裡，凡這欲樂、穢樂、一般人的樂、非聖樂者，這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這裡，凡這離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂者，這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！這裡，凡這不真實的、不如實的、不具利益的秘密語者，這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這裡，凡這真實的、如實的、不具利益的秘密語者，這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這裡，凡這真實的、如實的、具利益的秘密語者，這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！這裡，凡這不真實的、不如實的、不具利益的公開的中傷語者，這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這裡，凡這真實的、如實的、不具利益的公開的中傷語者，這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這裡，凡這真實的、如實的、具利益的公開的中傷語者，這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！這裡，凡這急忙所說者，這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這裡，凡這徐緩所說者，這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！這裡，凡這堅持地區語言與超越通稱者，這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這裡，凡這不堅持地區語言與不超越通稱者，這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！因此，『我們將知道有諍法、無諍法；知道有諍法、無諍法後，我們將走向無諍道。』比丘們！你們應該這麼學。而，比丘們！須菩提善男子是無諍道之行者。」
這就是世尊所說，那些比丘歡喜世尊所說。
無諍之分別經第九終了。