nikaya

中部139經/無諍之分別經(分別品[14])(莊春江譯)
我聽到這樣:
有一次,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」
「尊師!」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說:
「比丘們!我將教導你們無諍之分別,你們要聽!你們要好好作意!我要說了。」
「是的,大德!」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說:
「『不應該從事欲樂:下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的;不應該從事自我折磨的實行:苦的、非聖者的、無益的。比丘們!不往這兩個極端後,有被如來現正覺、作眼、作智,導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道。應該知道稱揚、貶抑,知道稱揚、貶抑後,既不應該稱揚,也不應該貶抑,只應該教導法。應該知道樂的區別,知道樂的區別後,應該從事自身內的樂。不應該說秘密語,不應該說公開中傷的。應該徐緩地說,不急忙。不應該堅持地區語言,不應該超越通稱。』這是無諍之分別的總說。
而,當像這麼說:『不應該從事欲樂:下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的;不應該從事自我折磨的實行:苦的、非聖者的、無益的。』時,緣於什麼而說呢?凡結合欲之樂與喜悅的追求:下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的者,這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法,是邪道;凡遠離結合欲之樂與喜悅的追求:下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的者,這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法,是正道。凡自我折磨的實行:苦的、非聖者的、無益的者,這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法,是邪道;凡遠離自我折磨的實行:苦的、非聖者的、無益的者,這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法,是正道。當像這麼說:『不應該從事欲樂:下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的;不應該從事自我折磨的實行:苦的、非聖者的、無益的。』時,緣於此而說。
而,當像這麼說:『不往這兩個極端後,有被如來現正覺、作眼、作智,導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道。』時,緣於什麼而說呢?就是這八支聖道,即:正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。當像這麼說:『不往這兩個極端後,有被如來現正覺、作眼、作智,導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道。』時,緣於此而說。
而,當像這麼說:『應該知道稱揚、貶抑,知道稱揚、貶抑後,既不應該稱揚,也不應該貶抑,只應該教導法。』時,緣於什麼而說呢?比丘們!怎樣是稱揚與貶抑而非法的教導呢?『凡結合欲之樂與喜悅的追求:下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的追求者,他們全都是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱、邪道者。』像這樣說者,這裡,他貶抑某些人;『凡結合欲之樂與喜悅的追求:下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的不追求者,他們全都是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱、正道者。』像這樣說者,這裡,他稱揚某些人。『凡自我折磨的實行:苦的、非聖者的、無益的追求者,他們全都是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱、邪道者。』像這樣說者,這裡,他貶抑某些人;『凡自我折磨的實行:苦的、非聖者的、無益的不追求者,他們全都是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱、正道者。』像這樣說者,這裡,他稱揚某些人。『凡那些有之結未捨斷者,他們全都是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱、邪道者。』像這樣說者,這裡,他貶抑某些人;『凡那些有之結已捨斷者,他們全都是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱、正道者。』像這樣說者,這裡,他稱揚某些人。比丘們!這樣是稱揚與貶抑而非法的教導。
比丘們!怎樣是既不稱揚也不貶抑而是法的教導呢?『凡結合欲之樂與喜悅的追求:下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的追求者,他們全都是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱、邪道者。』他不這麼說,『追求,這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法,是邪道。』像這樣說就是法的教導;『凡結合欲之樂與喜悅的追求:下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的不追求者,他們全都是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱、正道者。』他不這麼說,『不追求,這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法,是正道。』像這樣說就是法的教導。『凡自我折磨的實行:苦的、非聖者的、無益的追求者,他們全都是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱、邪道者。』他不這麼說,『追求,這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法,是邪道。』像這樣說就是法的教導;『凡自我折磨的實行:苦的、非聖者的、無益的不追求者,他們全都是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱、正道者。』他不這麼說,『不追求,這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法,是正道。』像這樣說就是法的教導。『凡那些有之結未捨斷者,他們全都是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱、邪道者。』他不這麼說,『當有之結未捨斷時,有也未被捨斷。』像這樣說就是法的教導;『凡那些有之結已捨斷者,他們全都是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱、正道者。』他不這麼說,『當有之結已捨斷時,有也被捨斷。』像這樣說就是法的教導。比丘們!這樣是既不稱揚也不貶抑而是法的教導。
當像這麼說:『應該知道稱揚、貶抑,知道稱揚、貶抑後,既不應該稱揚,也不應該貶抑,只應該教導法。』時,緣於此而說。
而,當像這麼說:『應該知道樂的區別,知道樂的區別後,應該從事自身內的樂。』時,緣於什麼而說呢?比丘們!有這五種欲,哪五種呢?能被眼識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色;能被耳識知……的聲音;能被鼻識知……的氣味;能被舌識知……的味道;能被身識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸,比丘們!這些是五種欲。比丘們!凡緣於這五種欲生起的樂與喜悅,比丘們!這些被稱為欲樂、穢樂、一般人的樂、非聖樂,我說:『不應該熟習、不應該修習、不應該多修習,對這種樂應該害怕。』比丘們!這裡,比丘從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺,離而生喜、樂的初禪;以尋與伺的平息,自信,一心,進入後住於無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禪;以喜的褪去與住於平靜,有念、正知,以身體感受樂,進入後住於這聖弟子宣說:『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪;以樂的捨斷與苦的捨斷,及以之前喜悅與憂的滅沒,進入後住於不苦不樂,由平靜而念遍淨的第四禪,比丘們!這被稱為離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂,我說:『應該熟習、應該修習、應該多修習,對這種樂不應該害怕。』當像這麼說:『應該知道樂的區別,知道樂的區別後,應該從事自身內的樂。』時,緣於此而說。
而,當像這麼說:『不應該說秘密語,不應該說公開中傷的。』時,緣於什麼而說呢?比丘們!這裡,如果知道秘密語是不真實的、不如實的、不具利益的,他當然不應該說那個秘密語,如果知道秘密語是真實的、如實的、不具利益的,他應該學著不說它,但,如果知道秘密語是真實的、如實的、具利益的,在那裡,識時機者會說那個秘密語。比丘們!這裡,如果知道公開的中傷語是不真實的、不如實的、不具利益的,他當然不應該說那個公開的中傷語,如果知道公開的中傷語是真實的、如實的、不具利益的,他應該學著不說它,但,如果知道公開的中傷語是真實的、如實的、具利益的,在那裡,識時機者會說那個公開的中傷語。當像這麼說:『不應該說秘密語,不應該說公開中傷的。』時,緣於此而說。
而,當像這麼說:『應該徐緩地說,不急忙。』時,緣於什麼而說呢?比丘們!這裡,如果急忙地說時,身體疲勞,心也受損害,聲音也受損害,喉嚨受疾苦,急忙所說的話是不明白的、不能被識知的。比丘們!這裡,如果徐緩地說時,身體不疲勞,心也不受損害,聲音也不受損害,喉嚨不受疾苦,徐緩所說的話是明白的、能被識知的。當像這麼說:『應該徐緩地說,不急忙。』時,緣於此而說。
而,當像這麼說:『不應該堅持地區語言,不應該超越通稱。』時,緣於什麼而說呢?比丘們!怎樣是堅持地區語言與超越通稱呢?比丘們!這裡,在某些地方,他們稱『茶碗』、『鉢』、『碗』、『台皿』、『平鍋』、『鍋』、『飲水器』,像這樣,在那些地方他們如是、如是稱呼它,如是、如是他硬是執取而執著地說:『這才是真實的,其它都是空虛的。』比丘們!這樣是堅持地區語言與超越通稱。比丘們!怎樣是不堅持地區語言與不超越通稱呢?比丘們!這裡,在某些地方,他們稱『茶碗』、『鉢』、『碗』、『台皿』、『平鍋』、『鍋』、『飲水器』,像這樣,在那些地方他們如是、如是稱呼它,他如是、如是說而無執取:『這些尊者像是對我說關於這個。』比丘們!這樣是不堅持地區語言與不超越通稱。當像這麼說:『不應該堅持地區語言,不應該超越通稱。』時,緣於此而說。
比丘們!這裡,凡結合欲之樂與喜悅的追求:下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的者,這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法,是邪道,因此,這是有諍法;比丘們!這裡,凡遠離結合欲之樂與喜悅的追求:下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的者,這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法,是正道,因此,這是無諍法。
比丘們!這裡,凡自我折磨的實行:苦的、非聖者的、無益的者,這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法,是邪道,因此,這是有諍法;比丘們!這裡,凡遠離自我折磨的實行:苦的、非聖者的、無益的者,這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法,是正道,因此,這是無諍法。
比丘們!這裡,凡被如來現正覺、作眼、作智,導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道者,這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法,是正道,因此,這是無諍法。
比丘們!這裡,凡稱揚與貶抑而非法的教導者,這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法,是邪道,因此,這是有諍法;比丘們!這裡,凡既不稱揚也不貶抑而是法的教導者,這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法,是正道,因此,這是無諍法。
比丘們!這裡,凡這欲樂、穢樂、一般人的樂、非聖樂者,這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法,是邪道,因此,這是有諍法;比丘們!這裡,凡這離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂者,這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法,是正道,因此,這是無諍法。
比丘們!這裡,凡這不真實的、不如實的、不具利益的秘密語者,這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法,是邪道,因此,這是有諍法;比丘們!這裡,凡這真實的、如實的、不具利益的秘密語者,這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法,是邪道,因此,這是有諍法;比丘們!這裡,凡這真實的、如實的、具利益的秘密語者,這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法,是正道,因此,這是無諍法。
比丘們!這裡,凡這不真實的、不如實的、不具利益的公開的中傷語者,這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法,是邪道,因此,這是有諍法;比丘們!這裡,凡這真實的、如實的、不具利益的公開的中傷語者,這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法,是邪道,因此,這是有諍法;比丘們!這裡,凡這真實的、如實的、具利益的公開的中傷語者,這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法,是正道,因此,這是無諍法。
比丘們!這裡,凡這急忙所說者,這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法,是邪道,因此,這是有諍法;比丘們!這裡,凡這徐緩所說者,這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法,是正道,因此,這是無諍法。
比丘們!這裡,凡這堅持地區語言與超越通稱者,這是有苦、有傷害、有絕望、有熱惱之法,是邪道,因此,這是有諍法;比丘們!這裡,凡這不堅持地區語言與不超越通稱者,這是無苦、無傷害、無絕望、無熱惱之法,是正道,因此,這是無諍法。
比丘們!因此,『我們將知道有諍法、無諍法;知道有諍法、無諍法後,我們將走向無諍道。』比丘們!你們應該這麼學。而,比丘們!須菩提善男子是無諍道之行者。」
這就是世尊所說,那些比丘歡喜世尊所說。
無諍之分別經第九終了。