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nikaya

汉译巴利三藏

禮敬那位世尊、阿羅漢、遍正覺者
中部
後五十則篇
1.天臂品
中部101經/天臂經(天臂品[11])(莊春江譯)
我聽到這樣:
有一次,世尊住在釋迦族人中,名叫天臂的釋迦族城鎮。
在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」
「尊師!」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說:
「比丘們!有一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:『凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂,全都因以前所作。像這樣,以苦行而有舊業的破壞;以不作新業而未來無流漏;以未來無流漏而有業的滅盡;以業的滅盡有苦的滅盡;以苦的滅盡有受的滅盡;以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。』比丘們!尼乾陀們是這麼說者。
比丘們!我去見這麼說的尼乾陀們,我說:『是真的嗎?尼乾陀道友們!你們是這麼說者、這麼見者:「凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂,全都因以前所作。像這樣,以苦行而有舊業的破壞;以不作新業而未來無流漏;以未來無流漏而有業的滅盡;以業的滅盡有苦的滅盡;以苦的滅盡有受的滅盡;以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」嗎?』比丘們!當那些尼乾陀們被我這麼問時,他們同意:『是的。』
我對他們這麼說:『又,尼乾陀道友們!你們知道:「我們以前存在;非不存在。」嗎?』『不,道友!』『又,尼乾陀道友們!你們知道:「我們以前作惡業;非不作。」嗎?』『不,道友!』『又,尼乾陀道友們!你們知道:「我們以前做如此、如此的惡業。」嗎?』『不,道友!』『又,尼乾陀道友們!你們知道:「這麼多苦已滅盡,這麼多苦應該被滅盡,當這麼多苦被滅盡時,一切苦將被滅盡。」嗎?』『不,道友!』『又,尼乾陀道友們!你們知道:「在當生中有不善法的捨斷、善法的具足。」嗎?』『不,道友!』『尼乾陀道友們!像這樣,你們確實不知道:「我們以前存在;非不存在。」你們確實不知道:「我們以前作惡業;非不作。」你們確實不知道:「我們以前做如此、如此的惡業。」你們確實不知道:「這麼多苦已滅盡,這麼多苦應該被滅盡,當這麼多苦被滅盡時,一切苦將被滅盡。」你們確實不知道:「在當生中有不善法的捨斷、善法的具足。」當存在這樣時,尊者尼乾陀們的記說:「凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂,全都因以前所作。像這樣,以苦行而有舊業的破壞;以不作新業而未來無流漏;以未來無流漏而有業的滅盡;以業的滅盡有苦的滅盡;以苦的滅盡有受的滅盡;以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」是不適當的。
尼乾陀道友們!如果你們知道:「我們以前存在;非不存在。」如果你們知道:「我們以前作惡業;非不作。」如果你們知道:「我們以前做如此、如此的惡業。」如果你們知道:「這麼多苦已滅盡,這麼多苦應該被滅盡,當這麼多苦被滅盡時,一切苦將被滅盡。」如果你們知道:「在當生中有不善法的捨斷、善法的具足。」當存在這樣時,尊者尼乾陀們的記說:「凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂,全都因以前所作。像這樣,以苦行而有舊業的破壞;以不作新業而未來無流漏;以未來無流漏而有業的滅盡;以業的滅盡有苦的滅盡;以苦的滅盡有受的滅盡;以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」是適當的。
尼乾陀道友們!猶如男子如果被塗有厚厚毒藥的箭射穿,他因箭的刺穿而會感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。他的朋友、同僚、親族、親屬會雇用箭醫,他的那位箭醫會以刀切開傷口,他因被刀切開傷口而會感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫會以探針為他探尋箭,他因被探針探尋箭而會感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫會為他拔除箭,他因拔除箭而會感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫會為他在傷口上運用炭火除毒,他因在傷口上運用炭火除毒而會感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。後來,以傷口治癒、皮膚長出來,他會成為無病的、快樂的、獨立的、自己能控制的、想去哪裡就去哪裡的。他這麼想:「我之前被塗有厚厚毒藥的箭射穿,我因箭的刺穿而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。我的朋友、同僚、親族、親屬雇用箭醫,我的那位箭醫以刀切開傷口,我因被刀切開傷口而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫以探針為我探尋箭,我因被探針探尋箭而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫為我拔除箭,我因拔除箭而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫為我在傷口上運用炭火除毒,我因在傷口上運用炭火除毒而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。後來,以傷口治癒、皮膚長出來,我成為無病的、快樂的、獨立的、自己能控制的、想去哪裡就去哪裡的。」同樣的,尼乾陀道友們!如果你們知道:「我們以前存在;非不存在。」如果你們知道:「我們以前作惡業;非不作。」如果你們知道:「我們以前做如此、如此的惡業。」如果你們知道:「這麼多苦已滅盡,這麼多苦應該被滅盡,當這麼多苦被滅盡時,一切苦將被滅盡。」如果你們知道:「在當生中有不善法的捨斷、善法的具足。」當存在這樣時,尊者尼乾陀們的記說:「凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂,全都因以前所作。像這樣,以苦行而有舊業的破壞;以不作新業而未來無流漏;以未來無流漏而有業的滅盡;以業的滅盡有苦的滅盡;以苦的滅盡有受的滅盡;以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」是適當的。
尼乾陀道友們!因為你們不知道:「我們以前存在;非不存在。」你們不知道:「我們以前作惡業;非不作。」你們不知道:「我們以前做如此、如此的惡業。」你們不知道:「這麼多苦已滅盡,這麼多苦應該被滅盡,當這麼多苦被滅盡時,一切苦將被滅盡。」你們不知道:「在當生中有不善法的捨斷、善法的具足。」因此,尊者尼乾陀們的記說:「凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂,全都因以前所作。像這樣,以苦行而有舊業的破壞;以不作新業而未來無流漏;以未來無流漏而有業的滅盡;以業的滅盡有苦的滅盡;以苦的滅盡有受的滅盡;以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」是不適當的。』
比丘們!當這麼說時,那些尼乾陀們對我這麼說:
「道友!尼乾陀自稱是一切智者、一切見者、無殘留智見者:『當我行走時、站立時、睡時、醒時,常持續地現起智見。』他這麼說:『尼乾陀學友們!有你們以前所作的惡業,你們要以這辛辣的苦行滅盡它。而凡在這裡、現在,以身、語、意防護者,則是未來惡業的不作。像這樣,以苦行而有舊業的破壞;以不作新業而未來無流漏;以未來無流漏而有業的滅盡;以業的滅盡有苦的滅盡;以苦的滅盡有受的滅盡;以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。』而我們喜歡、接受這個[說法],因為那樣,我們是悅意的。」
比丘們!當這麼說時,我對那些尼乾陀們這麼說:
「尼乾陀道友們!有這五法,在當生中有二種結果,哪五個呢?信、[個人的]愛好、口傳、理論的深思、沈思後接受之見解,尼乾陀道友們!這五法在當生中有二種果報。這裡,尼乾陀尊者們對說過去大師的信是哪一種呢?[個人的]愛好是哪一種呢?口傳是哪一種呢?理論的深思是哪一種呢?沈思後接受之見解是哪一種呢?」比丘們!我沒看見在尼乾陀中有任何如法的反擊說。
再者,比丘們!我對那些尼乾陀們這麼說:
「尼乾陀道友們!你們怎麼想:當你們有激烈行動與激烈勤奮時,那時,你們以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受,但當你們沒有激烈行動與激烈勤奮時,那時,你們不以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受嗎?」
「喬達摩道友!當我們有激烈行動與激烈勤奮時,那時,我們以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受,但當我們沒有激烈行動與激烈勤奮時,那時,我們不以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。」
「尼乾陀道友們!像這樣,當你們有激烈行動與激烈勤奮時,那時,你們以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受,但當你們沒有激烈行動與激烈勤奮時,那時,你們不以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受,當存在這樣時,尊者尼乾陀們的記說:『凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂,全都因以前所作。像這樣,以苦行而有舊業的破壞;以不作新業而未來無流漏;以未來無流漏而有業的滅盡;以業的滅盡有苦的滅盡;以苦的滅盡有受的滅盡;以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。』是不適當的。
尼乾陀道友們!如果當你們有激烈行動與激烈勤奮時,那時,你們不會以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受,但當你們沒有激烈行動與激烈勤奮時,那時,你們會以[沒有]激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受,當存在這樣時,尊者尼乾陀們的記說:『凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂,全都因以前所作。像這樣,以苦行而有舊業的破壞;以不作新業而未來無流漏;以未來無流漏而有業的滅盡;以業的滅盡有苦的滅盡;以苦的滅盡有受的滅盡;以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。』是適當的。
但,尼乾陀道友們!因為當你們有激烈行動與激烈勤奮時,那時,你們會以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受,但當你們沒有激烈行動與激烈勤奮時,那時,你們不會以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受,你們只以那些自己的行動感受著突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受,以無明、無智、迷妄而錯誤地相信:『凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂,全都因以前所作。像這樣,以苦行而有舊業的破壞;以不作新業而未來無流漏;以未來無流漏而有業的滅盡;以業的滅盡有苦的滅盡;以苦的滅盡有受的滅盡;以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。』比丘們!我沒看見在尼乾陀中有任何如法的反擊說。
再者,比丘們!我對那些尼乾陀們這麼說:
『尼乾陀道友們!你們怎麼想:這裡,凡在當生中應該被感受的業,它可能以行動或勤奮成為來世應該被感受的嗎?』
『不,道友!』
『尼乾陀道友們!你們怎麼想:而,這裡,凡來世應該被感受的業,它可能以行動或勤奮成為在當生中應該被感受的嗎?』
『不,道友!』
『尼乾陀道友們!你們怎麼想:這裡,凡應該被感受為樂的業,它可能以行動或勤奮成為應該被感受為苦的嗎?』
『不,道友!』
『尼乾陀道友們!你們怎麼想:而,這裡,凡應該被感受為苦的業,它可能以行動或勤奮成為應該被感受為樂的嗎?』
『不,道友!』
『尼乾陀道友們!你們怎麼想:這裡,凡已成熟應該被感受的業,它可能以行動或勤奮成為未成熟應該被感受的嗎?』
『不,道友!』
『尼乾陀道友們!你們怎麼想:而,這裡,凡未成熟應該被感受的業,它可能以行動或勤奮成為已成熟應該被感受的嗎?』
『不,道友!』
『尼乾陀道友們!你們怎麼想:這裡,凡應該被多感受的業,它可能以行動或勤奮成為應該被少感受的嗎?』
『不,道友!』
『尼乾陀道友們!你們怎麼想:而,這裡,凡應該被少感受的業,它可能以行動或勤奮成為應該被多感受的嗎?』
『不,道友!』
『尼乾陀道友們!你們怎麼想:這裡,凡應該被感受的業,它可能以行動或勤奮成為應該不被感受的嗎?』
『不,道友!』
『尼乾陀道友們!你們怎麼想:而,這裡,凡應該不被感受的業,它可能以行動或勤奮成為應該被感受的嗎?』
『不,道友!』
『尼乾陀道友們!像這樣,這裡,凡在當生中應該被感受的業,它不可能以行動或勤奮成為來世應該被感受的;而,這裡,凡來世應該被感受的業,它不可能以行動或勤奮成為在當生中應該被感受的。這裡,凡應該被感受為樂的業,它不可能以行動或勤奮成為應該被感受為苦的;這裡,凡應該被感受為苦的業,它不可能以行動或勤奮成為應該被感受為樂的。這裡,凡已成熟應該被感受的業,它不可能以行動或勤奮成為未成熟應該被感受的;這裡,凡未成熟應該被感受的業,它不可能以行動或勤奮成為已成熟應該被感受的。這裡,凡應該被多感受的業,它不可能以行動或勤奮成為應該被少感受的;這裡,凡應該被少感受的業,它不可能以行動或勤奮成為應該被多感受的。這裡,凡應該被感受的業,它不可能以行動或勤奮成為應該不被感受的;這裡,凡應該不被感受的業,它不可能以行動或勤奮成為應該被感受的。當存在這樣時,尊者尼乾陀們的行動是無結果的,勤奮是無結果的。』
比丘們!尼乾陀們是這麼說者。比丘們!對這麼說的尼乾陀們而言,有十種如法的種種說來到[他]應該被呵責處。
比丘們!如果眾生因以前所作而感受苦樂,比丘們!尼乾陀們以前確實作了惡業者,因為他們現在感受這樣突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。
比丘們!如果眾生因主宰者的創造而感受苦樂,比丘們!尼乾陀們確實被邪惡的主宰者創造,因為他們現在感受這樣突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。
比丘們!如果眾生因意外狀態而感受苦樂,比丘們!尼乾陀們確實有惡意外者,因為他們現在感受這樣突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。
比丘們!如果眾生因出身階級而感受苦樂,比丘們!尼乾陀們確實是惡出身階級者,因為他們現在感受這樣突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。
比丘們!如果眾生因當生行動而感受苦樂,比丘們!尼乾陀們確實是這樣[惡的]當生行動者,因為他們現在感受這樣突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。
比丘們!如果眾生因以前所作而感受苦樂,比丘們!尼乾陀們應該被呵責,如果眾生不因以前所作而感受苦樂,比丘們!尼乾陀們[仍]應該被呵責。
比丘們!如果眾生因主宰者的創造而感受苦樂,比丘們!尼乾陀們應該被呵責,如果眾生不因主宰者的創造而感受苦樂,比丘們!尼乾陀們[仍]應該被呵責。
比丘們!如果眾生因意外狀態而感受苦樂,比丘們!尼乾陀們應該被呵責,如果眾生不因意外狀態而感受苦樂,比丘們!尼乾陀們[仍]應該被呵責。
比丘們!如果眾生因出身階級而感受苦樂,比丘們!尼乾陀們應該被呵責,如果眾生不因出身階級而感受苦樂,比丘們!尼乾陀們[仍]應該被呵責。
比丘們!如果眾生因當生行動而感受苦樂,比丘們!尼乾陀們應該被呵責,如果眾生不因當生行動而感受苦樂,比丘們!尼乾陀們[仍]應該被呵責。
比丘們!尼乾陀們是這麼說者。比丘們!對這麼說的尼乾陀們而言,有這十種如法的種種說來到[他]應該被呵責處。比丘們!這樣,行動是無結果的,勤奮是無結果的。
而,比丘們!如何是行動有結果的,勤奮有結果的呢?比丘們!這裡,比丘不這麼被征服,不以苦征服自己,不遍捨如法的樂,也不在樂上入迷,他這麼了知:『當行勤奮時,我的這個苦因以行的勤奮而褪去;當旁觀時,我的這個苦因在修習平靜時褪去。』在那裡,他對那在行勤奮時以行的勤奮而褪去的苦因行勤奮;又,在那裡,他對那在旁觀與修習平靜時褪去的苦因修習平靜。當他行勤奮時,這樣那樣的苦因以行的勤奮而褪去,這樣,那苦被除盡;當他旁觀時,這樣那樣的苦因在修習平靜時褪去,這樣,那苦被除盡。
比丘們!猶如男子對女子染著而心被激烈的欲與強烈的期待結縛,如果他看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑,比丘們!你們怎麼想:那位男子看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑後,是否會生起愁、悲、苦、憂、絕望呢?」
「是的,大德!那是什麼原因呢?大德!因為那位男子對那位女子染著而心被激烈的欲與強烈的期待結縛,因此,看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑後,會生起愁、悲、苦、憂、絕望。」
「比丘們!那時,那位男子這麼想:『我對那位女子染著而心被激烈的欲與強烈的期待結縛,我看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑後,生起愁、悲、苦、憂、絕望,讓我捨斷對那位女子的欲貪。』他會捨斷對那位女子的欲貪。如果他[再]看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑,比丘們!你們怎麼想:那位男子看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑後,是否會生起愁、悲、苦、憂、絕望呢?」
「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因為那位男子對那位女子離貪,因此,看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑後,不會生起愁、悲、苦、憂、絕望。」
「同樣的,比丘們!比丘不這麼被征服,不以苦征服自己,不遍捨如法的樂,也不在樂上入迷,他這麼了知:『當行勤奮時,我的這個苦因以行的勤奮而褪去;當旁觀時,我的這個苦因在修習平靜時褪去。』在那裡,他對那在行勤奮時以行的勤奮而褪去的苦因行勤奮;又,在那裡,他對那在旁觀與修習平靜時褪去的苦因修習平靜。當他行勤奮時,這樣那樣的苦因以行的勤奮而褪去,這樣,那苦被除盡;當他旁觀時,這樣那樣的苦因在修習平靜時褪去,這樣,那苦被除盡。比丘們!這樣是行動有結果的,勤奮有結果的。
再者,比丘們!比丘像這樣深慮:『當住於如[自己想要的]樂時,我的不善法增長,善法衰退,但,當對自己以苦勤奮時,我的不善法衰退,善法增長,讓我對自己以苦勤奮。』他對自己以苦勤奮。當對自己以苦勤奮時,他的不善法衰退,善法增長,過些時候,他對自己不以苦勤奮,那是什麼原因呢?比丘們!因為比丘為了對自己以苦勤奮的目的已完成,因此,過些時候,他對自己不以苦勤奮。
比丘們!猶如作箭者在二火把間燒烤箭桿,使之變直與適合作業的,比丘們!當作箭者的箭桿在二火把間燒烤,使之變直與適合作業的,過些時候,作箭者不在二火把間燒烤箭桿使之變直與適合作業的,那是什麼原因呢?比丘們!因為作箭者為了在二火把間燒烤箭桿,使之變直與適合作業的之目的已完成,因此,過些時候,作箭者不在二火把間燒烤箭桿使之變直與適合作業的。同樣的,比丘們!比丘像這樣深慮:『當住於如[自己想要的]樂時,我的不善法增長,善法衰退,但,當對自己以苦勤奮時,我的不善法衰退,善法增長,讓我對自己以苦勤奮。』他對自己以苦勤奮。當對自己以苦勤奮時,他的不善法衰退,善法增長。過些時候,他對自己不以苦勤奮,那是什麼原因呢?比丘們!因為比丘為了對自己以苦勤奮的目的已完成,因此,過些時候,他對自己不以苦勤奮。比丘們!這樣是行動有結果的,勤奮有結果的。

再者,比丘們!這裡,如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現於世間,他以證智自作證後,為這包括天、魔、梵的世界;包括沙門、婆羅門的世代;包括諸天、人宣說,他教導開頭是善、中間是善、完結是善;意義正確、辭句正確的法,他說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行。屋主、屋主之子或在其它族姓中出生者聽聞那個法;聽聞那個法後,於如來處獲得信;由於具備那獲得的信,他像這樣深慮:『居家生活是障礙,是塵垢之路;出家是露地。住在家中,這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行,讓我剃除髮鬚、裹上袈裟衣後,從在家出家,成為非家生活。』過些時候,他捨斷少量的財富聚集或捨斷大量的財富聚集後;捨斷少量的親屬圈或捨斷大量的親屬圈後,剃除髮鬚、裹上袈裟衣後,從在家出家,成為非家生活。

當這樣出家時,他進入比丘的生活規定:捨斷殺生後,他是離殺生者,他住於已捨離棍棒、已捨離刀劍、有羞恥的、同情的、對一切活的生物憐愍的。捨斷未給予而取後,他是離未給予而取者、給予而取者、只期待給予物者,以不盜取而自我住於清淨。捨斷非梵行後,他是梵行者,遠離俗法而住,已離婬欲。捨斷妄語後,他是離妄語者、真實語者、緊隨真實者、能信賴者、應該信賴者、對世間無詐欺者。捨斷離間語後,他是離離間語者:他從這裡聽到後,不為了對這些人離間而在那裡說,或者,他從那裡聽到後,不為了對那些人離間而在這裡說,像這樣,他是分裂的調解者、和諧的散播者、樂於和合者、愛好和合者、喜歡和合者、作和合之言說者。捨斷粗惡語後,他是離粗惡語者,凡那柔和的、悅耳的、可愛的、動心的、優雅的、眾人所愛的、眾人可意的言語,像這樣言語被他說。捨斷雜穢語後,他是離雜穢語者:他是適當時機之說者、事實之說者、有益處之說者,如法之說者、如律之說者;他以適當時機說有價值、有理由、有節制、具有利益的言語。他是離破壞種子類、草木類者,是晚上停止、戒絕非時食的一日一食者,是離跳舞、歌曲、音樂、看戲者,是離花環之配戴、芳香之莊嚴、塗抹物之打扮狀態者,是離高床、大床者,是離領受金銀者,是離領受生穀者,是離領受生肉者,是離領受女子、少女者,是離領受男奴僕、女奴僕者,是離領受山羊與羊者,是離領受雞與豬者,是離領受象、牛、馬、騾馬者,是離領受田與地者,是離從事差使、遣使者,是離買賣者,是離在秤重上欺瞞、偽造貨幣、度量欺詐者,是離賄賂、欺瞞、詐欺、不實者,是離割截、殺害、捕縛、搶奪、掠奪、暴力者。
他是已知足者:以衣服保護身體、以施食保護肚子,不論出發到何處,他只拿[這些]出發,猶如鳥不論以翼飛到何處,只有翼的負荷而飛。同樣的,比丘是已知足者:以衣服保護身體、以施食保護肚子,不論出發到何處,他只拿[這些]出發。已具備這聖戒蘊,他自身內感受無過失的安樂。

他以眼見色後,不成為相的執取者、細相的執取者,因為當住於眼根的不防護時,貪婪、憂之惡不善法會流入,他依其自制而行動,保護眼根,在眼根上達到自制;以耳聽聲音後,……(中略)以鼻聞氣味後,……(中略)以舌嚐味道後,……(中略)以身觸所觸後,……(中略)以意識法後,不成為相的執取者、細相的執取者,因為當住於意根的不防護時,貪婪、憂之惡不善法會流入,他依其自制而行動,保護意根,在意根上達到自制。已具備這聖根自制,他自身內感受不受害的安樂。
他在前進、後退時是正知於行為者;在前視、後視時是正知於行為者;在[肢體]曲伸時是正知於行為者;在[穿]衣、持鉢與大衣時是正知於行為者;在飲、食、嚼、嚐時是正知於行為者;在大小便動作時是正知於行為者;在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知於行為者。

已具備這聖戒蘊,(已具備這聖知足,)已具備這聖根自制,已具備這聖念與正知,他親近獨居的住處:林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。他食畢,從施食處返回,坐下,盤腿後,挺直身體,建立起面前的念後,他捨斷對世間的貪婪,以離貪婪心而住,使心從貪婪中清淨。捨斷惡意與瞋怒後,住於無瞋害心、對一切活的生物憐愍,使心從惡意與瞋怒中清淨。捨斷惛沈睡眠後,住於離惛沈睡眠、有光明想、具念、正知,使心從惛沈睡眠中清淨。捨斷掉舉後悔後,住於不掉舉、自身內心寂靜,使心從掉舉後悔中清淨。捨斷疑惑後,住於脫離疑惑、在善法上無疑,使心從疑惑中清淨。
他捨斷這些心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後,從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺,離而生喜、樂的初禪,比丘們!這樣是行動有結果的,勤奮有結果的。
再者,比丘們!比丘以尋與伺的平息,自信,一心,進入後住於無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禪,比丘們!這樣是行動有結果的,勤奮有結果的。
再者,比丘們!比丘以喜的褪去與住於平靜,有念、正知,以身體感受樂,進入後住於這聖弟子宣說:『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪,比丘們!這樣是行動有結果的,勤奮有結果的。
再者,比丘們!比丘以樂的捨斷與苦的捨斷,及以之前喜悅與憂的滅沒,進入後住於不苦不樂,由平靜而念遍淨的第四禪,比丘們!這樣是行動有結果的,勤奮有結果的。

當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時,他使心轉向許多前世住處回憶之智。他回憶起許多前世住處,即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫:『在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,從那裡死後生於那裡,而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,從那裡死後生於這裡。』像這樣,他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇,比丘們!這樣是行動有結果的,勤奮有結果的。

當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時,他使心轉向眾生死亡與往生之智,他以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,了知眾生依業流轉:『這些眾生諸君,具備身惡行、語惡行、意惡行,斥責聖者,邪見與持邪見之業行,他們以身體的崩解,死後已往生到苦界、惡趣、下界、地獄,或者這些眾生諸君,具備身善行、語善行、意善行,不斥責聖者,正見與持正見之業行,他們以身體的崩解,死後已往生到善趣、天界。』這樣,他以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,了知眾生依業流轉,比丘們!這樣是行動有結果的,勤奮有結果的。

當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時,他使心轉向煩惱之滅盡智。他如實了知:『這是苦。』如實了知:『這是苦集。』如實了知:『這是苦滅。』如實了知:『這是導向苦滅道跡。』如實了知:『這些是煩惱。』如實了知:『這是煩惱集。』如實了知:『這是煩惱滅。』如實了知:『這是導向煩惱滅道跡。』當他這麼知、這麼見時,心從欲的煩惱解脫,心從有的煩惱解脫,心從無明的煩惱解脫。當解脫時,有『[這是]解脫』之智,他了知:『出生已盡,梵行已完成,應該作的已作,不再有這樣[輪迴]的狀態了。』比丘們!這樣是行動有結果的,勤奮有結果的。
比丘們!如來是這麼說者。比丘們!對這麼說的如來而言,有十種如法的種種說來到應該被稱讚處。
比丘們!如果眾生因以前所作而感受苦樂,比丘們!如來以前確實作了善業,因為他現在感受這樣無煩惱的樂受。

比丘們!如果眾生因主宰者的創造而感受苦樂,比丘們!如來確實被善的主宰者創造,因為他現在感受這樣無煩惱的樂受。
比丘們!如果眾生因意外狀態而感受苦樂,比丘們!如來確實有善的意外者,因為他現在感受這樣無煩惱的樂受。
比丘們!如果眾生因出身階級而感受苦樂,比丘們!如來確實是善出身階級者,因為他現在感受這樣無煩惱的樂受。
比丘們!如果眾生因當生行動而感受苦樂,比丘們!如來確實是善的當生行動者,因為他現在感受這樣無煩惱的樂受。
比丘們!如果眾生因以前所作而感受苦樂,比丘們!如來應該被稱讚;如果眾生不因以前所作而感受苦樂,比丘們!如來[仍]應該被稱讚。
比丘們!如果眾生因主宰者的創造而感受苦樂,比丘們!如來應該被稱讚,如果眾生不因主宰者的創造而感受苦樂,比丘們!如來[仍]應該被稱讚。
比丘們!如果眾生因意外狀態而感受苦樂,比丘們!如來應該被稱讚,如果眾生不因意外狀態而感受苦樂,比丘們!如來[仍]應該被稱讚。
比丘們!如果眾生因出身階級而感受苦樂,比丘們!如來應該被稱讚,如果眾生不因出身階級而感受苦樂,比丘們!如來[仍]應該被稱讚。
比丘們!如果眾生因當生行動而感受苦樂,比丘們!如來應該被稱讚,如果眾生不因當生行動而感受苦樂,比丘們!如來[仍]應該被稱讚。
比丘們!如來是這麼說者。比丘們!對這麼說的如來而言,有這十種如法的種種說來到應該被稱讚處。」
這就是世尊所說,那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
天臂經第一終了。