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nikaya

汉译巴利三藏

中部79經/色古巫大夷小經(遊行者品[8])(莊春江譯)
我聽到這樣:
有一次,世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
當時,遊行者色古巫大夷與大遊行者眾一起住在餵孔雀處的遊行者林園。
那時,世尊在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入王舍城。那時,世尊這麼想:
「這時在王舍城為了托鉢而行還太早,讓我到餵孔雀處的遊行者林園,去見遊行者色古巫大夷。」那時,世尊到餵孔雀處去見遊行者色古巫大夷。
當時,遊行者色古巫大夷與大遊行者眾坐在一起,以吵雜、高聲、大聲談論各種畜生論,即:國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花環論、氣味論、親里論、車乘論、村落論、城鎮論、城市論、國土論、女人論、英雄論、街道論、水井論、祖靈論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如是有無論等。
遊行者色古巫大夷看見世尊遠遠地走來。看見後,使自己的群眾靜止:
「尊師們!小聲!尊師們!不要出聲!這位沙門喬達摩來了,那位尊者是小聲的喜歡者、小聲的稱讚者,或許小聲的群眾被他發現後,他會想應該前往。」當這麼說時,那些遊行者變得沈默了。
那時,世尊去見遊行者色古巫大夷。那時,遊行者色古巫大夷對世尊這麼說:
「大德!請世尊來!大德!歡迎世尊,大德!世尊離上次來這裡已很久了,大德!世尊請坐,這個座位已設置好了。」
世尊在已設置好的座位坐下。遊行者色古巫大夷也取某個低矮坐具後,在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對遊行者色古巫大夷這麼說:
「巫大夷!現在,在這裡共坐談論的是什麼呢?談論中被中斷的是什麼呢?」
「大德!我們現在共坐談論的就停止,大德!那些談論,世尊以後將不難聽聞得到。大德!當我沒來此群眾中時,那時,此群眾坐著談論各種畜生論,但,大德!當我來此群眾中時,那時,此群眾坐著仰視我的臉[,心想]:『沙門巫大夷將說法,我們要聽。』但,大德!當世尊來此群眾中時,那時,我與此群眾坐著仰視世尊的臉[,心想]:『沙門喬達摩將說法,我們要聽。』」
「那樣的話,巫大夷!在這裡,就請你表明,我會依之回覆。」
「大德!前幾天,有自稱是無殘留智見的一切知者、一切見者[說]:『當我行走時、站立時、睡時、醒時,常持續地現起智見。』當被我問關於過去的問題時,他以其它迴避,使向外談論,顯露憤怒、瞋恚、不滿。大德!我的心中關於世尊的憶念就生起:『啊!那確實是世尊,啊!那確實是善逝,他是這些法的善熟練者。』」
「但,巫大夷!誰自稱是無殘留智見的一切知者、一切見者[說]:『當我行走時、站立時、睡時、醒時,常持續地現起智見。』當被你問關於過去的問題時,他以其它迴避,使向外談論,顯露憤怒、瞋恚、不滿呢?」
「大德!是尼乾陀若提子。」
「巫大夷!如果他回憶起許多前世住處,即:一生、二生、……(中略)像這樣,他能回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇者,則他能問我關於過去的問題,或者,我能問他關於過去的問題;他能以關於過去問題的解說使我的心滿意,或者,我能以關於過去問題的解說使他的心滿意。
巫大夷!如果他以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,能了知眾生依業流轉,則他能問我關於未來的問題,或者,我能問他關於未來的問題;他能以關於未來問題的解說使我的心滿意,或者,我能以關於未來問題的解說使他的心滿意。
巫大夷!且請停止[談]過去的,請停止[談]未來的,我將教導你法:當這個存在了,則有那個;以這個的生起,則那個生起;當這個不存在了,則沒有那個;以這個的滅,則那個被滅。」
「大德!就以我個人經驗之所及,我不能回憶行相與境遇,我將從哪裡回憶許多前世住處,即:一生、二生、……(中略)像這樣,我將回憶許多前世住處有這樣的行相與境遇者如世尊呢?大德!現在,我連泥鬼也看不見,我將從哪裡以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,了知眾生依業流轉如世尊呢?又,世尊這麼說:『巫大夷!且請停止[談]過去的,請停止[談]未來的,我將教導你法:當這個存在了,則有那個;以這個的生起,則那個生起;當這個不存在了,則沒有那個;以這個的滅,則那個被滅。』那對我來說更不明白,大德!或許,我能以關於自己老師問題的解說使世尊的心滿意。」
「巫大夷!關於你自己老師[的教義]是什麼?」
「大德!關於我們自己老師[的教義]是這樣:『這是最高的光澤,這是最高的光澤。』」
「巫大夷!但,這關於你自己老師[的教義]是這樣:『這是最高的光澤,這是最高的光澤。』什麼是那最高的光澤呢?」
「大德!那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。」
「巫大夷!但,什麼是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤呢?」
「大德!那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。」
「巫大夷!你或許能長長地擴展此,你說:『大德!那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。』卻不安立那個光澤。巫大夷!猶如男子如果這麼說:『我欲求、欲愛這地方上的美女。』他們會這麼問他:『喂!男子!你欲求、欲愛這地方上的美女,你知道那位地方上的美女是剎帝利或婆羅門或毘舍或首陀羅嗎?』當被像這樣問時,如果他說:『不。』他們會這麼問他:『喂!男子!你欲求、欲愛這地方上的美女,你知道那位地方上的美女是這樣的名字或這樣的姓嗎?……(中略)高或矮或中等;黑或褐或金黃色皮膚……(中略)在像那樣的村落或城鎮或城市嗎?』當被像這樣問時,如果他說:『不。』他們會這麼問他:『喂!男子!你欲求、欲愛那你不知、不見者嗎?』當被像這樣問時,他會說:『是那樣。』巫大夷!你怎麼想:當存在這樣時,那位男子的所說不就成為無意義的嗎?」
「大德!當存在這樣時,那位男子的所說確實成為無意義的。」
「同樣的,巫大夷!你說:『大德!那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。』卻不安立那個光澤。」
「大德!猶如美麗的、出色的、八個切割面的、作工細緻的、放在黃毛布上的琉璃寶珠,輝耀、照亮、照耀,這樣的光澤是死後無病的真我。」
「巫大夷!你怎麼想:這美麗的、出色的、八個切割面的、作工細緻的、放在黃毛布上的琉璃寶珠,輝耀、照亮、照耀,或在黑暗夜裡的螢火蟲,這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢?」
「大德!這在黑暗夜裡的螢火蟲,在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」
「巫大夷!你怎麼想:這在黑暗夜裡的螢火蟲,或在黑暗夜裡的油燈,這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢?」
「大德!這在黑暗夜裡的油燈,在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」
「巫大夷!你怎麼想:這在黑暗夜裡的油燈,或在黑暗夜裡的大火聚,這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢?」
「大德!這在黑暗夜裡的大火聚,在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」
「巫大夷!你怎麼想:這在黑暗夜裡的大火聚,或在晴朗無雲天空夜間將亮時的太白星,這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢?」
「大德!這在晴朗無雲天空夜間將亮時的太白星,在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」
「巫大夷!你怎麼想:這在晴朗無雲天空夜間將亮時的太白星,或在十五布薩日晴朗無雲天空中半夜的滿月,這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢?」
「大德!這在十五布薩日晴朗無雲天空中半夜的滿月,在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」
「巫大夷!你怎麼想:這在十五布薩日晴朗無雲天空中半夜的滿月,或在雨季最後一個月的秋天中午時,晴朗無雲天空中的全日,這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢?」
「大德!這在雨季最後一個月的秋天中午時,晴朗無雲天空中的全日,在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」
「巫大夷!此外,我了知更多的眾多天眾,祂們[的光明]是這日月不能領納(了解)的,但,巫大夷!我不說:『那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。』而,巫大夷!你說:『那個比螢火蟲更卑微、更次等的最高色澤。』卻不安立那個光澤。」
「世尊[請]停止這談論!善逝[請]停止這談論!」
「巫大夷!為何你這麼說:『世尊[請]停止這談論!善逝[請]停止這談論!』呢?」
「大德!關於我們自己老師[的教義]是這樣:『這是最高的光澤,這是最高的光澤。』大德!當關於那些自己老師[的教義]被世尊審問、質問、追究時,我們成為空的、空虛的、錯誤的。」
「巫大夷!怎樣?有一向樂的世界嗎?有為了作證一向樂的世界之有理由行道嗎?」
「大德!關於我們自己老師[的教義]是這樣:『有一向樂的世界,有為了作證一向樂的世界之有理由行道。』」
「巫大夷!但,什麼是為了作證一向樂的世界之有理由行道呢?」
「大德!這裡,某人捨斷殺生後,成為離殺生者;捨斷未給予而取,成為離未給予而取者;捨斷邪淫後,成為離邪淫者;捨斷妄語後,成為離妄語者,或者,他受持某種苦行種類後轉起,大德!這是為了作證一向樂的世界之有理由行道。」
「巫大夷!你怎麼想:每當他捨斷殺生後,成為離殺生者時,那時,他自己是一向樂者或一向苦者呢?」
「大德!是苦與樂者。」
「巫大夷!你怎麼想:每當他捨斷未給予而取,成為離未給予而取者時,那時,他自己是一向樂者或一向苦者呢?」
「大德!是苦與樂者。」
「巫大夷!你怎麼想:每當他捨斷邪淫後,成為離邪淫者時,那時,他自己是一向樂者或一向苦者呢?」
「大德!是苦與樂者。」
「巫大夷!你怎麼想:每當他捨斷妄語後,成為離妄語者時,那時,他自己是一向樂者或一向苦者呢?」
「大德!是苦與樂者。」
「巫大夷!你怎麼想:或者,每當他受持某種苦行種類後轉起時,那時,他自己是一向樂者或一向苦者呢?」
「大德!是苦與樂者。」
「巫大夷!你怎麼想:是否一向樂的世界之作證是由於混合了苦與樂之道跡呢?」
「世尊[請]停止談論!善逝[請]停止談論!」
「巫大夷!為何你這麼說:『世尊[請]停止談論!善逝[請]停止談論!』呢?」
「大德!關於我們自己老師[的教義]是這樣:『有一向樂的世界,有為了作證一向樂的世界之有理由行道。』大德!當關於那些自己老師[的教義]被世尊審問、質問、追究時,我們成為空的、空虛的、錯誤的。但,大德!怎樣?有一向樂的世界嗎?有為了作證一向樂的世界之有理由行道嗎?」
「巫大夷!有一向樂的世界,有為了作證一向樂的世界之有理由行道。」
「大德!但,什麼是為了作證一向樂的世界之有理由行道呢?」
「巫大夷!這裡,比丘從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺,離而生喜、樂的初禪;以尋與伺的平息,自信,一心,進入後住於無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禪;以喜的褪去與住於平靜,有念、正知,以身體感受樂,進入後住於這聖弟子宣說:『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪,這是為了作證一向樂的世界之有理由行道。」
「大德!那不是為了作證一向樂的世界之有理由行道,大德!這個情形是一向樂的世界已被作證。」
「巫大夷!這個情形不是一向樂的世界已被作證,那是為了作證一向樂的世界之有理由行道。」
當這麼說時,遊行者色古巫大夷的隨眾成為吵雜、高聲、大聲的:「在這裡,我們與師父都滅亡了,在這裡,我們與師父都滅亡了,我們不了知像這樣更多、更優勝的[法]。」
那時,遊行者色古巫大夷使那些遊行者少聲後,對世尊這麼說:
「大德!什麼情形是一向樂的世界已被作證呢?」
「巫大夷!這裡,比丘以樂的捨斷與苦的捨斷,及以之前喜悅與憂的滅沒,進入後住於不苦不樂,由平靜而念遍淨的第四禪,他與那些已往生一向樂的世界之天眾一起談話,參與會談,這個情形是一向樂的世界已被作證。」
「大德!比丘們確實因為這一向樂的世界之作證而跟隨世尊修梵行嗎?」
「巫大夷!比丘們非因為這一向樂的世界之作證而跟隨我修梵行,巫大夷!有其他更上、更勝妙的法,比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。」
「大德!什麼是那些更上、更勝妙的法,比丘們因為該法之作證而跟隨世尊修梵行呢?」
「巫大夷!這裡,如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現於世間,……(中略)他捨斷這些心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後,從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺,離而生喜、樂的初禪,巫大夷!這是更上、更勝妙的法,比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。
再者,巫大夷!以尋與伺的平息,自信,一心,進入後住於無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禪;……(中略)第三禪……(中略)第四禪,巫大夷!這是更上、更勝妙的法,比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動時,他使心轉向許多前世住處回憶之智。他回憶起許多前世住處,即:一生、二生、……(中略)像這樣,他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇,巫大夷!這是更上、更勝妙的法,比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動時,他使心轉向眾生死亡與往生之智,他以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,……(中略)了知眾生依業流轉像這樣,巫大夷!這是更上、更勝妙的法,比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動時,他使心轉向煩惱之滅盡智。他如實了知:『這是苦。』如實了知:『這是苦集。』如實了知:『這是苦滅。』如實了知:『這是導向苦滅道跡。』如實了知:『這些是煩惱。』如實了知:『這是煩惱集。』如實了知:『這是煩惱滅。』如實了知:『這是導向煩惱滅道跡。』當他這麼知、這麼見時,心從欲的煩惱解脫,心從有的煩惱解脫,心從無明的煩惱解脫。當解脫時,有『[這是]解脫』之智,他了知:『出生已盡,梵行已完成,應該作的已作,不再有這樣[輪迴]的狀態了。』巫大夷!這是更上、更勝妙的法,比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。
巫大夷!這些是更上、更勝妙的法,比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。」
當這麼說時,遊行者色古巫大夷對世尊這麼說:
「大德!太偉大了,大德!太偉大了,大德!猶如能扶正顛倒的,能顯現被隱藏的,能告知迷途者的路,能在黑暗中持燈火:『有眼者看得見諸色』。同樣的,法被世尊以種種法門說明。大德!我歸依世尊、法、比丘僧團,大德!願我得在世尊面前出家,願我得受具足戒。」
當這麼說時,遊行者色古巫大夷的隨眾對遊行者色古巫大夷這麼說:
「巫大夷尊師!不要跟隨沙門喬達摩修梵行,巫大夷尊師!成為老師後,不要當徒弟。巫大夷尊師這樣做將猶如成為水瓶後又成為水桶,巫大夷尊師!不要跟隨沙門喬達摩修梵行,巫大夷尊師!成為老師後,不要當徒弟。」
像這樣,這遊行者色古巫大夷的隨眾[阻撓]遊行者色古巫大夷跟隨世尊[修]梵行。
色古巫大夷小經第九終了。