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nikaya

汉译巴利三藏

中部76經/散達葛經(遊行者品[8])(莊春江譯)
我聽到這樣:
有一次,世尊住在憍賞彌城瞿師羅園。
當時,遊行者散達葛與五百位遊行者的大遊行者眾共住在無花果樹洞窟處。
那時,尊者阿難在傍晚時,從獨坐中出來,召喚比丘們:
「來!學友們!讓我們去天作池看洞窟。」
「是的,學友!」那些比丘回答尊者阿難。
那時,尊者阿難與眾多比丘一起去天作池。
當時,遊行者散達葛與大遊行者眾坐在一起,以吵雜、高聲、大聲談論各種畜生論,即:國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花環論、氣味論、親里論、車乘論、村落論、城鎮論、城市論、國土論、女人論、英雄論、街道論、水井論、祖靈論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如是有無論等。
遊行者散達葛看見尊者阿難遠遠地走來。看見後,使自己的群眾靜止:
「尊師們!小聲!尊師們!不要出聲!這位沙門喬達摩的弟子,尊者阿難來了,所有沙門喬達摩住在憍賞彌城的弟子們,這位沙門阿難是其中之一,那些尊者們是小聲的喜歡者、被訓練成小聲者、小聲的稱讚者,或許小聲的群眾被他發現後,他會想應該前往。」
那時,那些遊行者變得沈默了。

那時,尊者阿難去見遊行者散達葛。
那時,遊行者散達葛對尊者阿難這麼說:
「來!阿難尊師!歡迎!阿難尊師!阿難尊師離上次來這裡已很久了,阿難尊師請坐,這個座位已設置好了。」
尊者阿難在已設置好的座位坐下。遊行者散達葛也取某個低矮坐具後,在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者阿難對遊行者散達葛這麼說:
「散達葛!現在,在這裡共坐談論的是什麼呢?談論中被中斷的是什麼呢?」
「阿難先生!我們現在共坐談論的就停止,那些談論,阿難先生以後將不難聽聞得到,如果阿難先生能說明關於自己老師法的談論,那就好了!」
「那樣的話,散達葛!你們要聽!你們要好好作意!我要說了。」
「是的,先生!」遊行者散達葛回答尊者阿難。
尊者阿難這麼說:
「散達葛!有這四個非梵行住處,以及這四個無安息的梵行被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述,在那裡,智者確定不會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他不會到達真理、善法。」
「阿難先生!什麼是那些被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的四個非梵行住處,在那裡,智者確定不會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他不會到達真理、善法呢?」

「散達葛!這裡,某類大師是這麼說、這麼見者:『無布施,無供養,無供物,無善作的、惡作的業之果與報,無此世,無他世,無母,無父,無化生眾生,在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而講述此世、他世;當四大所成的人死時,地歸於並沒入地身,水歸於並沒入水身,火歸於並沒入火身,風歸於並沒入風身,諸根轉入虛空,[四]人與長椅為第五抬走死者,念詞一直伴隨到火葬場,骨頭成為灰白色,祭品落下,布施即是愚者的教說,凡任何說[布施之類]虛無論者,全是虛偽的、虛妄戲論,愚者與賢智者以身體的崩解而被斷滅、消失;死後就不存在了。』
散達葛!在那裡,智者像這樣深慮:『這位大師尊師是這麼說、這麼見者:「無布施,無供養,無供物,無善作的、惡作的業之果與報,無此世,無他世,無母,無父,無化生眾生,在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而講述此世、他世;當四大所成的人死時,地歸於並沒入地身,水歸於並沒入水身,火歸於並沒入火身,風歸於並沒入風身,諸根轉入虛空,[四]人與長椅為第五抬走死者,念詞一直伴隨到火葬場,骨頭成為灰白色,祭品落下,布施即是愚者的教說,凡任何說有[布施之類]的教說者,全都是虛偽的、虛妄戲論,愚者與賢智者以身體的崩解而被斷滅、消失;死後就不存在了。」如果這位大師尊師的話是真的,在這裡已作者與未作的我;在這裡已完成者與未完成的我,我們兩者在這裡已得的沙門性都完全相同,但,我不說:「我們兩者以身體的崩解而將被滅絕、消失,我們死後將不存在。」而這位大師尊師的裸行、剃頭、蹲踞的努力、髮鬚的拉拔是多餘的:當我住在孩子擁擠的住處;享用迦尸的檀香;戴花環、塗香料、香膏;享有金銀時,我與這位大師尊師將有完全相同的來世到達,當知道什麼、看見什麼時,我將跟隨這位大師修梵行呢?』像這樣,他知道『這非梵行住處』後,因此嫌厭梵行後離開,散達葛!這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第一個非梵行住處,在那裡,智者確定不會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他不會到達真理、善法。

再者,散達葛!這裡,某位大師是這麼說、這麼見者:『作、使他作,切斷、使他切斷,折磨拷打、使他折磨拷打,悲傷、使他悲傷,疲累、使他疲累,悸動、使他悸動,殺生,未給予而取、入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫,誘拐人妻,說虛妄:無惡被作,如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆,從此因緣而無惡,無惡的[後果]傳來;如果走恒河的南岸,殺、屠殺,切斷、使他切斷,折磨拷打、使他折磨拷打,從此因緣而無惡,無惡的[後果]傳來;如果走恒河的北岸,布施、使他布施,供養、使他供養,從此因緣而無福德,無福德的[後果]傳來;依布施,依調御,依抑制,依說真實,從此因緣而無福德,無福德的[後果]傳來。』
散達葛!在那裡,智者像這樣深慮:『這位大師尊師是這麼說、這麼見者:「作、使他作,切斷、使他切斷,折磨拷打、使他折磨拷打,悲傷、使他悲傷,疲累、使他疲累,悸動、使他悸動,殺生,未給予而取、入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫,誘拐人妻,說虛妄:無惡被作,如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆,從此因緣而無惡,無惡的[後果]傳來;如果走恒河的南岸,殺、屠殺,切斷、使他切斷,折磨拷打、使他折磨拷打,從此因緣而無惡,無惡的[後果]傳來;如果走恒河的北岸,布施、使他布施,供養、使他供養,從此因緣而無福德,無福德的[後果]傳來;依布施,依調御,依抑制,依說真實,從此因緣而無福德,無福德的[後果]傳來。」如果這位大師尊師的話是真的,在這裡已作者與未作的我;在這裡已完成者與未完成的我,我們兩者在這裡已得的沙門性都完全相同,但,我不說:「不論兩者作什麼,沒有惡的被作。」而這位大師尊師的裸行、剃頭、蹲踞的努力、髮鬚的拉拔是多餘的:當我住在孩子擁擠的住處;享用迦尸的檀香;戴花環、塗香料、香膏;享有金銀時,我與這位大師尊師將有完全相同的來世到達,當知道什麼、看見什麼時,我將跟隨這位大師修梵行呢?』像這樣,他知道『這非梵行住處』後,因此嫌厭梵行後離開,散達葛!這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第二個非梵行住處,在那裡,智者確定不會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他不會到達真理、善法。

再者,散達葛!這裡,某位大師是這麼說、這麼見者:『對眾生的雜染來說,沒有因沒有緣,無因無緣眾生被污染;對眾生的清淨來說,沒有因沒有緣,無因無緣眾生被淨化;沒有力,沒有活力,沒有人的力量,沒有人的努力;一切眾生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力,無力,無活力,被命運、意外、本性變化而在六等級中感受苦樂。』
散達葛!在那裡,智者像這樣深慮:『這位大師尊師是這麼說、這麼見者:「對眾生的雜染來說,沒有因沒有緣,無因無緣眾生被污染;對眾生的清淨來說,沒有因沒有緣,無因無緣眾生被淨化;沒有力,沒有活力,沒有人的力量,沒有人的努力;一切眾生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力,無力,無活力,被命運、意外、本性變化而在六等級中感受苦樂。」如果這位大師尊師的話是真的,在這裡已作者與未作的我;在這裡已完成者與未完成的我,我們兩者在這裡已得的沙門性都完全相同,但,我不說:「我們兩者將無因無緣眾生被淨化。」而這位大師尊師的裸行、剃頭、蹲踞的努力、髮鬚的拉拔是多餘的:當我住在孩子擁擠的住處;享用迦尸的檀香;戴花環、塗香料、香膏;享有金銀時,我與這位大師尊師將有完全相同的來世到達,當知道什麼、看見什麼時,我將跟隨這位大師修梵行呢?』像這樣,他知道『這非梵行住處』後,因此嫌厭梵行後離開,散達葛!這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第三個非梵行住處,在那裡,智者確定不會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他不會到達真理、善法。

再者,散達葛!這裡,某位大師是這麼說、這麼見者:『有這七身,是非被作的、非被作種類的、非被創造的、無創造者的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱,它們不動、不變易、不互相加害、不能夠互相[起]或樂或苦或樂與苦,哪七個呢?地身、水身、火身、風身、樂、苦,命為第七,這七身是非被作的、非被作種類的、非被創造的、無創造者的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱,它們不動、不變易、不互相加害、不能夠互相[起]或樂或苦或樂與苦,在那裡,無殺人者、屠殺者、聽者、使之聽者、所識者、使之識者,即使以銳利的刀切斷頭,也沒有奪任何生命,刀只這樣經七身旁邊的空隙進去,而有這一百四十萬最上首之胎,以及六千與六百,有五百種業、五種業、三種業、業、半業,有六十二道、六十二中間劫、六等級、人之八地、四千九百種邪命外道、四千九百種遊行者、四千九百種龍之住所、二千根、三千地獄、三十六塵界、七有想胎、七無想胎、七無結胎、七種天、七種人、七種惡鬼、七座湖、七種結節、七座斷崖又七百座斷崖、七種夢、七百種夢、八百四十萬大劫,不論愚者或賢智者,流轉輪迴後,將得到苦的結束,在那裡,「我將不以這戒德、禁戒、苦行、梵行使未熟之業成熟,或者以體驗再體驗除去成熟之業。」確實不這樣,樂與苦已分配,輪迴的界限已定,不減少或增加,不超前或落後,猶如當線球投出,它逃離而被解開。同樣的,愚者或賢智者逃離苦與樂而被解開。』
散達葛!在那裡,智者像這樣深慮:『這位大師尊師是這麼說、這麼見者:「有這七身,是非被作的、非被作種類的、非被創造的、無創造者的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱,它們不動、不變易、不互相加害、不能夠互相[起]或樂或苦或樂與苦,哪七個呢?地身、水身、火身、風身、樂、苦,命為第七,這七身是非被作的、非被作種類的、非被創造的、無創造者的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱,它們不動、不變易、不互相加害、不能夠互相[起]或樂或苦或樂與苦,在那裡,無殺人者、屠殺者、聽者、使之聽者、所識者、使之識者,即使以銳利的刀切斷頭,也沒有奪任何生命,刀只這樣經七身旁邊的空隙進去,而有這一百四十萬最上首之胎,以及六千與六百,有五百種業、五種業、三種業、業、半業,有六十二道、六十二中間劫、六等級、人之八地、四千九百種邪命外道、四千九百種遊行者、四千九百種龍之住所、二千根、三千地獄、三十六塵界、七有想胎、七無想胎、七無結胎、七種天、七種人、七種惡鬼、七座湖、七種結節、七座斷崖又七百座斷崖、七種夢、七百種夢、八百四十萬大劫,不論愚者或賢智者,流轉輪迴後,將得到苦的結束,在那裡,『我將不以這戒德、禁戒、苦行、梵行使未熟之業成熟,或者以體驗再體驗除去成熟之業。』確實不這樣,樂與苦已分配,輪迴的界限已定,不減少或增加,不超前或落後,猶如當線球投出,它逃離而被解開。同樣的,愚者或賢智者逃離苦與樂而被解開。」如果這位大師尊師的話是真的,在這裡已作者與未作的我;在這裡已完成者與未完成的我,我們兩者在這裡已得的沙門性都完全相同,但,我不說:「我們兩者流轉輪迴後,將得到苦的結束。」而這位大師尊師的裸行、剃頭、蹲踞的努力、髮鬚的拉拔是多餘的:當我住在孩子擁擠的住處;享用迦尸的檀香;戴花環、塗香料、香膏;享有金銀時,我與這位大師尊師將有完全相同的來世到達,當知道什麼、看見什麼時,我將跟隨這位大師修梵行呢?』像這樣,他知道『這非梵行住處』後,因此嫌厭梵行後離開,散達葛!這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第四個非梵行住處,在那裡,智者確定不會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他不會到達真理、善法。
散達葛!這些是那些被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的四個非梵行住處,在那裡,智者確定不會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他不會到達真理、善法。」
「不可思議啊,阿難先生!未曾有啊,阿難先生!這四個非梵行住處被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述為『非梵行住處』到這樣,在那裡,智者確定不會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他不會到達真理、善法。又,阿難先生!什麼是那些被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的四個無安息的梵行,在那裡,智者確定不會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他不會到達真理、善法呢?」

「散達葛!這裡,某位大師自稱是一切智者、一切見者、無殘留智見者:『當我行走時、站立時、睡時、醒時,常持續地現起智見。』他進入空屋,得不到團食,狗咬[他],與兇惡的象會合,與兇惡的馬會合,與兇惡的牛會合,詢問女子、男子的姓名,詢問村落、城鎮的名字及其道路,當他被詢問『這是怎麼了』時,[他回答:]『空屋應該被我進入, 因為那樣我進入;團食應該不被我得到的, 因為那樣得不到;我應該被狗咬, 因為那樣我被咬;我應該被兇惡的象會合, 因為那樣而會合;我應該被兇惡的馬會合,因為那樣而會合;我應該被兇惡的牛會合, 因為那樣而會合;女子、男子的姓名應該被我詢問,因為那樣而詢問;村落、城鎮的名字及其道路應該被我詢問,因為那樣而詢問。』
散達葛!在那裡,智者像這樣深慮:『這位大師尊師自稱是一切智者、一切見者、無殘留智見者……(中略)村落、城鎮的名字及其道路應該被我詢問,因為那樣而詢問。』他知道『這是無安息的梵行』後,因此嫌厭梵行後離開,散達葛!這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第一個無安息的梵行,在那裡,智者確定不會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他不會到達真理、善法。

再者,散達葛!這裡,某位大師是以口傳為真實的傳統主義者,他以口傳、如此這般的相傳、藏經教導法,散達葛!但,當大師是以口傳為真實傳統主義者時,有善聽聞者,也有惡聽聞者;有如實者,也有相異者,散達葛!在那裡,智者像這樣深慮:『這位大師尊是以口傳為真實的傳統主義者,他以口傳、如此這般的相傳、藏經教導法,但,當大師是以口傳為真實傳統主義者時,有善聽聞者,也有惡聽聞者;有如實者,也有相異者。』他知道『這是無安息的梵行』後,因此嫌厭梵行後離開,散達葛!這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第二個無安息的梵行,在那裡,智者確定不會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他不會到達真理、善法。

再者,散達葛!這裡,某位大師是推論者、考察者,他以推論敲定,從考察隨行,以自己的辯才教導法,散達葛!但,當大師是推論者、考察者時,有善推論者,也有惡推論者;有如實者,也有相異者,散達葛!在那裡,智者像這樣深慮:『這位大師尊是推論者、考察者,他以推論敲定,從考察隨行,以自己的辯才教導法,但,當大師是推論者、考察者時,有善推論者,也有惡推論者;有如實者,也有相異者。』他知道『這是無安息的梵行』後,因此嫌厭梵行後離開,散達葛!這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第三個無安息的梵行,在那裡,智者確定不會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他不會到達真理、善法。

再者,散達葛!這裡,某位大師是遲鈍者、愚鈍者,當被問題處處盤問時,他以遲鈍的狀態、以愚鈍的狀態來到言語混亂、詭辯:『我不說:「是這樣。」我也不說:「是那樣。」我也不說:「是其他的。」我也不說:「不是。」我也不說:「非不是。」』散達葛!在那裡,智者像這樣深慮:『這位大師尊是遲鈍者、愚鈍者,當被問題處處盤問時,他以遲鈍的狀態、以愚鈍的狀態來到言語混亂、詭辯:「我不說:『是這樣。』我也不說:『是那樣。』我也不說:『是其他的。』我也不說:『不是。』我也不說:『非不是。』」』他知道『這是無安息的梵行』後,因此嫌厭梵行後離開,散達葛!這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第四個無安息的梵行,在那裡,智者確定不會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他不會到達真理、善法。
散達葛!這些是那些被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的四個無安息的梵行,在那裡,智者確定不會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他不會到達真理、善法。」
「不可思議啊,阿難先生!未曾有啊,阿難先生!這四個無安息的梵行被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述為『無安息的梵行』到這樣,在那裡,智者確定不會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他不會到達真理、善法。但,阿難先生!怎樣的論說者、怎樣的講述者之大師,在那裡,智者確定會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他會到達真理、善法呢?」

「散達葛!這裡,如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現於世間,……(中略)他捨斷這些心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後,從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺,離而生喜、樂的初禪,散達葛!凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者,在那裡,智者確定會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他會到達真理、善法。
再者,散達葛!比丘以尋與伺的平息,自信,一心,進入後住於無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禪,散達葛!凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者,在那裡,智者確定會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他會到達真理、善法。
再者,散達葛!比丘以喜的褪去與住於平靜,有念、正知,以身體感受樂,進入後住於這聖弟子宣說:『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪,散達葛!凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者,在那裡,智者確定會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他會到達真理、善法。
再者,散達葛!比丘以樂的捨斷與苦的捨斷,及以之前喜悅與憂的滅沒,進入後住於不苦不樂,由平靜而念遍淨的第四禪,散達葛!凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者,在那裡,智者確定會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他會到達真理、善法。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時,他使心轉向許多前世住處回憶之智。他回憶起許多前世住處,即:一生、二生、……(中略)像這樣,他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇,散達葛!凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者,在那裡,智者確定會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他會到達真理、善法。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時,他使心轉向眾生死亡與往生之智,他以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,……(中略)了知眾生依業流轉,散達葛!凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者,在那裡,智者確定會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他會到達真理、善法。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時,他使心轉向煩惱之滅盡智。他如實了知:『這是苦。』如實了知:『這是苦集。』如實了知:『這是苦滅。』如實了知:『這是導向苦滅道跡。』如實了知:『這些是煩惱。』如實了知:『這是煩惱集。』如實了知:『這是煩惱滅。』如實了知:『這是導向煩惱滅道跡。』當他這麼知、這麼見時,心從欲的煩惱解脫,心從有的煩惱解脫,心從無明的煩惱解脫。當解脫時,有『[這是]解脫』之智,我了知:『出生已盡,梵行已完成,應該作的已作,不再有這樣[輪迴]的狀態了,散達葛!凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者,在那裡,智者確定會住於梵行,又,當住於[梵行]時,他會到達真理、善法。」

「阿難先生!但,凡那煩惱已盡、梵行已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘,他會受用諸欲嗎?」
「散達葛!凡那煩惱已盡、梵行已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘,他不可能違犯五處:煩惱已盡的比丘不可能故意奪取生類生命;煩惱已盡的比丘不可能未給予而拿走[那些他人的其它財產與資具]而被稱為偷盜;煩惱已盡的比丘不可能從事婬欲法;煩惱已盡的比丘不可能故意說虛妄;煩惱已盡的比丘不可能受用已作貯藏的諸欲,猶如以前在家時,散達葛!凡那煩惱已盡、梵行已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘,他不可能違犯這五處。」

「阿難先生!但,凡那煩惱已盡、梵行已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘,當他行走、站立、睡眠、清醒時,智見都持續不斷地被現前:『我的煩惱已盡。』嗎?」
「那樣的話,散達葛!我為你作個譬喻,智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。散達葛!猶如男子的手腳已被切斷,當他行走、站立、睡眠、清醒時,他都持續不斷地知道:『我的手腳已被切斷。』或者,當觀察時,他知道:『我的手腳已被切斷。』呢?」
「阿難先生!那位男子非持續不斷地知道:『我的手腳已被切斷。』然而,當觀察時,他知道:『我的手腳已被切斷。』」
「同樣的,散達葛!凡那煩惱已盡、梵行已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘,當他行走、站立、睡眠、清醒時,智見非持續不斷地被現前:『我的煩惱已盡。』然而,當觀察時,他知道:『我的煩惱已盡。』」

「阿難先生!在這法、律中,有多少完成者呢?」
「散達葛!在這法、律中,有不只一百位、二百位、三百位、四百位、五百位,而有更多完成者。」
「不可思議啊,阿難先生!未曾有啊,阿難先生!沒有自己教法的稱揚,沒有他人教法的侮蔑,只在說法處與那許多完成者被了知,但,這些邪命者,兒子已死的[母親]之子,他們稱揚自己,侮蔑他人,就只三位完成者被了知,即:難陀婆蹉、居色澀居者、末迦利瞿舍羅。」
那時,遊行者散達葛召喚自己的群眾:
「尊師們!去跟隨沙門喬達摩修梵行吧!現在要我們放棄利養、恭敬、名聲不容易。」
像這樣,遊行者散達葛勸自己的群眾跟隨沙門喬達摩修梵行。
散達葛經第六終了。