nikaya

中部14經/苦蘊小經(師子吼品[2])(莊春江譯)
我聽到這樣:
有一次,世尊住在釋迦族人的迦毘羅衛城尼拘律園。
那時,釋迦族人摩訶男去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,釋迦族人摩訶男對世尊這麼說:
「大德!長久以來,我了知世尊這麼教導法:『貪是心的隨雜染;瞋是心的隨雜染;癡是心的隨雜染。』但,大德!當我了知世尊這麼教導法:『貪是心的隨雜染;瞋是心的隨雜染;癡是心的隨雜染。』時,即使那樣,有時,貪法持續遍取我的心;瞋法持續遍取我的心;癡法持續遍取我的心。大德!我這麼想:『在我內心還有什麼法未捨斷,因而有時貪法持續遍取我的心;瞋法持續遍取我的心;癡法持續遍取我的心呢?』」
「摩訶男!你的內心就是還有那個法未捨斷,因而有時貪法持續遍取你的心;瞋法持續遍取你的心;癡法持續遍取你的心,摩訶男!因為如果那個法已被捨斷,你不會住在俗家,不會受用欲,摩訶男!因為你的內心就是還有那個法未捨斷,所以你住在俗家,受用欲。
像這樣,即使聖弟子以正確之慧如實善見:『欲是少樂味的、多苦的、多愁的,在那裡有更多過患。』但未證得在那欲之外、在惡不善法之外的喜與樂,或其他比之更寂靜的,那時,他確實不是在那欲上不被誘惑者。摩訶男!但,當聖弟子以正確之慧這麼如實善見:『欲是少樂味的、多苦的、多愁的,在那裡有更多過患。』而且證得在那欲之外、在惡不善法之外的喜與樂,或其他比之更寂靜的,那時,他是在欲上不被誘惑者。
摩訶男!當我正覺以前,還是未現正覺的菩薩時,以正確之慧這麼如實善見:『欲是少樂味的、多苦的、多愁的,在那裡有更多過患。』但未證得在那欲之外、在惡不善法之外的喜與樂,或其他比之更寂靜的,那時,我不自稱是在那欲上不被誘惑者。摩訶男!但,當我以正確之慧這麼如實善見:『欲是少樂味的、多苦的、多愁的,在那裡有更多過患。』而且證得在那欲之外、在惡不善法之外的喜與樂,或其他比之更寂靜的,那時,我自稱是在欲上不被誘惑者。
摩訶男!什麼是欲的樂味?摩訶男!有這五種欲,哪五種呢?能被眼識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色;能被耳識知……的聲音;……(中略)能被身識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸,摩訶男!這些被稱為五種欲。摩訶男!凡緣這五種欲生起的樂與喜悅,摩訶男!這被稱為欲的樂味。
摩訶男!什麼是欲的過患?摩訶男!這裡,凡善男子以技能營生:不論以查驗,不論以會計,不論以計算,不論以耕作,不論以買賣,不論以牧牛,不論以王臣,不論以其它技能,他面對寒、暑,被與虻、蚊、風、日、蛇的接觸而受害,因飢渴而死亡,摩訶男!這被稱為欲的過患,直接可見的苦蘊,欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因。
摩訶男!如果善男子這麼奮起、辛勤、努力而得不到財富,他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭,來到迷亂[而說]:『我的奮起是空虛的,我的努力是無結果的。』摩訶男!這被稱為欲的過患,直接可見的苦蘊,欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因。
摩訶男!如果善男子這麼奮起、辛勤、努力而得到財富,他為了守護那些財富而感受到苦與憂:『怎樣既非國王會拿走我的財富,也非盜賊會拿走,也非火會燒盡,也非水會流走,也非不可愛的繼承者會拿走?』當他守護、保護那些財富時,或國王拿走,或盜賊拿走,或火燒盡,或水流走,或不可愛的繼承者拿走,他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭,來到迷亂[而說]:『我既有的不存在了。』摩訶男!這被稱為欲的過患,直接可見的苦蘊,欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因。
再者,摩訶男!欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因,國王與國王諍論,剎帝利與剎帝利諍論,婆羅門與婆羅門諍論,屋主與屋主諍論,母親與兒子諍論,兒子與母親諍論,父親與兒子諍論,兒子與父親諍論,兄弟與兄弟諍論,兄弟與姊妹諍論,姊妹與兄弟諍論,朋友與朋友諍論。在他們的爭吵,爭論,爭辯時,以拳頭、土塊、棒杖、刀劍互相攻擊,在那裡,他們遭受死亡,或像死亡那樣的苦。摩訶男!這被稱為欲的過患,直接可見的苦蘊,欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因。
再者,摩訶男!欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因,拿起刀劍跟盾,配戴弓箭後,兩方對陣投入戰鬥,在箭、矛急飛中,在刀劍閃耀中,在那裡,他們被箭、矛貫穿,被刀劍砍頭,在那裡,他們遭受死亡,或像死亡那樣的苦。摩訶男!這被稱為欲的過患,直接可見的苦蘊,欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因。
再者,摩訶男!欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因,拿起刀劍跟盾,配戴弓箭後,投入濕滑的保壘,在箭、矛急飛中,在刀劍閃耀中,在那裡,他們被箭、矛貫穿,被牛糞淋身,被重物壓,被刀劍砍頭,在那裡,他們遭受死亡,或像死亡那樣的苦。摩訶男!這被稱為欲的過患,直接可見的苦蘊,欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因。
再者,摩訶男!欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因,入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫,誘拐人妻,國王捕捉他後,處以種種刑罰:以鞭打、以棒打、以手杖打,切斷手、腳、手與腳、耳、鼻、耳與鼻,處以酸粥鍋刑、貝禿刑、羅侯口刑、火鬘刑、燭手刑、驅行刑、樹皮衣刑、羚羊刑、鉤肉刑、錢刑、鹼浴刑、扭轉門閂刑、稻草足踏台刑,淋熱油,令狗咬,活著令刺入,以刀劍砍頭,在那裡,他們遭受死亡,或像死亡那樣的苦。摩訶男!這被稱為欲的過患,直接可見的苦蘊,欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因。
再者,摩訶男!欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因,以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行。他以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行後,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。摩訶男!這被稱為欲的過患,後世的苦蘊,欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因。
摩訶男!這裡,有一次,我住在王舍城耆闍崛山。當時,在仙吞山坡黑岩處的眾多尼乾陀是常站立者、拒絕座位者,以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的感受。摩訶男!那時,我在傍晚時,從獨坐中出來,去仙吞山坡黑岩處見那些尼乾陀。抵達後,我對那些尼乾陀這麼說:『尼乾陀道友們!你們為何是常站立者、拒絕座位者,以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的感受呢?』摩訶男!當這麼說時,那些尼乾陀對我這麼說:『道友!尼乾陀若提子自稱是一切智者、一切見者、無殘留智見者:「當我行走時、站立時、睡時、醒時,常持續地現起智見。」他這麼說:「尼乾陀學友們!有你們以前所作的惡業,你們要以這辛辣的苦行滅盡它。而凡在這裡、現在,以身、語、意防護者,則是未來惡業的不作。像這樣,以苦行而有舊業的破壞;以不作新業而未來無流漏;以未來無流漏而有業的滅盡;以業的滅盡有苦的滅盡;以苦的滅盡有受的滅盡;以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」而我們喜歡、接受這個[說法],因為那樣,我們是悅意的。』
摩訶男!當這麼說時,我對那些尼乾陀們這麼說:『尼乾陀道友們!但,你們知道:「我們以前存在、非不存在。」嗎?』『不,道友!』『尼乾陀道友們!但,你們知道:「我們以前作惡業;非不作。」嗎?』『不,道友!』『尼乾陀道友們!但,你們知道:「我們以前做如此、如此的惡業。」嗎?』『不,道友!』『尼乾陀道友們!但,你們知道:「這麼多苦已滅盡,這麼多苦應該被滅盡,當這麼多苦被滅盡時,一切苦將被滅盡。」嗎?』『不,道友!』『尼乾陀道友們!但,你們知道:「在當生中有不善法的捨斷、善法的具足。」嗎?』『不,道友!』『尼乾陀道友們!像這樣,你們確實不知道:「我們以前存在、非不存在。」你們確實不知道:「我們以前作惡業;非不作。」你們確實不知道:「我們以前做如此、如此的惡業。」你們確實不知道:「這麼多苦已滅盡,這麼多苦應該被滅盡,當這麼多苦被滅盡時,一切苦將被滅盡。」你們確實不知道:「在當生中有不善法的捨斷、善法的具足。」尼乾陀道友們!當存在這樣時,凡世間中的兇暴者、血手者、殘忍職業者再生於人間時,令他們出家到尼乾陀中!』『喬達摩道友!樂不能經由樂證得,樂能經由苦證得。喬達摩道友!如果存在樂能經由樂證得,[則]摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅會證得樂,[因為]摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅比尊者喬達摩有更多樂住處。』
『確實,尼乾陀尊者們不省察而說這些話:「喬達摩道友!樂不能經由樂證得,樂能經由苦證得。喬達摩道友!如果存在樂能經由樂證得,[則]摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅會證得樂,[因為]摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅比尊者喬達摩有更多樂住處。」這裡,反而是我應該反問:「誰有更多樂住處?摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅呢?或尊者喬達摩呢?」』
『喬達摩道友!確實,我們不省察而說這些話:「喬達摩道友!樂不能經由樂證得,樂能經由苦證得。喬達摩道友!如果存在樂能經由樂證得,[則]摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅會證得樂,[因為]摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅比尊者喬達摩有更多樂住處。」即使那樣,隨它吧。這裡,我們要問尊者喬達摩:「誰有更多樂住處?摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅呢?或尊者喬達摩呢?」』
『那樣的話,尼乾陀道友們!這裡,我要反問你們,就依你認為妥當的來回答。尼乾陀道友們!你們怎麼想:摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅能夠住於身體不動、不說話,成為一向樂之感受者七日夜嗎?』
『不,道友!』
『尼乾陀道友們!你們怎麼想:摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅能夠住於身體不動、不說話六日夜,……(中略)五日夜,……(中略)四日夜,……(中略)三日夜,……(中略)二日夜,……(中略)一日夜,成為一向樂之感受者嗎?』
『不,道友!』
『尼乾陀道友們!我能夠住於身體不動、不說話一日夜,成為一向樂之感受者;尼乾陀道友們!我能夠住於身體不動、不說話二日夜,……(中略)三日夜,……(中略)四日夜,……(中略)五日夜,……(中略)六日夜,……(中略)七日夜,成為一向樂之感受者。尼乾陀道友們!你們怎麼想:當存在這樣時,誰有更多樂住處?摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅呢?或我呢?』
『當存在這樣時,尊者喬達摩比摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅有更多樂住處。』」
這就是世尊所說,釋迦族人摩訶男歡喜世尊所說。
苦蘊小經第四終了。