nikaya

中部14經/苦蘊小經(師子吼品[2])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在釋迦族人的迦毘羅衛城尼拘律園。
那時，釋迦族人摩訶男去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，釋迦族人摩訶男對世尊這麼說：
「大德！長久以來，我了知世尊這麼教導法：『貪是心的隨雜染；瞋是心的隨雜染；癡是心的隨雜染。』但，大德！當我了知世尊這麼教導法：『貪是心的隨雜染；瞋是心的隨雜染；癡是心的隨雜染。』時，即使那樣，有時，貪法持續遍取我的心；瞋法持續遍取我的心；癡法持續遍取我的心。大德！我這麼想：『在我內心還有什麼法未捨斷，因而有時貪法持續遍取我的心；瞋法持續遍取我的心；癡法持續遍取我的心呢？』」
「摩訶男！你的內心就是還有那個法未捨斷，因而有時貪法持續遍取你的心；瞋法持續遍取你的心；癡法持續遍取你的心，摩訶男！因為如果那個法已被捨斷，你不會住在俗家，不會受用欲，摩訶男！因為你的內心就是還有那個法未捨斷，所以你住在俗家，受用欲。
像這樣，即使聖弟子以正確之慧如實善見：『欲是少樂味的、多苦的、多愁的，在那裡有更多過患。』但未證得在那欲之外、在惡不善法之外的喜與樂，或其他比之更寂靜的，那時，他確實不是在那欲上不被誘惑者。摩訶男！但，當聖弟子以正確之慧這麼如實善見：『欲是少樂味的、多苦的、多愁的，在那裡有更多過患。』而且證得在那欲之外、在惡不善法之外的喜與樂，或其他比之更寂靜的，那時，他是在欲上不被誘惑者。
摩訶男！當我正覺以前，還是未現正覺的菩薩時，以正確之慧這麼如實善見：『欲是少樂味的、多苦的、多愁的，在那裡有更多過患。』但未證得在那欲之外、在惡不善法之外的喜與樂，或其他比之更寂靜的，那時，我不自稱是在那欲上不被誘惑者。摩訶男！但，當我以正確之慧這麼如實善見：『欲是少樂味的、多苦的、多愁的，在那裡有更多過患。』而且證得在那欲之外、在惡不善法之外的喜與樂，或其他比之更寂靜的，那時，我自稱是在欲上不被誘惑者。
摩訶男！什麼是欲的樂味？摩訶男！有這五種欲，哪五種呢？能被眼識知，令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色；能被耳識知……的聲音；……（中略）能被身識知，令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸，摩訶男！這些被稱為五種欲。摩訶男！凡緣這五種欲生起的樂與喜悅，摩訶男！這被稱為欲的樂味。
摩訶男！什麼是欲的過患？摩訶男！這裡，凡善男子以技能營生：不論以查驗，不論以會計，不論以計算，不論以耕作，不論以買賣，不論以牧牛，不論以王臣，不論以其它技能，他面對寒、暑，被與虻、蚊、風、日、蛇的接觸而受害，因飢渴而死亡，摩訶男！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。
摩訶男！如果善男子這麼奮起、辛勤、努力而得不到財富，他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，來到迷亂[而說]：『我的奮起是空虛的，我的努力是無結果的。』摩訶男！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。
摩訶男！如果善男子這麼奮起、辛勤、努力而得到財富，他為了守護那些財富而感受到苦與憂：『怎樣既非國王會拿走我的財富，也非盜賊會拿走，也非火會燒盡，也非水會流走，也非不可愛的繼承者會拿走？』當他守護、保護那些財富時，或國王拿走，或盜賊拿走，或火燒盡，或水流走，或不可愛的繼承者拿走，他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，來到迷亂[而說]：『我既有的不存在了。』摩訶男！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。
再者，摩訶男！欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因，國王與國王諍論，剎帝利與剎帝利諍論，婆羅門與婆羅門諍論，屋主與屋主諍論，母親與兒子諍論，兒子與母親諍論，父親與兒子諍論，兒子與父親諍論，兄弟與兄弟諍論，兄弟與姊妹諍論，姊妹與兄弟諍論，朋友與朋友諍論。在他們的爭吵，爭論，爭辯時，以拳頭、土塊、棒杖、刀劍互相攻擊，在那裡，他們遭受死亡，或像死亡那樣的苦。摩訶男！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。
再者，摩訶男！欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因，拿起刀劍跟盾，配戴弓箭後，兩方對陣投入戰鬥，在箭、矛急飛中，在刀劍閃耀中，在那裡，他們被箭、矛貫穿，被刀劍砍頭，在那裡，他們遭受死亡，或像死亡那樣的苦。摩訶男！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。
再者，摩訶男！欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因，拿起刀劍跟盾，配戴弓箭後，投入濕滑的保壘，在箭、矛急飛中，在刀劍閃耀中，在那裡，他們被箭、矛貫穿，被牛糞淋身，被重物壓，被刀劍砍頭，在那裡，他們遭受死亡，或像死亡那樣的苦。摩訶男！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。
再者，摩訶男！欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因，入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫，誘拐人妻，國王捕捉他後，處以種種刑罰：以鞭打、以棒打、以手杖打，切斷手、腳、手與腳、耳、鼻、耳與鼻，處以酸粥鍋刑、貝禿刑、羅侯口刑、火鬘刑、燭手刑、驅行刑、樹皮衣刑、羚羊刑、鉤肉刑、錢刑、鹼浴刑、扭轉門閂刑、稻草足踏台刑，淋熱油，令狗咬，活著令刺入，以刀劍砍頭，在那裡，他們遭受死亡，或像死亡那樣的苦。摩訶男！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。
再者，摩訶男！欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行後，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。摩訶男！這被稱為欲的過患，後世的苦蘊，欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。
摩訶男！這裡，有一次，我住在王舍城耆闍崛山。當時，在仙吞山坡黑岩處的眾多尼乾陀是常站立者、拒絕座位者，以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的感受。摩訶男！那時，我在傍晚時，從獨坐中出來，去仙吞山坡黑岩處見那些尼乾陀。抵達後，我對那些尼乾陀這麼說：『尼乾陀道友們！你們為何是常站立者、拒絕座位者，以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的感受呢？』摩訶男！當這麼說時，那些尼乾陀對我這麼說：『道友！尼乾陀若提子自稱是一切智者、一切見者、無殘留智見者：「當我行走時、站立時、睡時、醒時，常持續地現起智見。」他這麼說：「尼乾陀學友們！有你們以前所作的惡業，你們要以這辛辣的苦行滅盡它。而凡在這裡、現在，以身、語、意防護者，則是未來惡業的不作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」而我們喜歡、接受這個[說法]，因為那樣，我們是悅意的。』
摩訶男！當這麼說時，我對那些尼乾陀們這麼說：『尼乾陀道友們！但，你們知道：「我們以前存在、非不存在。」嗎？』『不，道友！』『尼乾陀道友們！但，你們知道：「我們以前作惡業；非不作。」嗎？』『不，道友！』『尼乾陀道友們！但，你們知道：「我們以前做如此、如此的惡業。」嗎？』『不，道友！』『尼乾陀道友們！但，你們知道：「這麼多苦已滅盡，這麼多苦應該被滅盡，當這麼多苦被滅盡時，一切苦將被滅盡。」嗎？』『不，道友！』『尼乾陀道友們！但，你們知道：「在當生中有不善法的捨斷、善法的具足。」嗎？』『不，道友！』『尼乾陀道友們！像這樣，你們確實不知道：「我們以前存在、非不存在。」你們確實不知道：「我們以前作惡業；非不作。」你們確實不知道：「我們以前做如此、如此的惡業。」你們確實不知道：「這麼多苦已滅盡，這麼多苦應該被滅盡，當這麼多苦被滅盡時，一切苦將被滅盡。」你們確實不知道：「在當生中有不善法的捨斷、善法的具足。」尼乾陀道友們！當存在這樣時，凡世間中的兇暴者、血手者、殘忍職業者再生於人間時，令他們出家到尼乾陀中！』『喬達摩道友！樂不能經由樂證得，樂能經由苦證得。喬達摩道友！如果存在樂能經由樂證得，[則]摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅會證得樂，[因為]摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅比尊者喬達摩有更多樂住處。』
『確實，尼乾陀尊者們不省察而說這些話：「喬達摩道友！樂不能經由樂證得，樂能經由苦證得。喬達摩道友！如果存在樂能經由樂證得，[則]摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅會證得樂，[因為]摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅比尊者喬達摩有更多樂住處。」這裡，反而是我應該反問：「誰有更多樂住處？摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅呢？或尊者喬達摩呢？」』
『喬達摩道友！確實，我們不省察而說這些話：「喬達摩道友！樂不能經由樂證得，樂能經由苦證得。喬達摩道友！如果存在樂能經由樂證得，[則]摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅會證得樂，[因為]摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅比尊者喬達摩有更多樂住處。」即使那樣，隨它吧。這裡，我們要問尊者喬達摩：「誰有更多樂住處？摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅呢？或尊者喬達摩呢？」』
『那樣的話，尼乾陀道友們！這裡，我要反問你們，就依你認為妥當的來回答。尼乾陀道友們！你們怎麼想：摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅能夠住於身體不動、不說話，成為一向樂之感受者七日夜嗎？』
『不，道友！』
『尼乾陀道友們！你們怎麼想：摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅能夠住於身體不動、不說話六日夜，……（中略）五日夜，……（中略）四日夜，……（中略）三日夜，……（中略）二日夜，……（中略）一日夜，成為一向樂之感受者嗎？』
『不，道友！』
『尼乾陀道友們！我能夠住於身體不動、不說話一日夜，成為一向樂之感受者；尼乾陀道友們！我能夠住於身體不動、不說話二日夜，……（中略）三日夜，……（中略）四日夜，……（中略）五日夜，……（中略）六日夜，……（中略）七日夜，成為一向樂之感受者。尼乾陀道友們！你們怎麼想：當存在這樣時，誰有更多樂住處？摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅呢？或我呢？』
『當存在這樣時，尊者喬達摩比摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅有更多樂住處。』」
這就是世尊所說，釋迦族人摩訶男歡喜世尊所說。
苦蘊小經第四終了。