中部7經/衣服經(根本法門品[1])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」
「尊師！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！猶如被污染、沾垢的衣服，如果染工將它浸入某些染色中，不論藍色類、黃色類、鮮紅色類、深紅色類，都成為難染的容色、不純淨的容色，那是什麼原因呢？比丘們！[因為]衣服的不清淨狀態。同樣的，比丘們！當心被污染時，惡趣應該可以被預期。比丘們！猶如清淨、皎潔的衣服，如果染工將它浸入某些染色中，不論藍色類、黃色類、鮮紅色類、深紅色類，都成為易染的容色、純淨的容色，那是什麼原因呢？比丘們！[因為]衣服的清淨狀態。同樣的，比丘們！當心不被污染時，善趣應該可以被預期。
比丘們！什麼是心的隨雜染呢？貪婪、不正貪是心的隨雜染；惡意是心的隨雜染；憤怒是心的隨雜染；怨恨是心的隨雜染；藏惡是心的隨雜染；專橫是心的隨雜染；嫉妒是心的隨雜染；慳吝是心的隨雜染；偽詐是心的隨雜染；狡猾是心的隨雜染；頑固是心的隨雜染；激情是心的隨雜染；慢是心的隨雜染；極慢是心的隨雜染；憍慢是心的隨雜染；放逸是心的隨雜染。
比丘們！比丘像這樣知道：『貪婪、不正貪是心的隨雜染。』後，他捨斷心隨雜染的貪婪、不正貪；像這樣知道：『惡意是心的隨雜染。』後，他捨斷心隨雜染的惡意；像這樣知道：『憤怒是心的隨雜染。』後，他捨斷心隨雜染的憤怒；像這樣知道：『怨恨是心的隨雜染。』後，他捨斷心隨雜染的怨恨；像這樣知道：『藏惡是心的隨雜染。』後，他捨斷心隨雜染的藏惡；像這樣知道：『專橫是心的隨雜染。』後，他捨斷心隨雜染的專橫；像這樣知道：『嫉妒是心的隨雜染。』後，他捨斷心隨雜染的嫉妒；像這樣知道：『慳吝是心的隨雜染。』後，他捨斷心隨雜染的慳吝；像這樣知道：『偽詐是心的隨雜染。』後，他捨斷心隨雜染的偽詐；像這樣知道：『狡猾是心的隨雜染。』後，他捨斷心隨雜染的狡猾；像這樣知道：『頑固是心的隨雜染。』後，他捨斷心隨雜染的頑固；像這樣知道：『激情是心的隨雜染。』後，他捨斷心隨雜染的激情；像這樣知道：『慢是心的隨雜染。』後，他捨斷心隨雜染的慢；像這樣知道：『極慢是心的隨雜染。』後，他捨斷心隨雜染的極慢；像這樣知道：『憍慢是心的隨雜染。』後，他捨斷心隨雜染的憍慢；像這樣知道：『放逸是心的隨雜染。』後，他捨斷心隨雜染的放逸。
比丘們！當比丘像這樣知道：『貪婪、不正貪是心的隨雜染。』後，已捨斷心隨雜染的貪婪、不正貪；像這樣知道：『惡意是心的隨雜染。』後，已捨斷心隨雜染的惡意；像這樣知道：『憤怒是心的隨雜染。』後，已捨斷心隨雜染的憤怒；像這樣知道：『怨恨是心的隨雜染。』後，已捨斷心隨雜染的怨恨；像這樣知道：『藏惡是心的隨雜染。』後，已捨斷心隨雜染的藏惡；像這樣知道：『專橫是心的隨雜染。』後，已捨斷心隨雜染的專橫；像這樣知道：『嫉妒是心的隨雜染。』後，已捨斷心隨雜染的嫉妒；像這樣知道：『慳吝是心的隨雜染。』後，已捨斷心隨雜染的慳吝；像這樣知道：『偽詐是心的隨雜染。』後，已捨斷心隨雜染的偽詐；像這樣知道：『狡猾是心的隨雜染。』後，已捨斷心隨雜染的狡猾；像這樣知道：『頑固是心的隨雜染。』後，已捨斷心隨雜染的頑固；像這樣知道：『激情是心的隨雜染。』後，已捨斷心隨雜染的激情；像這樣知道：『慢是心的隨雜染。』後，已捨斷心隨雜染的慢；像這樣知道：『極慢是心的隨雜染。』後，已捨斷心隨雜染的極慢；像這樣知道：『憍慢是心的隨雜染。』後，已捨斷心隨雜染的憍慢；像這樣知道：『放逸是心的隨雜染。』後，已捨斷心隨雜染的放逸，他對佛陀具備不壞淨：『像這樣，那位世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』對法具備不壞淨：『法是被世尊善說的、直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。』對僧團具備不壞淨：『世尊的弟子僧團是依善而行者，世尊的弟子僧團是依正直而行者，世尊的弟子僧團是依真理而行者，世尊的弟子僧團是如法而行者，即：四雙之人、八輩之士，這世尊的弟子僧團應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌，為世間的無上福田。』
當如其範圍[的隨雜染]已被捨棄、已被吐出、已被釋放、已被捨斷、已被斷念時，他[想]：『我對佛陀具備不壞淨。』而得義的信受、得法的信受、得伴隨法的欣悅。當歡悅時，則喜被生；當意喜時，則身變得寧靜；身已寧靜者，則感受樂；心樂者，則入定。對法……（中略）他[想]：『我對僧團具備不壞淨。』而得義的信受、得法的信受、得伴隨法的欣悅。當歡悅時，則喜被生；當意喜時，則身變得寧靜；身已寧靜者，則感受樂；心樂者，則入定。他[想]：『如其範圍[的隨雜染]已被我捨棄、吐出、釋放、捨斷、斷念。』而得義的信受、得法的信受、得伴隨法的欣悅。當歡悅時，則喜被生；當意喜時，則身變得寧靜；身已寧靜者，則感受樂；心樂者，則入定。
比丘們！那位這樣的戒、這樣的法、這樣的慧之比丘，如果他吃施食粳米飯、黑粒已除去的白米飯、各種湯、各種咖哩飯菜，對他也沒有障礙。比丘們！猶如被污染、沾垢的衣服，因為清水而變得清淨、皎潔，或者，金因為鍛冶爐口而變得清淨、皎潔。同樣的，比丘們！那位這樣的戒、這樣的法、這樣的慧之比丘，如果他吃施食粳米飯、黑粒已除去的白米飯、各種湯、各種咖哩飯菜，對他也沒有障礙。
他以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，以與慈俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。以與悲俱行之心……（中略）以與喜悅俱行之心……（中略）以與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，以與平靜俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。
他了知：『有此，有下劣的，有勝妙的，有這想類的超出與出離。』當他這麼知、這麼見時，心從欲的煩惱解脫、從有的煩惱解脫、從無明的煩惱解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』比丘們！這被稱為：『以內在沐浴的已沐浴比丘。』」
當時，孫陀利迦婆羅墮若婆羅門坐在世尊不遠處。
那時，孫陀利迦婆羅墮若婆羅門對世尊這麼說：
「然而，喬達摩尊師到巴乎迦河沐浴嗎？」
「婆羅門！為何在巴乎迦河呢？巴乎迦河能作什麼呢？」
「喬達摩！因為巴乎迦河被眾人認同能解脫，喬達摩！因為巴乎迦河被眾人認同有福德，又，眾人在巴乎迦河除去已作的惡業。」
那時，世尊以偈頌對孫陀利迦婆羅墮若婆羅門說：
「巴乎迦、阿地迦迦，伽雅、孫陀利迦，
色樂色地與波亞家，以及巴乎馬地河，
愚癡者經常跳入，但黑業沒變得清淨。
孫陀利迦能作什麼呢？波亞家呢？巴乎迦河呢？
有怨的、作罪垢的人，不能使那惡業清淨。
清淨者確實經常有春齋，清淨者經常有布薩，
清淨者有清淨業，經常具備清淨行，
婆羅門！就在這裡沐浴：請使一切生物類安穩。
如果不虛妄地說話，如果不殺害生類，
如果不拿取未給予的，相信、不慳吝，
去伽雅能作什麼呢？即使水井也是你的伽雅。」
當這麼說時，孫陀利迦婆羅墮若婆羅門對世尊這麼說：
「太偉大了，喬達摩先生！太偉大了，喬達摩先生！喬達摩先生！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被喬達摩尊師以種種法門說明，我歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團，願我得在喬達摩尊師面前出家，願我得受具足戒。」
孫陀利迦婆羅墮若婆羅門得在喬達摩尊師面前出家，得受具足戒。
受具足戒後不久，當尊者婆羅墮若住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力時，不久，以證智自作證後，在當生中進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的那個無上梵行目標，他證知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」
尊者婆羅墮若成為眾阿羅漢之一。
衣服經第七終了。