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nikaya

汉译巴利三藏

長部29經/清淨經(波梨品[第三])(莊春江譯)
我聽到這樣:
有一次,世尊住釋迦族人中,名叫偉達嶺釋迦族人的芒果園中。
尼乾陀若提子之死
當時,尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死,尼乾陀破裂為二,發生爭論、爭吵,走向爭端,他們會住於彼此以舌鋒互刺:
「你不了知這法、律,我了知這法、律;你了知這法、律什麼!你是邪行者,我是正行者;我的是一致的,你的是不一致的:應該先說的而後說,應該後說的而先說;一直以來你所熟練的是顛倒的;你的理論已被論破,去救理論;你已被折伏,請你拆解,如果你能。」
在尼乾陀若提子中似乎只存在打殺,尼乾陀若提子的白衣在家人弟子對尼乾陀若提子厭惡、冷淡、失望,一如對那惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導、壞掉的塔、無歸依所的法、律。(164)

那時,在波婆城過雨季的沙彌純陀到沙麼村去見尊者阿難。抵達後,向尊者阿難問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,沙彌純陀對尊者阿難這麼說:
「大德!尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死,尼乾陀破裂為二,……(中略)壞掉的塔、無歸依所的法、律。」
當這麼說時,尊者阿難對沙彌純陀這麼說:
「純陀學友!這是一個應該去見世尊的談論主題,來!純陀學友!讓我們去見世尊。抵達後,告訴世尊這件事。」
「是的,大德!」純陀沙彌回答尊者阿難。
那時,尊者阿難與純陀沙彌去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者阿難對世尊這麼說:
「大德!這位純陀沙彌對我這麼說:『大德!尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死,尼乾陀破裂為二,……(中略)壞掉的塔、無歸依所的法、律。』」(165)
不被遍正覺者教導的法律

「純陀!這惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導的法、律正是這樣,純陀!這裡,大師是非遍正覺者,並且法是惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導的,而弟子在那個法中住於不法、隨法行的,不如法而行的,不隨法行的,從該法脫離後轉起,他能被這麼說:『朋友!那是你的獲得,那是你的好獲得,你的大師是非遍正覺者,並且法是惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導的,而你在那個法中住於不法、隨法行,不如法而行的,不隨法行的,從那個法脫離後轉起。』像這樣,在這裡,大師是應該被呵責的,在這裡,法也是應該被呵責的,但,在這裡,弟子是應該被這麼讚賞的,純陀!如果有人對像這樣的弟子這麼說:『尊者!請你如這位大師教導、安立的法實行。』則凡勸導者、受勸導者、被勸導而像那樣實行者,他們全都招致許多非福德,那是什麼原因呢?純陀!這惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導的法、律正是這樣。(166)

又,純陀!這裡,大師是非遍正覺者,並且法是惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導的,而弟子在那個法中住於法、隨法行,如法而行的,隨法行的,受持該法後轉起,他能被這麼說:『朋友!那不是你的獲得,那是你的惡得,你的大師是非遍正覺者,並且法是惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導的,而你在那個法中住於法、隨法行,如法而行的,隨法行的,受持該法後轉起。』像這樣,在這裡,大師是應該被呵責的,在這裡,法也是應該被呵責的,在這裡,弟子也是應該被呵責的,純陀!如果有人對像這樣的弟子這麼說:『尊者!趣向真理的行者必定將到達真理。』則凡稱讚者、受稱讚者、被稱讚而發動更多活力者,他們全都招致許多非福德,那是什麼原因呢?純陀!這惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導的法、律正是這樣。(167)
被遍正覺者教導的法律

但,純陀!這裡,大師是遍正覺者,並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的,而弟子在那個法中住於不法、隨法行,不如法而行的,不隨法行的,從該法脫離後轉起,他能被這麼說:『朋友!那不是你的獲得,那是你的惡獲得,你的大師是遍正覺者,並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的,而你在那個法中住於不法、隨法行,不如法而行的,不隨法行的,從該法脫離後轉起。』像這樣,在這裡,大師是應該被讚賞的,在這裡,法也是應該被讚賞的,但,在這裡,弟子是應該被呵責的,純陀!如果有人對像這樣的弟子這麼說:『尊者!請你如這位大師教導、安立的法實行。』則凡勸導者、受勸導者、被勸導而像那樣實行者,他們全都招致許多福德,那是什麼原因呢?純陀!這善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的法、律正是這樣。(168)

又,純陀!這裡,大師是遍正覺者,並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的,而弟子在那個法中住於法、隨法行,如法而行的,隨法行的,受持該法後轉起,他能被這麼說:『朋友!那是你的獲得,那是你的好獲得,你的大師是遍正覺者,並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的,而你在那個法中住於法、隨法行,如法而行的,隨法行的,受持該法後轉起。』像這樣,在這裡,大師是應該被讚賞的,在這裡,法也是應該被讚賞的,在這裡,弟子是應該被讚賞的,純陀!如果有人對像這樣的弟子這麼說:『尊者!趣向真理的行者必定將到達真理。』則凡稱讚者、受稱讚者、被稱讚而發動更多活力者,他們全都招致許多福德,那是什麼原因呢?純陀!這善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的法、律正是這樣。(169)
大師的後悔弟子

又,純陀!這裡,大師、阿羅漢、遍正覺者出現於世間,並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的,而弟子們是對正法的不知者,對他們來說,唯獨圓滿的梵行未被明瞭,相應正理的一切已作結集之句子未被澄清直到被天、人善知道,那時,其大師滅沒,純陀!像這樣,當大師死時,則有弟子的後悔,那是什麼原因呢?『我們的大師、阿羅漢、遍正覺者出現於世間,並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的,而我們是對正法的不知者,對我們來說,唯獨圓滿的梵行未被明瞭,相應正理的一切已作結集之句子未被澄清直到被天、人善知道,那時,我們的大師滅沒。』純陀!像這樣,當大師死時,則有弟子的後悔。(170)
大師的不後悔弟子

又,純陀!這裡,大師、阿羅漢、遍正覺者出現於世間,並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的,而弟子們是對正法的知者,對他們來說,唯獨圓滿的梵行已被明瞭,相應正理的一切已作結集之句子已被澄清直到被天、人善知道,那時,其大師滅沒,純陀!像這樣,當大師死時,則沒有弟子的後悔,那是什麼原因呢?『我們的大師、阿羅漢、遍正覺者出現於世間,並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的,而我們是對正法的知者,對我們來說,唯獨圓滿的梵行已被明瞭,相應正理的一切已作結集的句子已被澄清直到被天、人善知道,那時,我們的大師滅沒。』純陀!像這樣,當大師死時,則沒有弟子的後悔。(171)
梵行未完成等談說

又,純陀!如果梵行具備這些部分:沒有有經驗且已長久出家的上座,年邁,已到了老人期的大師,這樣,以這部分,那梵行是不完全的。
但,純陀!因為梵行具備這些部分:有有經驗且已長久出家的上座,年邁,已到了老人期的大師,這樣,以這部分,那梵行是完全的。(172)

又,純陀!如果梵行具備這些部分:有有經驗且已長久出家的上座,年邁,已到了老人期的大師,但沒有聰明、已被教導、有自信、已得離軛安穩的上座比丘弟子們足以正確宣說正法,足以對已生起的異論以如法善折伏,折伏後教導有神變的法,這樣,以這部分,那梵行是不完全的。
但,純陀!因為梵行具備這些部分:有有經驗且已長久出家的上座,年邁,已到了老人期的大師,而且有聰明、已被教導、有自信、已得離軛安穩的上座比丘弟子們足以正確宣說正法,足以對已生起的異論以如法善折伏,折伏後教導有神變的法,這樣,以這部分,那梵行是完全的。(173)

又,純陀!如果梵行具備這些部分:有有經驗且已長久出家的上座,年邁,已到了老人期的大師,而且有聰明、已被教導、有自信、已得離軛安穩的上座比丘弟子們足以正確宣說正法,足以對已生起的異論以如法善折伏,折伏後教導有神變的法,但沒有中臘比丘弟子們……(中略)而且有中臘比丘弟子們……(中略)但沒有新比丘弟子們……(中略)而且有新比丘弟子們……(中略)但沒有上座比丘尼女弟子們……(中略)而且有上座比丘尼女弟子們……(中略)但沒有中臘比丘尼女弟子們……(中略)而且有中臘比丘尼女弟子們……(中略)但沒有新比丘尼女弟子們……(中略)而且有新比丘尼女弟子們……(中略)但沒有梵行的在家白衣優婆塞弟子們……(中略)而且有梵行的在家白衣優婆塞弟子們……(中略)但沒有受用欲的在家白衣優婆塞弟子們……(中略)而且有受用欲的在家白衣優婆塞弟子們……(中略)但沒有梵行的在家白衣優婆夷女弟子們……(中略)而且有梵行的在家白衣優婆夷女弟子們……(中略)但沒有受用欲的在家白衣優婆夷女弟子們……(中略)而且有受用欲的在家白衣優婆夷女弟子們……(中略)但沒有成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的,直到被天、人善知道的梵行……(中略)而且有成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的,直到被天、人善知道的梵行,但沒到達最高利養、最高稱譽,這樣,以這部分,那梵行是不完全的。
但,純陀!因為梵行具備這些部分:有有經驗且已長久出家的上座,年邁,已到了老人期的大師,而且有聰明、已被教導、有自信、已得離軛安穩的上座比丘弟子們足以正確宣說正法,足以對已生起的異論以如法善折伏,折伏後教導有神變的法,而且有中臘比丘弟子們……(中略)而且有新比丘弟子們……(中略)而且有上座比丘尼女弟子們……(中略)而且有中臘比丘尼女弟子們……(中略)而且有新比丘尼女弟子們……(中略)而且有梵行的在家白衣優婆塞弟子們……(中略)而且有受用欲的在家白衣優婆塞弟子們……(中略)而且有梵行的在家白衣優婆夷女弟子們……(中略)而且有受用欲的在家白衣優婆夷女弟子們……(中略)而且有成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的,直到被天、人善知道的梵行,到達最高利養、最高稱譽,這樣,以這部分,那梵行是完全的。(174)

又,純陀!現在,我是大師、阿羅漢、遍正覺者出現於世間,並且法是善說、善教導、出離、導向寂靜、被遍正覺者教導的,而弟子們是對正法的知者,對他們來說,唯獨圓滿的梵行已被明瞭,相應正理的一切已作結集之句子已被澄清直到被天、人善知道,又,純陀!現在,我是有經驗且已長久出家的上座,年邁,已到了老人期的大師,又,純陀!現在,有我有聰明、已被教導、有自信、已得離軛安穩的上座比丘弟子們足以正確宣說正法,足以對已生起的異論以如法善折伏,折伏後教導有神變的法,又,純陀!現在,有我中臘比丘弟子們……(中略)又,純陀!現在,有我新比丘弟子們……(中略)又,純陀!現在,有我上座比丘尼女弟子們……(中略)又,純陀!現在,有我中臘比丘尼女弟子們……(中略)又,純陀!現在,有我新比丘尼女弟子們……(中略)又,純陀!現在,有我梵行的在家白衣優婆塞弟子們……(中略)又,純陀!現在,有我受用欲的在家白衣優婆塞弟子們……(中略)又,純陀!現在,有我梵行的在家白衣優婆夷女弟子們……(中略)又,純陀!現在,有我受用欲的在家白衣優婆夷女弟子們……(中略)又,純陀!現在,有我成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的,直到被天、人善知道的梵行。(175)

又,純陀!現在,所有已出現於世間的大師,純陀!我不見其他一位大師像我這樣到達最高利養、最高稱譽的,又,純陀!現在,所有已出現於世間的僧團或團體,純陀!我不見其他一個僧團,純陀!像這個比丘僧團這樣到達最高利養、最高稱譽的,純陀!當正確地說時,他能說:『全部行相具足、全部行相完成、不缺、不多、唯獨圓滿的梵行被善說、被善知道。』就是這個他能說:『全部行相具足、……(中略)被善知道。』
純陀!巫大葛-辣麼之子說這樣的話:『當看見時,他沒看見。』什麼是『當看見時,他沒看見。』呢?他看見剃刀很利之面,但沒看見刀鋒,這被稱為:『當看見時,他沒看見。』純陀!凡這被巫大葛-辣麼之子所說關於剃刀者,是下劣的、粗俗的、一般人的、非聖的、不具利益的,純陀!當正確地說時,他能說:『當看見時,他沒看見。』就是這個他能說:『當看見時,他沒看見。』什麼是『當看見時,他沒看見。』呢?這麼全部行相具足、全部行相完成、不缺、不多、唯獨圓滿的梵行被善說、被善知道,像這樣,他看見這個,他想:『在這裡,這個應該被去掉,這樣,那會更清淨。』像這樣,他沒看見這個,他想:『在這裡,這個應該被加入,這樣,那會是完全的。』像這樣,他沒看見這個,純陀!這被稱為:『當看見時,他沒看見。』純陀!當正確地說時,他能說:『全部行相具足、……(中略)被善知道。』就是這個他能說:『全部行相具足、全部行相完成、不缺、不多、唯獨圓滿的梵行被善說、被善知道。』(176)
應該被結集的法

純陀!因此,在這裡,凡被我證知後教導你們的法,在這裡,全部會合、聚會後,道理與道理、字句與字句應該結集,不應該爭論,以便這梵行會是長時間、長久住立的,那會是為了眾人有利益,為了眾人安樂,為了世間的憐愍,為了天與人有利益、有利、安樂。純陀!什麼是那些法被我證知後教導你們的法,在那裡,全部會合、聚會後,道理與道理、字句與字句應該結集,不應該爭論,以便這梵行會是長時間、長久住立的,那會是為了眾人有利益,為了眾人安樂,為了世間的憐愍,為了天與人有利益、有利、安樂呢?即:四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道,純陀!這些是那些法被我證知後教導你們的法,在那裡,全部會合、聚會後,道理與道理、字句與字句應該結集,不應該爭論,以便這梵行會是長時間、長久住立的,那會是為了眾人有利益,為了眾人安樂,為了世間的憐愍,為了天與人有利益、有利、安樂。(177)
應該教導的方法

純陀!你們應該學那些和合、喜悅的、無諍的:如果某位同梵行者在僧團中說法,在那裡,如果你們這麼想:『這位尊者錯誤地把握道理,錯誤地說字句。』對他既不應該歡喜,也不應該斥責,不歡喜、不斥責後,他應該被這麼說:『學友!對這個道理,這些字句或那些字句哪一個是比較適當的呢?對這些字句,這個道理或那個道理哪一個是比較適當的呢?』如果他這麼說:『學友!對這個道理,這些字句比起那些是較適當的,對這些字句,這個道理比起那個是較適當的。』他既不應該被稱揚,也不應該被貶低,不稱揚、不貶低後,對那個道理與那些字句,他應該被用心地徹底教導。(178)

另外,純陀!如果同梵行者在僧團中說法,在那裡,如果你們這麼想:『這位尊者錯誤地把握道理,正確地說字句。』對他既不應該歡喜,也不應該斥責,不歡喜、不斥責後,他應該被這麼說:『學友!對這些字句,這個道理或那個道理哪一個是比較適當的呢?』如果他這麼說:『學友!對這些字句,這個道理比起那個是較適當的。』他既不應該被稱揚,也不應該被貶低,不稱揚、不貶低後,對那個道理,他應該被用心地徹底教導。(179)

另外,純陀!如果同梵行者在僧團中說法,在那裡,如果你們這麼想:『這位尊者正確地把握道理,錯誤地說字句。』對他既不應該歡喜,也不應該斥責,不歡喜、不斥責後,他應該被這麼說:『學友!對這個道理,這些字句或那些字句哪一個是比較適當的呢?』如果他這麼說:『學友!對這個道理,這些字句比起那些是較適當的。』他既不應該被稱揚,也不應該被貶低,不稱揚、不貶低後,對那些字句,他應該被用心地徹底教導。(180)

另外,純陀!如果同梵行者在僧團中說法,在那裡,如果你們這麼想:『這位尊者正確地把握道理,正確地說字句。』應該歡喜,應該隨喜地對他說:『好!』歡喜、隨喜地對他說:『好!』後,他應該被這麼說:『學友!這是我們的獲得,這是我們的好獲得,我們看見像那樣的同梵行尊者這麼具備道理、具備字句。』(181)
允許的條件與原因

純陀!我非只為你們當生無煩惱的自制而教導法,又,純陀!非只為來世無煩惱的防衛而教導法,純陀!我為當生無煩惱的自制,也為來世無煩惱的防衛而教導法,純陀!因此,在這裡,凡你們被我允許的衣服,對你們來說,這是適合的:只為了寒冷的防禦,暑熱的防禦,虻、蚊、風、日、蛇接觸的防禦,只為了陰部的覆藏。凡你們被我允許的施食,對你們來說,這是適合的:只為了這個身體的存續、生存,為了止息傷害,為了資助梵行:這樣,我將擊退之前的感受,不激起新的感受,健康、無過失,安樂住。凡你們被我允許的住處,對你們來說,這是適合的:只為了寒冷的防禦,暑熱的防禦,虻、蚊、風、日、蛇接觸的防禦,只為了氣候危難的除去、獨坐的快樂。凡你們被我允許的受用病人的需要物、醫藥必需品,對你們來說,這是適合的:只為了已生起惱害感受的防禦,最多為了不瞋心。(182)
快樂的實行

純陀!這是可能的:其他外道遊行者會這麼說:『屬於釋迦人之子的沙門們住於從事快樂的實行。』純陀!當其他外道遊行者這麼說時,應該被這麼回答:『道友們!什麼是那快樂的實行?快樂的實行有許多種種不同種類。』
純陀!有這四種快樂的實行是下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的,不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃,哪四種呢?
純陀!這裡,某類愚者殺害生類後使自己快樂、喜悅,這是第一種快樂的實行。
再者,純陀!這裡,某類未給予而取後使自己快樂、喜悅,這是第二種快樂的實行。
再者,純陀!這裡,某類說虛妄後使自己快樂、喜悅,這是第三種快樂的實行。
再者,純陀!這裡,某類具備、具有五種欲自娛,這是第四種快樂的實行。
純陀!這些是四種快樂的實行是下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的,不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃。
純陀!這是可能的:其他外道遊行者會這麼說:『屬於釋迦人之子的沙門們住於這四種快樂的實行。』純陀!他們應該被回答:『不!』當他們不正確地說你們時,他們會這麼說,他們會以不實、不存在的誹謗你們。(183)

純陀!有這四種快樂的實行導向一向涅槃、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃,哪四種呢?
純陀!這裡,比丘從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺,離而生喜、樂的初禪,這是第一種快樂的實行。
再者,純陀!這裡,比丘以尋與伺的平息,……(中略)第二禪,這是第二種快樂的實行。
再者,純陀!這裡,比丘以喜的褪去……(中略)第三禪,這是第三種快樂的實行。
再者,純陀!這裡,比丘以樂的捨斷與苦的捨斷,……(中略)第四禪,這是第四種快樂的實行。
純陀!這些是四種快樂的實行導向一向涅槃、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃。
純陀!這是可能的:其他外道遊行者會這麼說:『屬於釋迦人之子的沙門們住於這四種快樂的實行。』純陀!他們應該被回答:『是的!』當他們正確地說你們時,他們會這麼說,他們不會以不實、不存在的誹謗你們。(184)
快樂實行的效益

純陀!這是可能的:其他外道遊行者會這麼說:『道友們!住於這四種快樂的實行之實踐者,有多少果、多少效益應該可以被預期呢?』純陀!當其他外道遊行者這麼說時,應該被這麼回答:『道友們!住於這四種快樂的實行之實踐者,有四果、四效益應該可以被預期,哪四種呢?道友們!這裡,比丘以三結的滅盡,為入流者,不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸,這是第一果、第一效益。再者,道友們!這裡,比丘以三結的滅盡,以貪、瞋、癡薄,為一來者,只來此世一回後,得到苦的結束,這是第二果、第二效益。再者,道友們!這裡,比丘以五下分結的滅盡而為化生者,在那裡入了究竟涅槃,為不從彼世轉回者,這是第三果、第三效益。再者,道友們!這裡,比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫,這是第四果、第四效益。道友們!住於這四種快樂的實行之實踐者,有這四果、四效益應該可以被預期。』(185)
煩惱已盡的不可能處

純陀!這是可能的:其他外道遊行者會這麼說:『屬於釋迦人之子的沙門們住於不住立法。』純陀!當其他外道遊行者這麼說時,應該被這麼回答:『道友們!有被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者對弟子們教導、宣說有生之年不應該逾越的法,猶如因陀羅柱或鐵柱是有深基礎的、被善埋的、不動的、不被震動的,同樣的,道友們!有被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者對弟子們教導、宣說有生之年不應該逾越的法。道友們!凡煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘,有九處他不可能犯:道友們!煩惱已盡的比丘不可能故意奪取生類的生命;道友們!煩惱已盡的比丘不可能未給予而取而被稱為偷盜;道友們!煩惱已盡的比丘不可能從事婬欲法;道友們!煩惱已盡的比丘不可能有故意虛妄的言說;道友們!煩惱已盡的比丘不可能在欲上受用貯藏物猶如以前在家時一樣;道友們!煩惱已盡的比丘不可能到欲的不應該行處;道友們!煩惱已盡的比丘不可能到瞋的不應該行處;道友們!煩惱已盡的比丘不可能到癡的不應該行處;道友們!煩惱已盡的比丘不可能到恐怖的不應該行處,道友們!凡煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘,有這九處他不可能犯。』(186)
問題的解答

純陀!這是可能的:其他外道遊行者會這麼說:『沙門喬達摩安立關於過去世的無涯智見,而不安立關於未來世的無涯智見:這是什麼?這是如何的?』那些正如愚者、不聰明的其他外道遊行者想:其它被整理的智見應該被其它[另一個]被整理的智見安立,純陀!關於過去世,如來有憶念隨行智,他[能]如其希望所及地回憶,關於未來世,如來生起覺生智:『這是我最後一次的生,現在,沒有再生了。』純陀!如果過去是不真實的、不如實的、不具利益的,如來不解答它,純陀!如果過去是真實的、如實的、不具利益的,如來不解答它,純陀!如果過去是真實的、如實的、具利益的,在那裡,對他的問題之解答,如來是識時機者;純陀!如果未來是不真實的、不如實的、不具利益的,如來不解答它,……(中略)對他的問題之解答,如來是識時機者;純陀!如果現在是不真實的、不如實的、不具利益的,如來不解答它,純陀!如果現在是真實的、如實的、不具利益的,如來不解答它,純陀!如果現在是真實的、如實的、具利益的,在那裡,對他的問題之解答,如來是識時機者。(187)

純陀!像這樣,在過去、未來、現在法上,如來是適當時機之說者、事實之說者、有益處之說者,如法之說者、如律之說者,因此被稱為『如來』;純陀!包括有諸天、魔、梵的世間;包括有諸沙門、婆羅門、天、人的世代中,凡其所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行,一切都已被如來現正覺,因此被稱為『如來』;純陀!凡在這如來現正覺無上遍正覺之夜,到般涅槃於無餘涅槃界之夜中間,他說、談、表明,一切都如實不異,因此被稱為『如來』;純陀!如來行如其言;言如其行,因此被稱為『如來』;純陀!包括有諸天、魔、梵的世間;包括有諸沙門、婆羅門、天、人的世代中,如來是征服者、不被征服者、全見者、自在者,因此被稱為『如來』。(188)
不被記說處

純陀!這是可能的:其他外道遊行者會這麼說:『道友!死後如來存在,這才是真實的,其它都是空虛的嗎?』純陀!當其他外道遊行者這麼說時,應該被這麼回答:『道友們!這不被世尊記說:「死後如來存在,這才是真實的,其它都是空虛的。」』
純陀!這是可能的:其他外道遊行者會這麼說:『道友!死後如來不存在,這才是真實的,其它都是空虛的嗎?』純陀!當其他外道遊行者這麼說時,能這麼回答:『道友們!這也不被世尊記說:「死後如來不存在,這才是真實的,其它都是空虛的。」』
純陀!這是可能的:其他外道遊行者會這麼說:『道友!死後如來存在且不存在,這才是真實的,其它都是空虛的嗎?』純陀!當其他外道遊行者這麼說時,應該被這麼回答:『道友們!這不被世尊記說:「死後如來存在且不存在,這才是真實的,其它都是空虛的。」』
純陀!這是可能的:其他外道遊行者會這麼說:『道友!死後如來既非存在也非不存在,這才是真實的,其它都是空虛的嗎?』純陀!當其他外道遊行者這麼說時,應該被這麼回答:『道友們!這也不被世尊記說:「死後如來既非存在也非不存在,這才是真實的,其它都是空虛的。」』
純陀!這是可能的:其他外道遊行者會這麼說:『道友!為何這不被世尊記說呢?』純陀!當其他外道遊行者這麼說時,應該被這麼回答:『道友們!因為這不具利益、不具法,不是梵行的基礎,不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃,因此,這不被世尊記說。』(189)
被記說處

純陀!這是可能的:其他外道遊行者會這麼說:『道友!什麼被沙門喬達摩記說呢?』純陀!當其他外道遊行者這麼說時,應該被這麼回答:『道友們!「這是苦」被世尊記說;道友們!「這是苦集」被世尊記說;道友們!「這是苦滅」被世尊記說;道友們!「這是導向苦滅道跡」被世尊記說。』
純陀!這是可能的:其他外道遊行者會這麼說:『道友!為何這被沙門喬達摩記說呢?』純陀!當其他外道遊行者這麼說時,應該被這麼回答:『道友們!因為這具利益,這具法,這是梵行的基礎,這導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃,因此這被世尊記說。』(190)
前際俱行的見之依止

純陀!凡被我記說之前際俱行的見之依止,那些應該被記說,而那些不應該被記說的,我將(會)為你們記說嗎?純陀!凡被我記說之後際俱行的見之依止,那些應該被記說,而那些不應該被記說的,我將(會)為你們記說嗎?純陀!什麼是被我記說之前際俱行的見之依止呢?純陀!有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者:『真我與世界是常恆的,這才是真實的,其它都是空虛的。』純陀!有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者:『真我與世界是非常恆的,……(中略)真我與世界是常恆的且非常恆的,……真我與世界是既非常恆的也非非常恆的,……真我與世界是被自己所作的,……真我與世界是被其他所作的,……真我與世界是被自己與其他所作的,……真我與世界是既非被自己所作的也非被其他所作;自然生的,這才是真實的,其它都是空虛的。』『苦、樂是常恆的,……苦、樂是非常恆的,……苦、樂是常恆的且非常恆的,……苦、樂是既非常恆的也非非常恆的,……苦、樂是被自己所作的,……苦、樂是被其他所作的,……苦、樂是被自己與其他所作的,……苦、樂是既非被自己所作的也非被其他所作;自然生的,這才是真實的,其它都是空虛的。』(191)

純陀!在這裡,凡那些這麼說、這麼見的沙門、婆羅門:『真我與世界是常恆的,這才是真實的,其它都是空虛的。』我去見他後,這麼說:『道友!這被說:「真我與世界是常恆的,這才是真實的,其它都是空虛的。」嗎?』他們這麼說:『這才是真實的,其它都是空虛的。』我不同意他們的那個[觀點],那是什麼原因呢?純陀!因為,在這裡,有一類其他不同想的眾生,純陀!我不認為這安立與我相等,從哪裡而更好呢?而在這裡,我有更好的增上安立。(192)

純陀!在這裡,凡那些這麼說、這麼見的沙門、婆羅門:『真我與世界是非常恆的,……真我與世界是常恆的且非常恆的,……我與世界是既非常恆的也非非常恆的,……我與世界是被自己所作的,……我與世界是被其他所作的,……我與世界是被自己與其他所作的,……我與世界是既非被自己所作的也非被其他所作;自然生的,苦、樂是常恆的,……苦、樂是非常恆的,……苦、樂是常恆的且非常恆的,……苦、樂是既非常恆的也非非常恆的,……苦、樂是被自己所作的,……苦、樂是被其他所作的,……苦、樂是被自己與其他所作的,……苦、樂是既非被自己所作的也非被其他所作;自然生的,這才是真實的,其它都是空虛的。』我去見他後,這麼說:『道友!這被說:「苦、樂是既非被自己所作的也非被其他所作;自然生的。」嗎?』他們這麼說:『這才是真實的,其它都是空虛的。』我不同意他們的那個[觀點],那是什麼原因呢?純陀!因為,在這裡,有一類其他不同想的眾生,純陀!我不認為這安立與我相等,從哪裡而更好呢?而在這裡,我有更好的增上安立。純陀!這些是被我記說之前際俱行的見之依止,那些應該被記說,而那些不應該被記說的,我將(會)為你們記說嗎?(193)
後際俱行的見之依止

純陀!什麼是被我記說之後際俱行的見之依止呢?純陀!有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者:『真我是有色的,死後無病,這才是真實的,其它都是空虛的。』純陀!有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者:『真我是無色的,……(中略)真我是有色的且無色的,……真我是既非有色的也非無色的,……,真我是有想的,……真我是無想的,……真我是有想的且無想的,……真我是既非有想的也非無想的,……我被斷滅、消失;死後就不存在,這才是真實的,其它都是空虛的。』
純陀!在這裡,凡那些這麼說、這麼見的沙門、婆羅門:『真我是有色的,死後無病,這才是真實的,其它都是空虛的。』我去見他後,這麼說:『道友!這被說:「真我是有色的,死後無病,這才是真實的,其它都是空虛的。」嗎?』他們這麼說:『這才是真實的,其它都是空虛的。』我不同意他們的那個[觀點],那是什麼原因呢?純陀!因為,在這裡,有一類其他不同想的眾生,純陀!我不認為這安立與我相等,從哪裡而更好呢?而在這裡,我有更好的增上安立。(194)

純陀!在這裡,凡那些這麼說、這麼見的沙門、婆羅門:『真我是無色的,……真我是有色的且無色的,……真我是既非有色的也非無色的,……,真我是有想的,……真我是無想的,……真我是有想的且無想的,……真我是既非有想的也非無想的,……我被斷滅、消失;死後就不存在,這才是真實的,其它都是空虛的。』我去見他後,這麼說:『道友!這被說:「我被斷滅、消失;死後就不存在,這才是真實的,其它都是空虛的。」嗎?』他們這麼說:『這才是真實的,其它都是空虛的。』我不同意他們的那個[觀點],那是什麼原因呢?純陀!因為,在這裡,有一類其他不同想的眾生,純陀!我不認為這安立與我相等,從哪裡而更好呢?而在這裡,我有更好的增上安立。純陀!這些是被我記說之後際俱行的見之依止,那些應該被記說,而那些不應該被記說的,我將(會)為你們記說嗎?(195)

純陀!為了捨斷、超越這些前際俱行的見之依止與這些後際俱行的見之依止,這樣,四念住被我教導、安立,哪四個呢?純陀!這裡,比丘住於在身上隨觀身,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪婪、憂;住於在受上隨觀受,……(中略)住於在心上隨觀心,……住於在法上隨觀法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪婪、憂,純陀!為了捨斷、超越這些前際俱行的見之依止與這些後際俱行的見之依止,這樣,這些四念住被我教導、安立。」(196)

當時,尊者優波哇那站在世尊背後為世尊搧著風,那時,尊者優波哇那對世尊這麼說:
「不可思議啊,大德!未曾有啊,大德!大德!這個法的教說確實是清淨的,大德!這個法的教說確實是善清淨的,大德!這個法的教說的名稱是什麼呢?」
「優波哇那!因此,在這裡,這個法的教說,請你憶持它為『清淨的』。」
這就是世尊所說,悅意的尊者優波哇那歡喜世尊所說。(197)
清淨經第六終了。