皮建军 译
如是我闻1。
1.1.一时世尊住于末罗国一个名为阿菟夷的末罗国的市镇。尔时，世尊早起着衣持钵，前往阿菟夷乞食。其时，世尊如是想道：“去阿菟夷乞食还为时尚早，不如我去游方者房伽婆2园林处，拜访游方者房伽婆。”于是世尊前往游方者房伽婆园林处拜访。
2.尔时，游方者房伽婆对世尊这样说：“世尊，请过来。世尊，欢迎您。世尊，您实久未来此处。世尊，座位已备，请坐。
世尊在已备好的座位坐下。游方者房伽婆亦另取一低座，坐在一旁。坐于一旁的游方者房伽婆对世尊这样说：“前日或更前日，离车子善宿3来此处，到了以后对我说：‘房伽婆，如今我已放弃世尊。房伽婆，如今我不再听命世尊4。’尊师，情况是否如离车子善宿所说？”
“房伽婆，情况确如离车子善宿所说。”
3.“房伽婆，前日或更前日，离车子善宿来我这里，到了以后对我礼敬，坐于一旁。然后，房伽婆，坐在一旁的善宿对我说：‘尊师，如今我要放弃世尊。尊师，如今我不再听命世尊。’如是听毕，房伽婆，我对离车子善宿这样说：‘善宿，我是否曾对你如是说“善宿，过来，听命于我”？’‘没有，尊师。’‘那你是否曾对我如是说“尊师，我要听命世尊”？’‘没有，尊师。’‘那么，善宿，我既没有对你说过：“善宿，来为我而住。”你也没有对我说过：“尊师，我要为你而住。”既然如此，糊涂人，你是谁？你又放弃了什么？看吧，糊涂人，你的错误有多大。’
4.“‘尊师，世尊不为我示现上人法神通。’‘善宿，我是否曾对你如是说过“来吧，善宿，请听命于我，我将为你示现上人法神通”？’‘没有，尊师。’‘那你是否曾对我如是说过“尊师，我要听命于世尊，世尊将为我示现上人法神通”？’‘没有，尊师。’‘那么，善宿，我既没有对你说过：“善宿，你来听命于我，我将为你示现上人法神通。”你也没有对我说过：“尊师，我要听命于世尊，世尊将为我示现上人法神通。”若是如此，糊涂人，你是谁？你又放弃了什么？善宿，你如何认为？示现上人法神通，或者不示现上人法神通，我为苦灭所宣说之法是否能引导修习者完全走向苦灭？’
“‘尊师，无论示现，还是不示现上人法神通，为了苦灭由世尊所宣说之法都能引导修习者完全走向苦灭。’‘那么，善宿，无论示现，还是不示现上人法神通，我为苦灭所宣说之法都能引导修习者完全走向苦灭。善宿，那示现上人法神通又有何用？看吧，愚人，你的错误有多大。’
5.“‘尊师，因为世尊不为我开示知源法。’‘善宿，我是否对你说过“善宿，你来听命于我，我将为你开示知源法”？’‘没有，尊师。’‘那你是否对我说过“尊师，我要听命于世尊，世尊将为我开示知源法”？’‘没有，尊师。’‘那么，善宿，我既没有对你说过：“善宿，你来听命于我，我将为你开示知源法。”你也没有对我说过：“尊师，我要听命于世尊，世尊将为我开示知源法。”若是如此，糊涂人，你是谁？你又放弃了谁？善宿，你如何认为？无论开示，还是不开示知源法，我为了苦灭而宣说之法是否能引导修行者走向苦灭？’‘尊师，无论开示，还是不开示知源法，为了苦灭而由世尊所宣说之法都能引导修行者走向苦灭。’
“‘那么，善宿，无论是开示，还是不开示知源法，为了苦灭而为我所宣说之法都能引导修习者走向苦灭。善宿，那开示知源法又有何用？看吧，糊涂人，你的错误有多大。’
6.“‘善宿，你曾在跋衹王城5以种种方式赞叹我：“世尊是如来，阿罗汉，等正觉，具足明行，善逝，知世间，无上丈夫调御士，天人师，佛，世尊。”善宿，如是你在跋衹王城以种种方式赞叹我。善宿，你曾在跋祗王城以种种方式赞叹法：“法为世尊所善说，是现证、无时、来则可见、循循善诱、智者各自证知。”善宿，如是你在跋衹王城以种种方式赞叹法。善宿，你曾在跋衹王城以种种方式赞叹僧团：“世尊的声闻弟子僧团有妙行，世尊的声闻弟子僧团有质直行，世尊的声闻弟子僧团有如理行，世尊的声闻弟子僧团有法随法行，尽是四双之人、八辈之士，应得敬爱、应受供养、应得布施、应受合十礼敬，是世间无上福田。”善宿，我告诉你，我告知你，善宿，会有人对你这样说：“离车子善宿不能在沙门乔达摩处修梵行，因不能修梵行，他放弃了学习，转而归俗了。”善宿，会有人对你如是说。’
“房伽婆，离车子善宿被我这样告知，竟然背离正法与戒律，如堕恶趣者、堕地狱者所必然。
7.“房伽婆，一时我住于普美国一个名为郁多罗伽6的市镇。房伽婆，尔时，我早起着衣持钵，以善宿为随行沙门，前往郁多罗伽乞食。彼时，一个名为究罗帝7的类犬8裸形外道四肢弯曲伏地，仅以嘴嚼食、吞食散落在地上的食物。
“房伽婆，离车子善宿见此类犬裸形外道究罗帝四肢弯曲伏地，仅以嘴嚼食、吞食散落在地上的食物。看见以后，他心中如是思惟：‘这善美者实为阿罗汉沙门，四肢弯曲伏地，仅以嘴嚼食、吞食散落在地上的食物。’房伽婆，尔时我以心了知离车子善宿之思虑，对离车子善宿说了这番话：‘糊涂人，你是否自称是释迦子沙门？’‘尊师，世尊为何如是说：“糊涂人，你是否自称是释迦子沙门？”
“‘善宿，见此类犬裸形外道究罗帝四肢弯曲伏地，仅以嘴嚼食、吞食散落在地上的食物之后，你是否心中如是思惟：“此善美者实为阿罗汉沙门，四肢弯曲伏地，仅以嘴嚼食、吞食散落在地上的食物。”’
“‘尊师，如是。尊师，世尊是否嫉妒其他得阿罗汉性者？’
“‘糊涂人，我并没有嫉妒其他得阿罗汉性者。生此恶见者，唯你而已，快摒除此恶见，但愿你不要招致长久的不幸和痛苦。善宿，你说的那位裸形外道究罗帝，称“此善美实为阿罗汉沙门”者，会在七日之后因懒散腹胀而死。他死后将以最劣等阿修罗身于名为伽罗甘阇的阿修罗处转生9。人们将把他的尸体抛到坟场的须芒草堆上。普宿，若你愿意，你可以去裸形外道究罗帝处问他：“友究罗帝，你是否知晓自己的趣向？”善宿，裸形外道究罗帝可能会对你揭示说：“仁友善宿，我知晓自己的趣向。我将以最劣等阿修罗身于名为伽罗甘阇的阿修罗处转生。”’
8.“房伽婆，于是离车子善宿去向裸形外道究罗帝处，到了以后对究罗帝这样说：‘仁友究罗帝，沙门乔达摩揭示道：“裸形外道究罗帝会在七日之后因懒散腹胀而死，死后将以最劣等阿修罗身于名为伽罗甘阇的阿修罗处转生。人们将把他的尸体抛到坟场的须芒草堆上。”仁友究罗帝，因此你千万要有节制地吃食，有节制地喝水，让沙门乔达摩所言成谬误。
“房伽婆，其后善宿从一日、二日一直数了七日，皆因他不相信如来。房伽婆，然后裸形外道究罗帝于第七日因懒散腹胀而死，死后以最劣等阿修罗身于名为伽罗甘阇的阿修罗处转生。人们将把他的尸体抛到坟场的须芒草堆上。
9.“房伽婆，善宿听闻：‘裸形外道究罗帝因懒散腹胀而死，尸体被抛到坟场的须芒草堆上。’房伽婆，然后离车子善宿去往裸形外道究罗帝所在的坟场须芒草堆处，到了以后用手敲击裸形外道究罗帝三回，说道：‘仁友究罗帝，你是否知晓自己的趣向？’房伽婆，然后裸形外道究罗帝以手拂背而立，说：‘仁友善宿，我知晓自己的趣向，死后将以最劣等阿修罗身于名为伽罗甘阇的阿修罗处转生。’完毕复又倒下。
10.“房伽婆，然后离车子善宿来我这里，到了以后向我礼敬，坐到一旁。房伽婆，我对坐于一旁的离车子善宿这样说：‘善宿，你如何认为？关于裸形外道究罗帝，结果正如我对你所揭示的那样，还是不同？’‘尊师，关于裸形外道究罗帝，结果正如世尊对我所揭示的，无有所异。’‘善宿，你如何认为？若是如此，上人法神通得到示现还是没有？’‘尊师，若是如此，上人法神通确实得到示现，非未示现。’‘糊涂人，如是在我示现上人法神通后，你是否还要对我如是说：“尊师，世尊不为我为了上人法示现神通。”糊涂人，看看你的谬误所至吧。’房伽婆，离车子善宿因被我这样告知，竟然背离正法与戒律，如堕恶趣者、堕地狱者所必然。
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11.“房伽婆，一时，我住于毗舍离大林之重阁讲堂。尔时，裸形外道伽罗楼10住于跋衹王城毗舍离，具大财富、大威名。他受持、正持七大禁行：‘终生裸形，不着衣物；终生修梵行，不行淫欲；终生以酒、肉为生，不食饭、乳：不越毗舍离东之优檀那支提；不越毗舍离南之乔达摩支提；不越毗舍离西之七聚支提；不越毗舍离北之多子支提11。’由于他受持、正持此七大禁行，因此他于跋衹王城得大财富、大威名。
12.“房伽婆，尔后，离车子善宿前往伽罗楼处，到了以后向裸形外道伽罗楼提问。裸形外道伽罗楼不能回答善宿所提问题。他因无法回答而生忿恨、嗔恚和不满。房伽婆，然后离车子善宿心中如是思惟：‘我一定冒犯了这个阿罗汉善美沙门，但愿不会导致长久的不幸和痛苦。’
13.“房伽婆，尔后离车子善宿来我这里，到了以后向我礼敬，坐于一旁。房伽婆，我向坐在一旁的离车子善宿说道：‘糊涂人，你是否自称是释迦子沙门？’‘尊师，为何世尊如是说：“糊涂人，你是否自称是释迦子沙门。”‘善宿，你是否去了裸形外道伽罗楼处提问？裸形外道伽罗楼是否不能回答你所提问题？他是否因无法回答而生忿恨、嗔恚和不满？是否你心中如是思惟：“我一定冒犯了这个善美阿罗汉沙门，但愿不会导致长久的不幸和痛苦。”？’‘如是，尊师。尊师，世尊是否嫉妒其他得阿罗汉性者？’
“‘糊涂人，我并没有嫉妒其他得阿罗汉性者。生此恶见者，唯你而已，快摒除此恶见，但愿你不会导致长久的不幸和痛苦。你说的那位裸形外道伽罗楼，称“此善美实为阿罗汉沙门”者，不久就会着衣，拥有妻妾12，食饭、乳，越过毗舍离所有支提，丧失威名而死。’
“于是，房伽婆，裸形外道伽罗楼不久就着衣，拥有妻妾，食饭、乳，越过毗舍离所有支提，丧失威名而死。
14.“离车子善宿听闻：‘裸形外道伽罗楼着衣，离梵行，食饭、乳，越过毗舍离所有支提，丧失威名而死。’房伽婆，尔后善宿来我这里，到了以后向我礼敬，坐于一旁。房伽婆，我对坐于一旁的离车子善宿这样说：‘善宿，你如何认为？关于裸形外道伽罗楼，结果正如我对你所揭示的那样，还是不同？’‘尊师，关于裸形外道伽罗楼，结果正如世尊对我所揭示的，无有所异。’‘善宿，你如何认为？如是如此，上人法神通得到示现还是没有？’
“‘尊师，若是如此，上人法神通确实得到示现，非未示现。’‘糊涂人，如是在我示现上人法神通后，你是否还要对我如是说：“尊师，世尊不为我为了上人法示现神通。”糊涂人，看看你的谬误所至吧。’房伽婆，离车子善宿因被我这样告知，竟然背离正法与戒律，如堕恶趣者、堕地狱者所必然。
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15.“房伽婆，一时；我住于毗舍离大林之重阁讲堂。尔时，裸形外道波梨子住于跋衹王城毗舍离，得大财富、大威名。他对毗舍离会众如是宣称：‘沙门乔达摩自称有智慧，我也称自己有智慧。称有智慧者应凭其智说示现上人法神通。若沙门乔达摩行半道13，我亦行半道。我们都应示现上人法神通，若沙门乔达摩示现一次上人法神通，我将示现两次。若沙门乔达摩示现两次上人法神通，我将示现四次。若沙门乔达摩示现四次上人法神通，我将示现八次。如是无论沙门乔达摩示现多少上人法神通，我将示现其双倍。’
16.“房伽婆，尔后，离车子善宿来我这里，到了后向我礼敬，坐于一旁。房伽婆，坐在一旁的离车子善宿对我这样说：‘尊师，裸形外道波梨子住于跋衹王城毗舍离，得大财富、大威名。他对毗舍离会众如是宣称：“沙门乔达摩自称有智慧，我也自称有智慧。称有智慧者应凭其智说示现上人法神通。若沙门乔达摩行半道，我亦行半道。我们都应示现上人法神通，若沙门乔达摩示现一次上人法神通，（……）我将示现其双倍。”’
“如是听后，房伽婆，我对离车子善宿说了这番话：‘善宿，若是不舍其语、其心、其见，仁友裸形外道波梨子就不可能来到我面前。若他如是思惟：“我不舍此语，不舍此心，不舍见，我亦能走到沙门乔达摩面前。”那么其头当破裂。
17.“‘尊师，世尊当遵守此言，善逝当遵守此言。’‘善宿，你为何对我说：“尊师，世尊要遵守此言，善逝要遵守此言。”‘尊师，世尊明确训诫：“若是不舍其语、其心、其见，仁友裸形外道波梨子就不可能来到我面前。若他如是思惟：‘我不舍此语，不舍此心，不舍见，我亦能到沙门乔达摩面前。’那么其头当破裂。”尊师，如果裸形外道以异变14之形来到世尊面前，则是世尊妄语。’
18.“‘善宿，凡如来所说之言有导致两种结果的吗？15’‘尊师，难道是世尊以心了知裸形外道波梨子：若是不舍其语、其心、其见，仁友裸形外道波梨子就不可能来到我面前。若他如是思惟：我不舍此语，不舍此心，不舍见，我亦能到沙门乔达摩面前，那么其头当破裂；抑或是有天神告知世尊此事：若裸形外道波梨子不舍其语（……），那么其头当破裂？’‘善宿，我既是以心了知裸形外道波梨子：“若裸形外道波梨子不舍其语（……），那么其头当破裂。”又有天神告诉我此事：“若裸形外道波梨子不舍其语（……），那么其头当破裂。”离车国名为阿由陀的将军死后如今转生于三十三天，他来见我以后对我说：“尊师，裸形外道波梨子不知羞耻，尊师，裸形外道波梨子满口谎言。尊师，裸形外道波梨子曾在跋衹王城对我说：‘离车国将军阿由陀将转生于大地狱。尊师，然我并未转生于大地狱，而是转生于三十三天，尊师，裸形外道波梨子不知羞耻，尊师，裸形外道波梨子满口谎言。尊师，若裸形外道波梨子不舍其语（……），那么其头当破裂。”善宿，如是我实以心了知裸形外道波梨子：“若是不舍其语、其心、其见，仁友裸形外道波梨子就不可能来到我面前。若他如是思惟：‘我不舍此语，不舍此心，不舍见，我亦能到沙门乔达摩面前。’那么其头当破裂。”亦有天神告知我此事：“若是不舍其语、其心、其见，仁友裸形外道波梨子就不可能来到我面前。若他如是思惟：‘我不舍此语，不舍此心，不舍见，我亦能到沙门乔达摩面前。’那么其头当破裂。”善宿，我将去毗舍离乞食，下午乞食归来时我将去裸形外道波梨子园林处消暑小憩。善宿，若你现在愿意的话，可去转告与他。’
19.“房伽婆，于是我在早晨着衣持钵，去毗舍离乞食。从毗舍离乞食归来时，我下午去向裸形外道波梨子园林处消暑小憩。房伽婆，尔时离车子善宿急入毗舍离，访诸多知名离车人，去了以后对诸多知名离车人这样说：‘仁友，世尊来毗舍离乞食，乞食归来时下午去向裸形外道波梨子园林处消暑小憩。具寿，随行。具寿，随行。此善美沙门将示现上人法神通。’房伽婆，尔后众知名离车人如是思惟：‘善美沙门将示现上人法神通。我等要往观。’他又访诸多巨富婆罗门、富有家主和诸外道之沙门、婆罗门，去了以后对诸多巨富婆罗门、富有家主和诸外道之沙门、婆罗门这样说：‘仁友，世尊来毗舍离乞食，乞食归来时下午去向裸形外道波梨子园林处消暑小憩。具寿，随行。具寿，随行。此善美沙门将示现上人法神通。’房伽婆，尔后诸巨富婆罗门、富有家主和诸外道之沙门、婆罗门如是思惟：‘善美沙门将示现上人法神通。我等要往观。’房伽婆，其后，众知名离车人、巨富婆罗门、富有家主以及诸外道之沙门、婆罗门去往裸形外道波梨子园林处。房伽婆，此众不知有几百、几千。
20.“房伽婆，裸形外道波梨子听闻：‘众知名离车人来此，巨富婆罗门、富有家主和诸外道之沙门、婆罗门来此，沙门乔达摩亦坐在我的园林中消暑小憩。’闻之而生怖畏惊惶，身毛竖立。房伽婆，尔后，怖畏惊惶、身毛竖立的裸形外道波梨子去往道头波梨普行者园。房伽婆，彼众人听闻：‘裸形外道波梨子怖畏惊惶，身毛竖立，去往道头波梨普行者园。’房伽婆，彼众人对一人说道：‘亲爱的朋友，你去往道头波梨普行者园裸形外道波梨子处，到了以后对裸形外道波梨子如是说：仁友波梨子，快来。众知名离车人已至，巨富婆罗门、富有家主和诸外道之沙门、婆罗门已至，沙门乔达摩亦坐于具寿的园林消暑小憩。仁友波梨子，你曾对毗舍离大众如是宣称：沙门乔达摩自称有智慧，我也自称有智慧。声称有智慧者应凭其智说示现上人法神通。若沙门乔达摩行半道，我亦行半道。我们都应示现上人法神通，若沙门乔达摩示现一次上人法神通，我将示现两次。若沙门乔达摩示现两次上人法神通，我将示现四次。若沙门乔达摩示现四次上人法神通，我将示现八次。如是无论沙门乔达摩多少上人法神通，我将示现其双倍。仁友波梨子，因此你要速行半道。沙门乔达摩已先到，坐在具寿的园林里消暑小憩。
21.“房伽婆，此人向众人允诺道：‘如是，诸贤。’他就前往道头波梨普行者园裸形外道波梨子处，对裸形外道这样说：‘仁友波梨子，快去。众知名离车人已至，（……），沙门乔达摩亦坐于具寿的园林消暑小憩。仁友波梨子，你曾对毗舍离大众如是宣称：沙门乔达摩自称有智慧，我也自称有智慧。（……），我将示现其双倍。仁友波梨子，因此你要速行半道。沙门乔达摩已先到，坐在具寿的园林里消暑小憩。’房伽婆，如是听完，裸形外道波梨子说：‘仁友，我马上就去。仁友，我马上就去。’说完之后在那扭动，不能从座位上站起。房伽婆，尔时此人对裸形外道波梨子这样说：‘仁友波梨子，你怎么了？是你的大腿黏着在椅子上，还是椅子黏着在你的大腿上？说完“仁友，我马上就去。仁友，我马上就去”以后，你还是在那扭动，不能从座位上站起。’房伽婆，尽管裸形外道波梨子这样说着：‘仁友，我马上就去。仁友，我马上就去。’他还是在那扭动，而不能从座位上站起。
22.“房伽婆，彼时此人了知：‘此裸形外道波梨子完败。他说完“仁友，我马上就去。仁友，我马上就去”以后，还是在那扭动，不能从座位上站起。’然后他回到众人处，如是告知：‘裸形外道波梨子完败。他说完“仁友，我马上就去。仁友，我马上就去”以后，还是在那扭动，不能从座位上站起。’
“房伽婆，被这样告知，我对众人说了这番话：‘若是不舍其语、其心、其见，仁友裸形外道波梨子就不可能来到我面前。若他如是思惟：“我不舍此语，不舍此心，不舍见，我亦能到沙门乔达摩面前。”那么其头当破裂。’”
第一诵品。
2.1.“房伽婆，尔后，某位离车大官从座位上站起，对众人这样说道：‘诸贤，请稍等，待我去看能否带裸形外道波梨子到众人处来。’
“房伽婆，于是这位离车大官去往道头波梨普行者园裸形外道波梨子处，到了以后对裸形外道波梨子这样说道：‘仁友波梨子，快去。你最好快去。众知名离车人已至，巨富婆罗门、富有家主和诸外道之沙门、婆罗门已至，沙门乔达摩亦坐于具寿的园林消暑小憩。仁友波梨子，你曾对毗舍离大众如是宣称：沙门乔达摩自称有智慧，我也自称有智慧。（……），我将示现其双倍。仁友波梨子，因此你要速行半道。沙门乔达摩已先到，坐在具寿的园林里消暑小憩。仁友波梨子，沙门乔达摩对众人如是宣说：若裸形外道波梨子不舍其语（……），其头当破裂。仁友波梨子，快去。若你前去，我等令你胜出，令沙门乔达摩败北。’
2.“房伽婆，被这样告知，裸形外道波梨子说了‘仁友，我马上就去。仁友，我马上就去’以后，还是在那扭动，不能从座位上站起。房伽婆，然后离车大官对裸形外道波梨子这样说：‘仁友波梨子，你怎么了？是你的大腿黏着在椅子上，还是椅子黏着在你的大腿上？’‘仁友，我马上就去。仁友，我马上就去。’说完以后，还是在那扭动，不能从座位上站起。房伽婆，尽管裸形外道波梨子这样说着：‘仁友，我马上就去。仁友，我马上就去。’他还是在那扭动，而不能从座位上站起。
3.“房伽婆，彼时此离车大官了知：‘裸形外道波梨子完败。他说了“仁友，我马上就去。仁友，我马上就去”以后，还是在那扭动，不能从座位上站起。’然后他去众人处，如是告知：‘裸形外道波梨子完败。他说了“仁友，我马上就去。仁友，我马上就去”以后，还是在那扭动，不能从座位上站起。’
“房伽婆，被这样告知，我对众人说了这番话：‘仁友，若裸形外道波梨子不舍其语（……），其头当破裂。甚至若有具寿离车人如是思惟：“我们以绳子绑住裸形外道波梨子，以牛轭载来。”那么其绳将断，波梨子亦如是。若裸形外道波梨子不舍其语（……），其头当破裂。’
4.“房伽婆，尔时，持木钵者的弟子阇利耶16从座位上站起，对众人这样说：‘诸贤，请稍等，待我去看能否带裸形外道波梨子到众人处来。’房伽婆，于是持木钵者的弟子阇利耶去往道头波梨普行者园裸形外道波梨子处，到了以后对裸形外道波梨子这样说道：‘仁友波梨子，快去。你最好快去。众知名离车人已至，（……），沙门乔达摩亦坐于具寿的园林消暑小憩。仁友波梨子，你曾对毗舍离大众如是宣称：沙门乔达摩自称有智慧（……），我将示现其双倍。仁友波梨子，因此你要速行半道。沙门乔达摩已先到，坐在具寿的园林里消暑小憩。仁友波梨子，沙门乔达摩对众人如是宣说：仁友若裸形外道波梨子不舍其语（……），其头当破裂。甚至若有具寿离车人如是思惟：我们以绳子绑住裸形外道波梨子，以牛轭载来，那么其绳将断，波梨子亦如是。仁友，若裸形外道波梨子不舍其语（……），其头当破裂。仁友波梨子，快去。若你前去，我等令你胜出，令沙门乔达摩败北。’
5.“房伽婆，如是听闻，裸形外道波梨子说了‘仁友，我马上就去。仁友，我马上就去’以后，还是在那扭动，不能从座位上站起。房伽婆，然后持木钵者的弟子阇利耶对裸形外道波梨子这样说：‘仁友波梨子，你怎么了？是你的大腿黏着在椅子上，还是椅子黏着在你的大腿上？‘友，我马上就去。仁友，我马上就去。’说完以后，还是在那扭动，不能从座位上站起。房伽婆，尽管裸形外道波梨子这样说着：‘仁友，我马上就去。仁友，我马上就去。’他还是在那扭动，而不能从座位上站起。
6.“房伽婆，彼时持木钵者的弟子阔利耶了知：‘裸形外道波梨子完败。他说了“仁友，我马上就去。仁友，我马上就去”以后，还是在那扭动，不能从座位上站起。’然后他如是说：‘仁友波梨子，从前有兽王狮子如是思惟：“我不如于密林营具一住所。营具住所后于黄昏离开住所，离开住所后打一呵欠，打完呵欠审视四方，审视四方后作三度狮子吼，作三度狮子吼后去觅食，猎取兽群中最上之物，食柔软之肉后返回住处。”仁友，然后兽王狮子于密林营具一住所，营具住所后于黄昏离开住所，离开住所后打一呵欠，打完呵欠审视四方，审视四方后作三度狮子吼，作三度狮子吼后去觅食，猎取兽群中最上之物，食柔软之肉后返回住处。’
7.“‘仁友波梨子，有一老豺靠兽王狮子之残食而活，傲慢而力强。仁友，尔时老豺如是思惟：“我是谁？兽王狮子是谁？我不如于密林营具一住所，营具住所后于黄昏离开住所，离开住所后打一呵欠，打完呵欠审视四方，审视四方后作三度狮子吼，作三度狮子吼后去觅食，猎取兽群中最上之物，食柔软之肉后返回住处。”仁友，然后老豺于密林营具一住所，营具住所后于黄昏离开住所，离开住所后打一呵欠，打完呵欠审视四方，审视四方后想：“我要作三度狮子吼，却仅仅作豺鸣、豺吼。”豺狼何卑劣，岂能为狮吼？’
“‘仁友波梨子，如是你依善逝之成就而活，食善逝之残食，并想要攻击如来阿罗汉等正觉。波梨子何卑劣，又岂能和如来阿罗汉等正觉相提并论呢？’
8.“房伽婆，持木钵者的弟子阔利耶以此譬喻仍无法令裸形外道波梨子从座位上脱身，于是说偈道：
“豺自以为狮，
思已为善王，
却作豺狼嚎。
何等卑劣豺，
岂能作狮吼。’
“‘仁友波梨子，如是你依善逝之成就而活，食善逝之残食，并想要攻击如来阿罗汉等正觉。波梨子何卑劣，又岂能和如来阿罗汉等正觉相提并论呢？’
9.“房伽婆，持木钵者的弟子阇利耶以此譬喻仍无法令裸形外道波梨子从座位上脱身，于是说偈道：
‘豺随他人行，
食残炙为生，
不见真自我，
度已为猛虎，
却作豺狼嚎。
何等卑劣豺，
岂能作狮吼。’
“‘仁友波梨子，如是你依善逝之成就而活，食善逝之残食，并想要攻击如来阿罗汉等正觉。波梨子何卑劣，又岂能和如来阿罗汉等正觉相提并论呢？’
10.“房伽婆，持木钵者的弟子阇利耶以此譬喻仍无法令裸形外道波梨子从座位上脱身，于是说偈道：
‘食青蛙田鼠，
并冢间弃尸，
于空林中长，
度已为兽王，
却作豺狼嚎。
何等卑劣豺，
岂能作狮吼。’
“‘仁友波梨子，如是你依善逝之成就而活，食善逝之残食，并想要攻击如来阿罗汉等正觉。波梨子何卑劣，又岂能和如来阿罗汉等正觉相提并论呢？
11.“房伽婆，持木钵者的弟子阇利耶以此譬喻仍无法令裸形外道波梨子从座位上脱身，于是回到众人处如是禀告：‘诸贤，裸形外道波梨子完败。他说完“仁友，我马上就去。仁友，我马上就去”之后，还是在那扭动，不能从座位上站起。’
12.“房伽婆，被这样告知，我对众人说了这番话：‘若是不舍其语、其心、其见，仁友裸形外道波梨子就不可能来到我面前。若他如是思惟“我不舍此语，不舍此心，不舍此见，我亦能到沙门乔达摩面前”，那么其头当破裂。甚至若有具寿离车人如是思惟“我们以绳子绑住裸形外道波梨子，以牛轭载来，那么其绳将断，波梨子亦如是。若裸形外道波梨子不舍其语，（……），我亦能到达沙门乔达摩面前”，那么其头当破裂。’
13.“房伽婆，尔后我以说法教示、鼓舞、激励和欢喜大众，以说法教示、鼓舞、激励和欢喜大众以后，令其从大缚中解脱，拔八万四千有情出苦难；尔后入光界，升入七多罗树高之虚空，放七多罗树高之光，火焰香烟齐放以后，再现于大林重阁讲堂。房伽婆，尔后离车子善宿来我处，到了以后向我礼敬坐于一旁。房伽婆，我对坐在一旁的离车子善宿这样说道：‘善宿，你如何认为？关于裸形外道波梨子，结果正如我对你所揭示的那样，还是不同？’‘尊者，关于裸形外道波梨子，结果正如世尊对我所揭示的，无有所异。’‘善宿，你如何认为？若是如此，上人法神通得到示现还是没有？’‘尊师，若是如此，上人法神通确实得到示现，非未示现。’‘糊涂人，如是在我示现上人法神通后，你是否还要对我如是说：“尊师，世尊不为我示现上人法神通。”糊涂人，看看你的谬误所至吧。’房伽婆，离车子善宿在听了我的话之后就抛弃法和律，如堕恶趣者、堕地狱者所必然。
14.“房伽婆，我了知知源法。我不仅了知此，我更了知比此更胜法。我知此而不执取，由不执取而我自知寂灭，觉悟此寂灭的如来无陷过误。房伽婆，有一些沙门、婆罗门宣说知源法是自在天所造、梵天所造、源自师承。我去彼等处后如是说：‘具寿，你们是否真的认为知源法是自在天所造、梵天所造、源自师承？’对我所问，彼等如是回答：‘诚然。’我对他们如是说：‘具寿为何认为知源法是自在天所造、梵天所造、源自师承？’彼等不能回答我的问题，因不能回答而来反问我。对彼等的问题，我揭示道：
15.“‘仁友，在很久以后的某个时候，此世界会坏灭。世界坏灭时，多数有情转生于光音天。在那里，他们为意所造，以禅悦为食，自身发光，行于空中，清净安住，持续了很久。仁友，在很久以后的某个时候，此世界会形成。世界形成时，出现了空的梵宫。这时，某有情因寿命耗尽或福德耗尽，从光音天殁，投生于空梵宫。在那里，他为意所造，以禅悦为食，自身发光，行于空中，清净安住，持续了很久。那时，他长久独居，生起了不定、不喜和恐惧：“唉！但愿其他的有情来这儿。”这时，其他的有情因为寿命耗尽或福德耗尽，从光音天死去，投生于梵宫，做他的伙伴。他们也是为意所造，以禅悦为食，自身发光，行于空中，清净安住，持续了很久。
16.“‘仁友，彼时那最初投生的有情这样想：“我是梵、大梵、征服者、不败者、见一切者17、支配者、自在者、造作者、幻化者、最胜的创造者、操纵者、已有当有之父；这一切众生都是我造化的。这是为什么呢？（因为）先前我这么想：‘唉！但愿别的有情来这儿。’我这样心中发愿，这一切众生（就）来到了这儿。那些后来投生的有情又这样想：‘这是尊贵的梵、大梵、征服者、不败者、见一切者、支配者、自在者、造作者、幻化者、最胜的创造者、操纵者、已有当有之父。我们是由这尊贵的梵天幻化的。这是为什么呢？（因为）我们看到他最初出生，（而）我们后生。’”
17.“‘仁友，那最初投生的有情更长寿、更有姿色、更有威力，而那些后来投生的有情较短寿、较丑陋、力量较弱。仁友，此时某有情从此身死去，来到这世。来到这一世后，他从家出家。出家后，勇猛、努力、勤行、不放逸、正作意，得到如此的心定；心定时，能回忆前生，此外则不能回忆。他这样说：“他是尊贵的梵、大梵、征服者、不败者、见一切者、支配者、自在者、造作者、幻化者、最胜的创造者、操纵者、已有当有之父。我们是由这尊贵的梵天幻化的，他如此存在——常住、稳定、永恒、不改变、一向平静。而我们则是由这位尊贵的梵所幻化的，是不稳定的、短暂的、变异的、来到这一世的。”诸贤，如是具寿宣说知源法是自在天所造、梵天所造、源自师承。’彼等如是说：‘仁友乔达摩，我等所闻，正如具寿乔达摩所言。’房伽婆，我了知知源法（……），觉悟此寂灭的如来不陷过误。
18.“房伽婆，有一些沙门、婆罗门宣说知源法源于玩乐之过，源于师承。我去向彼等处后如是说：‘具寿，你们是否真的宣说知源法源于玩乐之过、源于师承？’对我所问，彼等如是回答：‘诚然。’我对彼等说：‘具寿为何宣说知源法源于玩乐之过、源于师承？’彼等不能回答我的问题，因不能回答而来反问我。对彼等的问题，我揭示道：‘仁友，有名为“乐过犯”的天神，长久住于嬉笑、娱乐、欲爱。他们长久住于嬉笑、娱乐、欲爱，忘失记忆。这些忘失记忆的诸天从此身死去。仁友，此时某有情从此身死去，来到这一世。来到这一世后，他从家出家。出家后，勇猛、努力、勤行、不放逸、正作意，得到如此的心定；心定时，能回忆前生，此外则不能回忆。他这样说：“那些不是‘乐过犯’的尊贵的天神不长久住于嬉笑、娱乐、欲爱；他们不长久住于嬉笑、娱乐、欲爱，不忘失记忆；那些天神由于不忘失记忆，身不死，常住、稳定、永恒、不改变、一向平静。而我们是乐过犯（天），长久住于嬉笑、娱乐、欲爱；我们由于长久住于嬉笑、娱乐、欲爱，而忘失记忆；由于忘失记忆，而如此这般身死、无常、不稳定、短暂、变异，来到这一世。”诸贤，具寿宣说知源法源于玩乐之过，源自师承。’彼等如是说：‘仁友乔达摩，我等所闻，正如具寿乔达摩所言。’房伽婆，我了知知源法（……），觉悟此寂灭的如来不陷过误。
19.“房伽婆，有一些沙门、婆罗门宣说知源法源于意嗔恚，源于师承。我去向彼等处后如是说：‘具寿，你们是否真的宣说知源法源于意嗔恚，源于师承？’对我所问，彼等如是回答：‘诚然。’我对彼等说：‘具寿为何宣说知源法源于意嗔恚，源于师承？’彼等不能回答我的问题，因不能回答而来反问我。对彼等的问题，我揭示道：‘仁友，有名为“意嗔恚”的天神，长久以来相互嫉妒；由于他们相互嫉妒久了，彼此间心染污；他们彼此心染污，身心疲惫。这些天神从此身死去。仁友，此时某有情从此身死去，来到这一世。来到这一世后，他出家。出家后，勇猛、努力、勤行、不放逸、正作意，得到如此的心定；心定时，能回忆前生，此外则不能回忆。他这样说：“那些不是‘意嗔恚’的尊贵的天神不长久相互嫉妒；他们不长久相互嫉妒，彼此间心不染污；他们彼此心不染污，未曾身心疲惫；他们由此而身不死，常住、稳定、永恒、不改变、一向平静。而我们是意嗔恚（天），长久以来相互嫉妒；由于我们因相互嫉妒久了，彼此间心染污；由于彼此心染污，身心疲惫，而如此这般身死、无常、不稳定、短暂、变异，来到这一世。”诸贤，如是具寿宣说知源法源于意嗔恚，源自师承。’彼等如是说：‘仁友乔达摩，我等所闻，正如具寿乔达摩所言。’房伽婆，我了知知源法（……），觉悟此寂灭的如来不陪过误。
20.“房伽婆，有一些沙门、婆罗门宣说知源法无因而生，源自师承。我去向彼等处后如是说：‘具寿，你们是否真的宣说知源法无因而生，源于师承？’对我所问，彼等如是回答：‘诚然。’我对彼等说：‘具寿为何宣说知源法无因而生，源于师承？’彼等不能回答我的问题，因不能回答而来反问我。对彼等的问题，我记说道：‘仁友，有些天神名为无想。因为生起想，这些天神从那身死去。或许（其中）某有情从那身死去后，来到了此世。他来到此世，出家；他出家，通过勇猛、努力、勤行、不放逸、正作意，得如此的心持定；如此心入持定后，回忆起了（过去）生起想（时的情况）。他如是说：“我及世间是无因而生的。这是为什么呢？我从前不存在，而今我由不存在而转变为存在。”诸贤，如是具寿宣说知源法源于意嗔恚，源自师承。’彼等如是说：‘友乔达摩，我等所闻，正如具寿乔达摩所言。’房伽婆，我了知知源法。我不仅了知此，我更了知比此更胜法。我知此而不执取，由不执取而我自知寂灭，觉悟此寂灭的如来不陷过误。
21.“房伽婆，一些沙门、婆罗门以不实、虚妄、谎言和不真来毁谤如是言、如是说的我：‘沙门乔达摩颠三倒四，众比丘亦然。沙门乔达摩曾如是说：“成就净解脱时，于其时知一切为不净。”’房伽婆，我并未如是言：‘成就净解脱时，于其时知一切为不净。’房伽婆，我于是如是言：‘成就净解脱时，于其时方知净。’”
“尊者，那些宣称世尊和比丘颠倒错误的人，他们才是颠倒错误的。尊者，我如是净信世尊，世尊能为我说法，使我能实现净解脱。”
“房伽婆，若你依靠不同见解、不同信念、不同意欲、不同修行、不同师承，要成就净解脱实则很难。房伽婆，你对我的净信，你应善守护。”
“尊者，若我依靠不同见解、不同信念、不同意欲、不同修行、不同师承，要成就净解脱实则很难。尊者，我对世尊的净信，我将善守护。”
世尊说完这番话。游方者房伽婆心意喜悦，欢喜奉行世尊所说。
《波梨经》终。
本经相当于汉译《长阿含》之《阿㝹夷经》。参阅《长阿含》卷11（CBETA，T01，no.1，p.66a）。 ↩
房伽婆，Bhaggava，古译名，《长阿含》卷11（CBETA，T01，no.1，p.66，a11）。 ↩
善宿。Sunakkhatta，古译名，同上注。 ↩
此处觉音注：Bhagavantaṃ uddissāti bhagavā me satthā “bhagavato ahaṃ ovādaṃ paṭikaromī”ti evaṃ apadisitā。意思是“我违背世尊的训诫”。 ↩
此处觉音注：Vajjigāmeti vajjirājānaṃ gāme，vesālīnagare。意思是指跋祗的王城毗舍离。 ↩
郁多罗伽：Uttarakā。 ↩
究罗帝：Korakkhattiya，古译名。例如《长阿含》卷11（CBETA，T01，no.l，p.67a）。 ↩
指像狗一样嗅过后再吃，睡在炉灶处，以及做其他一些狗做的事。 ↩
伽罗甘奢（kālakañja）是一类阿修罗之称谓。此类阿修罗，身躯庞大，少有血肉，腹大，像螃蟹那样眼睛突出，长在头顶，嘴小如针孔，也长在头顶，因此需要弯下身子方能摄取食饵。 ↩
伽罗楼：Kandaramasuka。译名取自《长阿含》。 ↩
优檀那：Udenam；乔达摩：Gotamaka；七聚：Sattambam；多子：Bahuputtam。 ↩
指背离梵行。 ↩
意思是若我们之间的距离有一由旬，乔达摩走半由旬，我走半由旬。超越一步者胜出，不再走者为败者。 ↩
这里“异变”指舍去自己的形体，让身体不被看见，凭借威力以狮子、老虎等各种各样的形体来到世尊面前。 ↩
两种结果，指实义和非实义。 ↩
阇利耶：Jāliya。 ↩
见一切者：aññadatthudasa。 ↩