420 如是我闻。
一次，佛陀住在舍卫城附近的祇陀林给孤独园。
在此，佛陀对比丘众说道：“诸比丘。”
“尊师。”彼比丘众应诺佛陀。
佛陀如下说道：“诸比丘，我为你们教导初善、中善、后善、有内容、有形式的法，完整圆满、清净、令梵行明晰，此即是六六法。你们仔细听，充分作意。我来说。”
“遵命，尊师。”彼比丘众应诺佛陀。
佛陀如下说道：“应知六内处、应知六外处、应知六识身、应知六触身、应修习六感受身、应知六渴爱身。”
421 “‘应知六内处。’像这样，此是所说。此是依何而说？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。‘应知六内处。’像这样，此是所说。此就是依这个而说。
‘应知六外处。’像这样，此是所说。此是依何而说？色处、声处、香处、味处、触处、法处。‘应知六外处。’像这样，此是所说。此就是依这个而说。”
‘应知六识身。’像这样，此是所说。此是依何而说？依眼和色而眼识生起、依耳和声而耳识生起、依鼻和香而鼻识生起、依舌和味而舌识生起、依身和触而身识生起、依意和法而意识生起。‘应知六识身。’像这样，此是所说。此就是依这个而说。
‘应知六触身。’像这样，此是所说。此是依何而说？依眼和色而眼识生起，三者结合而有触；依耳和声而耳识生起，三者结合而有触；依鼻和香而鼻识生起，三者结合而有触；依舌和味而舌识生起，三者结合而有触；依身和触而身识生起，三者结合而有触；依意和法而意识生起，三者结合而有触。‘应知六触身。’像这样，此是所说。此就是依这个而说。
‘应修习六感受身。’像这样，此是所说。此是依何而说？依眼和色而眼识生起，三者结合而有触，以触为缘而有感受；依耳和声而耳识生起，三者结合而有触，以触为缘而有感受；依鼻和香而鼻识生起，三者结合而有触，以触为缘而有感受；依舌和味而舌识生起，三者结合而有触，以触为缘而有感受；依身和触而身识生起，三者结合而有触，以触为缘而有感受；依意和法而意识生起，三者结合而有触，以触为缘而有感受。‘应修习六感受身。’像这样，此是所说。此就是依这个而说。
‘应知六渴爱身。’像这样，此是所说。此是依何而说？依眼和色而眼识生起，三者结合而有触，以触为缘而有感受，以感受为缘而有渴爱；依耳和声而耳识生起，三者结合而有触，以触为缘而有感受，以感受为缘而有渴爱；依鼻和香而鼻识生起，三者结合而有触，以触为缘而有感受，以感受为缘而有渴爱；依舌和味而舌识生起，三者结合而有触，以触为缘而有感受，以感受为缘而有渴爱；依身和触而身识生起，三者结合而有触，以触为缘而有感受，以感受为缘而有渴爱；依意和法而意识生起，三者结合而有触，以触为缘而有感受，以感受为缘而有渴爱。‘应知六渴爱身。’像这样，此是所说。此就是依这个而说。”
422 “‘眼是我。’如果这样说，则与之不相符。了知眼的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘眼是我。’像这样，眼是无我。
‘色是我。’如果这样说，则与之不相符。了知色的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘色是我。’像这样，眼是无我，色是无我。
‘眼识是我。’如果这样说，则与之不相符。了知眼识的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘眼识是我。’像这样，眼是无我，色是无我，眼识是无我。
‘眼触是我。’如果这样说，则与之不相符。了知眼触的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘眼触是我。’像这样，眼是无我，色是无我，眼识是无我，眼触是无我。
‘感受是我。’如果这样说，则与之不相符。了知感受的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘感受是我。’像这样，眼是无我，色是无我，眼识是无我，眼触是无我，感受是无我。
‘渴爱是我。’如果这样说，则与之不相符。了知渴爱的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘渴爱是我。’像这样，眼是无我，色是无我，眼识是无我，眼触是无我，感受是无我，渴爱是无我。”
423 “同样，‘耳是我。’如果这样说，则与之不相符。了知耳的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘耳是我。’像这样，耳是无我。
‘声是我。’如果这样说，则与之不相符。了知声的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘声是我。’像这样，耳是无我，声是无我。
耳识是我。’如果这样说，则与之不相符。了知耳识的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘耳识是我。’像这样，耳是无我，声是无我，耳识是无我。
‘耳触是我。’如果这样说，则与之不相符。了知耳触的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘耳触是我。’像这样，耳是无我，声是无我，耳识是无我，耳触是无我。
‘感受是我。’如果这样说，则与之不相符。了知感受的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘感受是我。’像这样，耳是无我，声是无我，耳识是无我，耳触是无我，感受是无我。
‘渴爱是我。’如果这样说，则与之不相符。了知渴爱的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘渴爱是我。’像这样，耳是无我，声是无我，耳识是无我，耳触是无我，感受是无我，渴爱是无我。
同样，‘鼻是我。’如果这样说，则与之不相符。了知鼻的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘鼻是我。’像这样，鼻是无我。
‘香是我。’如果这样说，则与之不相符。了知香的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘香是我。’像这样，鼻是无我，香是无我。
鼻识是我。’如果这样说，则与之不相符。了知鼻识的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘鼻识是我。’像这样，鼻是无我，香是无我，鼻识是无我。
‘鼻触是我。’如果这样说，则与之不相符。了知鼻触的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘鼻触是我。’像这样，鼻是无我，香是无我，鼻识是无我，鼻触是无我。
‘感受是我。’如果这样说，则与之不相符。了知感受的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘感受是我。’像这样，鼻是无我，香是无我，鼻识是无我，鼻触是无我，感受是无我。
‘渴爱是我。’如果这样说，则与之不相符。了知渴爱的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘渴爱是我。’像这样，鼻是无我，香是无我，鼻识是无我，鼻触是无我，感受是无我，渴爱是无我。
同样，‘舌是我。’如果这样说，则与之不相符。了知舌的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘舌是我。’像这样，舌是无我。
‘味是我。’如果这样说，则与之不相符。了知味的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘味是我。’像这样，舌是无我，味是无我。
‘舌识是我。’如果这样说，则与之不相符。了知舌识的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘舌识是我。’像这样，舌是无我，味是无我，舌识是无我。
‘舌触是我。’如果这样说，则与之不相符。了知舌触的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘舌触是我。’像这样，舌是无我，味是无我，舌识是无我，舌触是无我。
‘感受是我。’如果这样说，则与之不相符。了知感受的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘感受是我。’像这样，舌是无我，味是无我，舌识是无我，舌触是无我，感受是无我。
‘渴爱是我。’如果这样说，则与之不相符。了知渴爱的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘渴爱是我。’像这样，舌是无我，味是无我，舌识是无我，舌触是无我，感受是无我，渴爱是无我。
同样，‘身是我。’如果这样说，则与之不相符。了知身的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘身是我。’像这样，身是无我。
‘触是我。’如果这样说，则与之不相符。了知触的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘触是我。’像这样，身是无我，触是无我。
‘身识是我。’如果这样说，则与之不相符。了知身识的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘身识是我。’像这样，身是无我，触是无我，身识是无我。
‘身触是我。’如果这样说，则与之不相符。了知身触的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘身触是我。’像这样，身是无我，触是无我，身识是无我，身触是无我。
‘感受是我。’如果这样说，则与之不相符。了知感受的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘感受是我。’像这样，身是无我，触是无我，身识是无我，身触是无我，感受是无我。
‘渴爱是我。’如果这样说，则与之不相符。了知渴爱的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘渴爱是我。’像这样，身是无我，触是无我，身识是无我，身触是无我，感受是无我，渴爱是无我。
同样，‘意是我。’如果这样说，则与之不相符。了知意的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘意是我。’像这样，意是无我。
‘法是我。’如果这样说，则与之不相符。了知法的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘法是我。’像这样，意是无我，法是无我。
‘意识是我。’如果这样说，则与之不相符。了知意识的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘意识是我。’像这样，意是无我，法是无我，意识是无我。
‘意触是我。’如果这样说，则与之不相符。了知意触的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘意触是我。’像这样，意是无我，法是无我，意识是无我，意触是无我。
‘感受是我。’如果这样说，则与之不相符。了知感受的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘感受是我。’像这样，意是无我，法是无我，意识是无我，意触是无我，感受是无我。
‘渴爱是我。’如果这样说，则与之不相符。了知渴爱的亦生亦灭。了知其亦生亦灭者，就能如此到达：‘我的我亦生亦灭。’因此，与之不相符：‘渴爱是我。’像这样，意是无我，法是无我，意识是无我，意触是无我，感受是无我，渴爱是无我。”
424 “诸比丘，此为令有身生起的行道：认为眼‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为色‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为眼识‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为眼触‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为感受‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为渴爱‘此是我的。此是我。此是我的我。’
认为耳‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为声‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为耳识‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为耳触‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为感受‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为渴爱‘此是我的。此是我。此是我的我。’
认为鼻‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为香‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为鼻识‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为鼻触‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为感受‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为渴爱‘此是我的。此是我。此是我的我。’
认为舌‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为味‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为舌识‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为舌触‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为感受‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为渴爱‘此是我的。此是我。此是我的我。’
认为身‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为触‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为身识‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为身触‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为感受‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为渴爱‘此是我的。此是我。此是我的我。’
认为意‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为法‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为意识‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为意触‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为感受‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为渴爱‘此是我的。此是我。此是我的我。’
诸比丘，此为令有身灭尽的行道：认为眼‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为色‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为眼识‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为眼触‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为感受‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为渴爱‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’
认为耳‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为声‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为耳识‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为耳触‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为感受‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为渴爱‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’
认为鼻‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为香‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为鼻识‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为鼻触‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为感受‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为渴爱‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’
认为舌‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为味‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为舌识‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为舌触‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为感受‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为渴爱‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’
认为身‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为触‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为身识‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为身触‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为感受‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为渴爱‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’
认为意‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为法‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为意识‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为意触‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为感受‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为渴爱‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’”
425 “诸比丘，依眼和色而眼识生起，三者结合而有触，以触为缘而乐、苦、非苦非乐的感受生起。彼接触乐感受者非常欢喜、非常满意、一直执著，其贪随烦恼就会随之增长。接触苦感受者悲伤、疲惫、哭泣、哭嚎、精神错乱，其嗔随烦恼就会随之增长。接触非苦非乐感受者，对于该感受的生灭、乐味、过患和出离不了知，其无明随烦恼就会随之增长。诸比丘，不舍弃对于乐感受的贪随烦恼，不除去对于苦感受的嗔随烦恼，不断绝对于非苦非乐感受的无明随烦恼，不舍弃无明，不生起明，想于现世成为苦的终结者，不存在这样的道理。
诸比丘，依耳和声而耳识生起，三者结合而有触，以触为缘而乐、苦、非苦非乐的感受生起。彼接触乐感受者非常欢喜、非常满意、一直执著，其贪随烦恼就会随之增长。接触苦感受者悲伤、疲惫、哭泣、哭嚎、精神错乱，其嗔随烦恼就会随之增长。接触非苦非乐感受者，对于该感受的生灭、乐味、过患和出离不了知，其无明随烦恼就会随之增长。诸比丘，不舍弃对于乐感受的贪随烦恼，不除去对于苦感受的嗔随烦恼，不断绝对于非苦非乐感受的无明随烦恼，不舍弃无明，不生起明，想于现世成为苦的终结者，不存在这样的道理。
依鼻和香而鼻识生起，三者结合而有触，以触为缘而乐、苦、非苦非乐的感受生起。彼接触乐感受者非常欢喜、非常满意、一直执著，其贪随烦恼就会随之增长。接触苦感受者悲伤、疲惫、哭泣、哭嚎、精神错乱，其嗔随烦恼就会随之增长。接触非苦非乐感受者，对于该感受的生灭、乐味、过患和出离不了知，其无明随烦恼就会随之增长。诸比丘，不舍弃对于乐感受的贪随烦恼，不除去对于苦感受的嗔随烦恼，不断绝对于非苦非乐感受的无明随烦恼，不舍弃无明，不生起明，想于现世成为苦的终结者，不存在这样的道理。
依舌和味而舌识生起，三者结合而有触，以触为缘而乐、苦、非苦非乐的感受生起。彼接触乐感受者非常欢喜、非常满意、一直执著，其贪随烦恼就会随之增长。接触苦感受者悲伤、疲惫、哭泣、哭嚎、精神错乱，其嗔随烦恼就会随之增长。接触非苦非乐感受者，对于该感受的生灭、乐味、过患和出离不了知，其无明随烦恼就会随之增长。诸比丘，不舍弃对于乐感受的贪随烦恼，不除去对于苦感受的嗔随烦恼，不断绝对于非苦非乐感受的无明随烦恼，不舍弃无明，不生起明，想于现世成为苦的终结者，不存在这样的道理。
依身和触而身识生起，三者结合而有触，以触为缘而乐、苦、非苦非乐的感受生起。彼接触乐感受者非常欢喜、非常满意、一直执著，其贪随烦恼就会随之增长。接触苦感受者悲伤、疲惫、哭泣、哭嚎、精神错乱，其嗔随烦恼就会随之增长。接触非苦非乐感受者，对于该感受的生灭、乐味、过患和出离不了知，其无明随烦恼就会随之增长。诸比丘，不舍弃对于乐感受的贪随烦恼，不除去对于苦感受的嗔随烦恼，不断绝对于非苦非乐感受的无明随烦恼，不舍弃无明，不生起明，想于现世成为苦的终结者，不存在这样的道理。
依意和法而意识生起，三者结合而有触，以触为缘而乐、苦、非苦非乐的感受生起。彼接触乐感受者非常欢喜、非常满意、一直执著，其贪随烦恼就会随之增长。接触苦感受者悲伤、疲惫、哭泣、哭嚎、精神错乱，其嗔随烦恼就会随之增长。接触非苦非乐感受者，对于该感受的生灭、乐味、过患和出离不了知，其无明随烦恼就会随之增长。诸比丘，不舍弃对于乐感受的贪随烦恼，不除去对于苦感受的嗔随烦恼，不断绝对于非苦非乐感受的无明随烦恼，不舍弃无明，不生起明，想于现世成为苦的终结者，不存在这样的道理。”
426 “诸比丘，依眼和色而眼识生起，三者结合而有触，以触为缘而乐、苦、非苦非乐的感受生起。彼接触乐感受者非常不欢喜、非常不满意、一直不执著，其贪随烦恼不随之增大。接触苦感受者不悲伤、不疲惫、不哭泣、不哭嚎、不精神错乱，其嗔随烦恼不随之增大。接触非苦非乐感受者，对于该感受的生灭、乐味、过患和出离了知，其无明随烦恼不随之增大。诸比丘，舍弃对于乐感受的贪随烦恼，除去对于苦感受的嗔随烦恼，断绝对于非苦非乐感受的无明随烦恼，舍弃无明，生起明，想于现世成为苦的终结者，存在这样的道理。
诸比丘，依耳和声而耳识生起，三者结合而有触，以触为缘而乐、苦、非苦非乐的感受生起。彼接触乐感受者非常不欢喜、非常不满意、一直不执著，其贪随烦恼不随之增大。接触苦感受者不悲伤、不疲惫、不哭泣、不哭嚎、不精神错乱，其嗔随烦恼不随之增大。接触非苦非乐感受者，对于该感受的生灭、乐味、过患和出离了知，其无明随烦恼不随之增大。诸比丘，舍弃对于乐感受的贪随烦恼，除去对于苦感受的嗔随烦恼，断绝对于非苦非乐感受的无明随烦恼，舍弃无明，生起明，想于现世成为苦的终结者，存在这样的道理。
依鼻和香而鼻识生起，三者结合而有触，以触为缘而乐、苦、非苦非乐的感受生起。彼接触乐感受者非常不欢喜、非常不满意、一直不执著，其贪随烦恼不随之增大。接触苦感受者不悲伤、不疲惫、不哭泣、不哭嚎、不精神错乱，其嗔随烦恼不随之增大。接触非苦非乐感受者，对于该感受的生灭、乐味、过患和出离了知，其无明随烦恼不随之增大。诸比丘，舍弃对于乐感受的贪随烦恼，除去对于苦感受的嗔随烦恼，断绝对于非苦非乐感受的无明随烦恼，舍弃无明，生起明，想于现世成为苦的终结者，存在这样的道理。
依舌和味而舌识生起，三者结合而有触，以触为缘而乐、苦、非苦非乐的感受生起。彼接触乐感受者非常不欢喜、非常不满意、一直不执著，其贪随烦恼不随之增大。接触苦感受者不悲伤、不疲惫、不哭泣、不哭嚎、不精神错乱，其嗔随烦恼不随之增大。接触非苦非乐感受者，对于该感受的生灭、乐味、过患和出离了知，其无明随烦恼不随之增大。诸比丘，舍弃对于乐感受的贪随烦恼，除去对于苦感受的嗔随烦恼，断绝对于非苦非乐感受的无明随烦恼，舍弃无明，生起明，想于现世成为苦的终结者，存在这样的道理。
依身和触而身识生起，三者结合而有触，以触为缘而乐、苦、非苦非乐的感受生起。彼接触乐感受者非常不欢喜、非常不满意、一直不执著，其贪随烦恼不随之增大。接触苦感受者不悲伤、不疲惫、不哭泣、不哭嚎、不精神错乱，其嗔随烦恼不随之增大。接触非苦非乐感受者，对于该感受的生灭、乐味、过患和出离了知，其无明随烦恼不随之增大。诸比丘，舍弃对于乐感受的贪随烦恼，除去对于苦感受的嗔随烦恼，断绝对于非苦非乐感受的无明随烦恼，舍弃无明，生起明，想于现世成为苦的终结者，存在这样的道理。
依意和法而意识生起，三者结合而有触，以触为缘而乐、苦、非苦非乐的感受生起。彼接触乐感受者非常不欢喜、非常不满意、一直不执著，其贪随烦恼不随之增大。接触苦感受者不悲伤、不疲惫、不哭泣、不哭嚎、不精神错乱，其嗔随烦恼不随之增大。接触非苦非乐感受者，对于该感受的生灭、乐味、过患和出离了知，其无明随烦恼不随之增大。诸比丘，舍弃对于乐感受的贪随烦恼，除去对于苦感受的嗔随烦恼，断绝对于非苦非乐感受的无明随烦恼，舍弃无明，生起明，想于现世成为苦的终结者，存在这样的道理。”
427 “如此见者、闻者的圣弟子于眼也厌离，于色也厌离，于眼识也厌离，于眼触也厌离，于感受也厌离，于渴爱也厌离。
同样，于耳也厌离，于声也厌离，于耳识也厌离，于耳触也厌离，于感受也厌离，于渴爱也厌离。
于鼻也厌离，于香也厌离，于鼻识也厌离，于鼻触也厌离，于感受也厌离，于渴爱也厌离。
于舌也厌离，于味也厌离，于舌识也厌离，于舌触也厌离，于感受也厌离，于渴爱也厌离。
于身也厌离，于触也厌离，于身识也厌离，于身触也厌离，于感受也厌离，于渴爱也厌离。
于意也厌离，于法也厌离，于意识也厌离，于意触也厌离，于感受也厌离，于渴爱也厌离。因厌离而离贪，因离贪而解脱。于解脱生起‘获得解脱’之智。了知‘生命已尽，梵行已毕，应作已作，无有再生’。”
此为佛陀所说。彼比丘众内心喜悦，欢喜佛陀所说。当在讲述此解脱法时，有六十位比丘无取著，心从诸漏解脱。
(六六经完)