304 如是我闻。
一次，佛陀住在舍卫城附近的祇陀林给孤独园。在此，佛陀对比丘众说道：“诸比丘。”
“尊师。”彼比丘众应诺佛陀。
佛陀如下说道：“诸比丘，我为你们讲解六处分别。诸比丘，你们仔细听，充分作意。我来说。”
“遵命，尊师。”彼比丘众应诺佛陀。佛陀如下说道：
“应知六内处，应知六外处，应知六识身，应知六触身，应知十八意伺察，应知三十六有情足迹。于是，依此将其舍弃。有三念处，是圣者所亲近，适合圣者亲近、导师对众加以教诫，其就被称为众调御者中的无上调御丈夫。此是六处分别的总说。”
305 “‘应知六内处’，像这样，此是所说。此是依何而说？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。‘应知六内处’，像这样，此是所说。那么，其就是依此而说。
‘应知六外处’，像这样，此是所说。此是依何而说？色处、声处、香处、味处、触处、法处。‘应知六外处’，像这样，此是所说。那么，其就是依此而说。
‘应知六识身’，像这样，此是所说。此是依何而说？眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。‘应知六识身’，像这样，此是所说。那么，其就是依此而说。
‘应知六触身’，像这样，此是所说。此是依何而说？眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。‘应知六触身’，像这样，此是所说。那么，其就是依此而说。
‘应知十八意伺察’，像这样，此是所说。此是依何而说？以眼观色，伺察具有喜的色，伺察具有忧的色，伺察具有舍的色。
以耳闻声，伺察具有喜的声，伺察具有忧的声，伺察具有舍的声。
以鼻嗅香，伺察具有喜的香，伺察具有忧的香，伺察具有舍的香。
以舌品味，伺察具有喜的味，伺察具有忧的味，伺察具有舍的味。
以身接触所触，伺察具有喜的所触，伺察具有忧的所触，伺察具有舍的所触。
以意知法，伺察具有喜的法，伺察具有忧的法，伺察具有舍的法。
像这样就是六喜伺察、六忧伺察、六舍伺察。‘应知十八意伺察’，像这样，此是所说。那么，其就是依此而说。”
306 “‘应知三十六有情足迹’，像这样，此是所说。此是依何而说？六在家喜、六出家喜、六在家忧、六出家忧、六在家舍、六出家舍。
那么，什么是六在家喜？对于欢喜、可爱、可意、喜爱的眼所识色，对于与世间财有关系的利益，将其获得认为是获得，或随念已经过去的、消失的、变异的曾经的获得，生起喜。这样的喜，此就是所谓的在家喜。
对于欢喜、可爱、可意、喜爱的耳所识声，对于与世间财有关系的利益，将其获得认为是获得，或随念已经过去的、消失的、变异的曾经的获得，生起喜。这样的喜，此就是所谓的在家喜。
对于欢喜、可爱、可意、喜爱的鼻所识香，对于与世间财有关系的利益，将其获得认为是获得，或随念已经过去的、消失的、变异的曾经的获得，生起喜。这样的喜，此就是所谓的在家喜。
对于欢喜、可爱、可意、喜爱的舌所识味，对于与世间财有关系的利益，将其获得认为是获得，或随念已经过去的、消失的、变异的曾经的获得，生起喜。这样的喜，此就是所谓的在家喜。
对于欢喜、可爱、可意、喜爱的身所识触，对于与世间财有关系的利益，将其获得认为是获得，或随念已经过去的、消失的、变异的曾经的获得，生起喜。这样的喜，此就是所谓的在家喜。
对于欢喜、可爱、可意、喜爱的意所识法，对于与世间财有关系的利益，将其获得认为是获得，或随念已经过去的、消失的、变异的曾经的获得，生起喜。这样的喜，此就是所谓的在家喜。
这些就是六在家喜。
那么，什么是六出家喜？看到色的无常性、变化、离去、灭尽，像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有色，其色都是无常、苦、具有变异性质者’，生起喜。这样的喜，此就是所谓的出家喜。
看到声的无常性、变化、离去、灭尽，像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有声，其声都是无常、苦、具有变异性质者’，生起喜。这样的喜，此就是所谓的出家喜。
看到香的无常性、变化、离去、灭尽，像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有香，其香都是无常、苦、具有变异性质者’，生起喜。这样的喜，此就是所谓的出家喜。
看到味的无常性、变化、离去、灭尽，像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有味，其味都是无常、苦、具有变异性质者’，生起喜。这样的喜，此就是所谓的出家喜。
看到触的无常性、变化、离去、灭尽，像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有触，其触都是无常、苦、具有变异性质者’，生起喜。这样的喜，此就是所谓的出家喜。
看到法的无常性、变化、离去、灭尽，像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有法，其法都是无常、苦、具有变异性质者’，生起喜。这样的喜，此就是所谓的出家喜。
这些就是六出家喜。”
307 “那么，什么是六在家忧？对于欢喜、可爱、可意、喜爱的眼所识色，对于与世间财有关系的利益，将其未获得认为是未获得，或随念已经过去的、消失的、变异的曾经的未获得，生起忧。这样的忧，此就是所谓的在家忧。
对于欢喜、可爱、可意、喜爱的耳所识声，对于与世间财有关系的利益，将其未获得认为是未获得，或随念已经过去的、消失的、变异的曾经的未获得，生起忧。这样的忧，此就是所谓的在家忧。
对于欢喜、可爱、可意、喜爱的鼻所识香，对于与世间财有关系的利益，将其未获得认为是未获得，或随念已经过去的、消失的、变异的曾经的未获得，生起忧。这样的忧，此就是所谓的在家忧。
对于欢喜、可爱、可意、喜爱的舌所识味，对于与世间财有关系的利益，将其未获得认为是未获得，或随念已经过去的、消失的、变异的曾经的未获得，生起忧。这样的忧，此就是所谓的在家忧。
对于欢喜、可爱、可意、喜爱的身所识触，对于与世间财有关系的利益，将其未获得认为是未获得，或随念已经过去的、消失的、变异的曾经的未获得，生起忧。这样的忧，此就是所谓的在家忧。
对于欢喜、可爱、可意、喜爱的意所识法，对于与世间财有关系的利益，将其未获得认为是未获得，或随念已经过去的、消失的、变异的曾经的未获得，生起忧。这样的忧，此就是所谓的在家忧。
这些就是六在家忧。
那么，什么是六出家忧？看到色的无常性、变化、离去、灭尽，像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有色，其色都是无常、苦、具有变异性质者’，于无上解脱生起羡慕：‘诸圣人具足此处而住，我将何时具足此处而住？’像这样于无上解脱生起羡慕者，因为羡慕而生起忧。这样的忧，此就是所谓的出家忧。
看到声的无常性、变化、离去、灭尽，像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有声，其声都是无常、苦、具有变异性质者’，于无上解脱生起羡慕：‘诸圣人具足此处而住，我将何时具足此处而住？’像这样于无上解脱生起羡慕者，因为羡慕而生起忧。这样的忧，此就是所谓的出家忧。
看到香的无常性、变化、离去、灭尽，像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有香，其香都是无常、苦、具有变异性质者’，于无上解脱生起羡慕：‘诸圣人具足此处而住，我将何时具足此处而住？’像这样于无上解脱生起羡慕者，因为羡慕而生起忧。这样的忧，此就是所谓的出家忧。
看到味的无常性、变化、离去、灭尽，像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有味，其味都是无常、苦、具有变异性质者’，于无上解脱生起羡慕：‘诸圣人具足此处而住，我将何时具足此处而住？’像这样于无上解脱生起羡慕者，因为羡慕而生起忧。这样的忧，此就是所谓的出家忧。
看到触的无常性、变化、离去、灭尽，像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有触，其触都是无常、苦、具有变异性质者’，于无上解脱生起羡慕：‘诸圣人具足此处而住，我将何时具足此处而住？’像这样于无上解脱生起羡慕者，因为羡慕而生起忧。这样的忧，此就是所谓的出家忧。
看到法的无常性、变化、离去、灭尽，像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有法，其法都是无常、苦、具有变异性质者’，于无上解脱生起羡慕：‘诸圣人具足此处而住，我将何时具足此处而住？’像这样于无上解脱生起羡慕者，因为羡慕而生起忧。这样的忧，此就是所谓的出家忧。
这些就是六出家忧。”
308 “那么，什么是六在家舍？以眼观色，愚痴、蒙昧、凡愚、没有超越边际、没有超越果报、不见过患、无闻凡夫的舍生起。这样的舍，其不能战胜色，因此，此被称为在家的舍。
以耳闻声，愚痴、蒙昧、凡愚、没有超越边际、没有超越果报、不见过患、无闻凡夫的舍生起。这样的舍，其不能战胜声，因此，此被称为在家的舍。
以鼻嗅香，愚痴、蒙昧、凡愚、没有超越边际、没有超越果报、不见过患、无闻凡夫的舍生起。这样的舍，其不能战胜香，因此，此被称为在家的舍。
以舌品味，愚痴、蒙昧、凡愚、没有超越边际、没有超越果报、不见过患、无闻凡夫的舍生起。这样的舍，其不能战胜味，因此，此被称为在家的舍。
以身接触所触，愚痴、蒙昧、凡愚、没有超越边际、没有超越果报、不见过患、无闻凡夫的舍生起。这样的舍，其不能战胜触，因此，此被称为在家的舍。
以意识法，愚痴、蒙昧、凡愚、没有超越边际、没有超越果报、不见过患、无闻凡夫的舍生起。这样的舍，其不能战胜法，因此，此被称为在家的舍。
这些就是六在家舍。
那么，什么是六出家舍？对于色，看到其无常性、变化、离去、灭尽。像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有色，其色都是无常、苦、具有变异性质者’，舍生起。这样的舍，其能战胜色，因此，此被称为出家的舍。
对于声，看到其无常性、变化、离去、灭尽。像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有声，其声都是无常、苦、具有变异性质者’，舍生起。这样的舍，其能战胜声，因此，此被称为出家的舍。
对于香，看到其无常性、变化、离去、灭尽。像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有香，其香都是无常、苦、具有变异性质者’，舍生起。这样的舍，其能战胜香，因此，此被称为出家的舍。
对于味，看到其无常性、变化、离去、灭尽。像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有味，其味都是无常、苦、具有变异性质者’，舍生起。这样的舍，其能战胜味，因此，此被称为出家的舍。
对于触，看到其无常性、变化、离去、灭尽。像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有触，其触都是无常、苦、具有变异性质者’，舍生起。这样的舍，其能战胜触，因此，此被称为出家的舍。
对于法，看到其无常性、变化、离去、灭尽。像这样对其如实地以正慧看到‘无论过去还是现在的所有法，其法都是无常、苦、具有变异性质者’，舍生起。这样的舍，其能战胜法，因此，此被称为出家的舍。
这些就是六出家舍。‘应知三十六有情足迹’，像这样，此是所说。那么，其就是依此而说。”
309 “‘于是，依此将其舍弃’，像这样，此是所说。此是依何而说？诸比丘，有六出家喜，依据它们、通过它们，对于六在家喜，将其舍断，将其超越。像这样对它们舍断，像这样对它们超越。
诸比丘，有六出家忧，依据它们、通过它们，对于六在家忧，将其舍断，将其超越。像这样对它们舍断，像这样对它们超越。
诸比丘，有六出家舍，依据它们、通过它们，对于六在家舍，将其舍断，将其超越。像这样对它们舍断，像这样对它们超越。
诸比丘，有六出家喜，依据它们、通过它们，对于六出家忧，将其舍断，将其超越。像这样对它们舍断，像这样对它们超越。
诸比丘，有六出家舍，依据它们、通过它们，对于六出家喜，将其舍断，将其超越。像这样对它们舍断，像这样对它们超越。”
310 “诸比丘，有多种、依于多种性的舍，有单一、依于单一性的舍。诸比丘，如何是多种、依于多种性的舍？诸比丘，舍于色有，于声有，于香有，于味有，于触有。诸比丘，此就是多种、依于多种性的舍。
诸比丘，如何是单一、依于单一性的舍？诸比丘，舍依止于空无边处而有，依止于识无边处而有，依止于无所有处而有，依止于非想非非想处而有。诸比丘，此就是单一、依于单一性的舍。
诸比丘，此是单一、依于单一性的舍，依据它们、通过它们，对于多种、依于多种性的舍，将其舍断，将其超越。像这样对它们舍断，像这样对它们超越。
诸比丘，依据无渴爱、通过无渴爱，对于单一、依于单一性的舍，将其舍断，将其超越。像这样对它们舍断，像这样对它们超越。
‘于是，依此将其舍弃’，像这样，此是所说。那么，其就是依此而说。”
311 “‘有三念处，是圣者所亲近，适合圣者亲近、导师对众加以教诫’，像这样，此是所说。此是依何而说？诸比丘，在此，导师作为慈悲者、利益者以慈悲为弟子众说法：‘此为了你们的利益，此为了你们的安乐。’对此，其弟子众不欲闻，不倾听，不全心思念，偏离导师的教导而说。于是，诸比丘，如来没有不可意，不感知不可意性，无烦恼、具念、具正知而住。诸比丘，此是第一念处，是圣者所亲近，适合圣者亲近、导师对众加以教诫。
进而，诸比丘，在此，导师作为慈悲者、利益者以慈悲为弟子众说法：‘此为了你们的利益，此为了你们的安乐。’对此，部分弟子众不欲闻，不倾听，不全心思念，偏离导师的教导而说。部分弟子众欲闻，倾听，全心思念，不偏离导师的教导而说。于是，诸比丘，如来没有不可意，不感知不可意性，也没有可意，不感知可意性，回避可意、不可意二者，具舍、具念、具正知而住。诸比丘，此是第二念处，是圣者所亲近，适合圣者亲近、导师对众加以教诫。
进而，诸比丘，在此，导师作为慈悲者、利益者以慈悲为弟子众说法：‘此为了你们的利益，此为了你们的安乐。’对此，弟子众欲闻，倾听，全心思念，不偏离导师的教导而说。于是，诸比丘，如来可意，感知可意性，无烦恼、具念、具正知而住。诸比丘，此是第三念处，是圣者所亲近，适合圣者亲近、导师对众加以教诫。
‘有三念处，是圣者所亲近，适合圣者亲近、导师对众加以教诫’，像这样，此是所说。那么，其就是依此而说。”
312 “‘其就被称为众调御者中的无上调御丈夫’，像这样，此是所说。此是依何而说？诸比丘，为调象师所调御的大象按照调御只向一个方向即向东或向西或向北或向南奔跑。诸比丘，为调马师所调御的马按照调御只向一个方向即向东或向西或向北或向南奔跑。诸比丘，为调牛师所调御的牛按照调御只向一个方向即向东或向西或向北或向南奔跑。诸比丘，为如来、阿罗汉、正等觉者所调御的人按照调御向八个方向奔跑。
有色者见色，此是第一个方向；
于内无色想者外见色，此是第二个方向；
胜解就是清净者，此是第三个方向；
完全超越色想，有对想灭尽，不作意种种想，到达并住立于‘虚空乃无边’的空无边处，这是第四个方向；
完全超越空无边处，到达并住立于‘识乃无边’的识无边处，这是第五个方向；
完全超越识无边处，到达并住立于‘乃无所有’的无所有处，这是第六个方向；
完全超越无所有处，到达并住立于非想非非想处，这是第七个方向；
完全超越非想非非想处，到达并住立于想受灭，这是第八个方向。
诸比丘，为如来、阿罗汉、正等觉者所调御的人向八个方向奔跑。‘其就被称为众调御者中的无上调御丈夫’，像这样，此是所说。那么，其就是依此而说。”
此为佛陀所说。彼比丘众内心喜悦，欢喜佛陀所说。
(六处分别经完)