185 如是我闻。
一次，佛陀住在释迦国的迦毗罗卫城附近的尼拘律林里。佛陀于上午，着衣，持衣钵，进入迦毗罗卫城托钵乞食。在迦毗罗卫城游化乞食，吃完饭，结束托钵食以后，靠近释迦族迦罗凯玛的精舍去午休。当时，释迦族迦罗凯玛的精舍中有很多准备好的坐具。佛陀看到释迦族迦罗凯玛的精舍中有很多准备好的坐具。看到以后，佛陀如下思考：“释迦族迦罗凯玛的精舍中有很多准备好的坐具。那么，或许有很多比丘在这里居住。”
186 当时，尊者阿难陀正与众多比丘一起在释迦族嘎达的精舍制衣。傍晚，佛陀从禅坐中出定，然后接近释迦族嘎达的精舍所在的地方，靠近以后，坐在准备好的坐具上。安坐以后，佛陀对尊者阿难陀说道：“释迦族迦罗凯玛的精舍中有很多准备好的坐具。那么，是否有很多比丘在那里居住？”
“尊师，释迦族迦罗凯玛的精舍中有很多准备好的坐具。是有很多比丘在那里居住。尊师，是到了我们制衣的时间。
“阿难陀，比丘乐意群居、欢喜群居、沉湎于群居乐、乐意杂居、欢喜杂居、愉悦杂居则不能发光。阿难陀，实际上乐意群居、欢喜群居、沉湎于群居乐、乐意杂居、欢喜杂居、愉悦杂居的彼比丘，对于出离乐、远离乐、寂止乐、等觉乐，对于这样的乐会随意获得、轻易获得、轻松获得，这样的道理不存在。然而，阿难陀，彼比丘一个人远离众人而住，对于该比丘可以期待，出离乐、远离乐、寂止乐、等觉乐，对于这样的乐其会随意获得、轻易获得、轻松获得，这样的道理存在。
阿难陀，实际上乐意群居、欢喜群居、沉湎于群居乐、乐意杂居、欢喜杂居、愉悦杂居的彼比丘，到达一时可爱或非一时不动的心解脱而住，这样的道理不存在。阿难陀，彼比丘一个人远离众人而住，对于该比丘可以期待，到达一时可爱或非一时不动的心解脱而住，这样的道理存在。
阿难陀，我没有看到一种色，作为随处贪染、随处欢喜的色，由于变化、变异而不生出愁、悲、苦、忧、恼。”
187 “进而，阿难陀，此住为如来所现等觉，即不作意所有相，于内到达空性而住。阿难陀，于是，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子众接近依此住而住的如来。于是，阿难陀，如来一定以倾向远离、朝向远离、趋向远离、独处、欢喜出离、令一切烦恼之法终止之心讲述与分离相关的话语。因此，阿难陀，如果比丘亦希望：‘于内到达空性而住’，那么，阿难陀，比丘要于内将心稳定、安定、定于一处。”
188 “阿难陀，比丘如何于内将心稳定、安定、定于一处？阿难陀，在此，比丘由于离开诸欲，离开诸不善法，到达并住立于有浅观、有深观、因远离而生喜和乐的初禅。进而，由于浅观和深观的寂灭，比丘到达并住立于内部清净的心一境性，到达无浅观、无深观、具有因定而生喜和乐的第二禅。进而，比丘离开喜，住于舍，具念，具正知，以身体感知乐，到达并住立于圣者所称的‘有舍、具念、住于乐’的第三禅。进而，比丘舍弃乐，舍弃苦，以前早已熄灭喜和忧，到达并住立于非苦非乐、舍念遍净的第四禅。像这样，阿难陀，比丘于内将心稳定、安定、定于一处。
阿难陀，其于内作意空性。于内作意空性者，由于空性，心不投入、不欢喜、不确立、不脱离。像这样，阿难陀，此存在时，比丘如下了知：‘我于内作意空性。由于内部空性，心不投入、不欢喜、不确立、不脱离。’像这样，事实上，于此就是正知者。
阿难陀，其于外作意空性。于外作意空性者，由于空性，心不投入、不欢喜、不确立、不脱离。像这样，阿难陀，此存在时，比丘如下了知：‘我于外作意空性。由于外部空性，心不投入、不欢喜、不确立、不脱离。’像这样，事实上，于此就是正知者。
阿难陀，其于内外作意空性。于内外作意空性者，由于空性，心不投入、不欢喜、不确立、不脱离。像这样，阿难陀，此存在时，比丘如下了知：‘我于内外作意空性。由于内外空性，心不投入、不欢喜、不确立、不脱离。’像这样，事实上，于此就是正知者。
阿难陀，其作意不动。作意不动者，由于不动，心不投入、不欢喜、不确立、不脱离。像这样，阿难陀，此存在时，比丘如下了知：‘我作意不动。由于不动，心不投入、不欢喜、不确立、不脱离。’像这样，事实上，于此就是正知者。
因此，阿难陀，比丘于彼前面的定相应该于内将心稳定、安定、定于一处。其于内作意空性。由于内部空性，心投入、欢喜、确立、脱离。像这样，阿难陀，此存在时，比丘如下了知：‘我于内作意空性。由于内部空性，心投入、欢喜、确立、脱离。’像这样，事实上，于此就是正知者。
阿难陀，其于外作意空性。于外作意空性者，由于空性，心投入、欢喜、确立、脱离。像这样，阿难陀，此存在时，比丘如下了知：‘我于外作意空性。由于外部空性，心投入、欢喜、确立、脱离。’像这样，事实上，于此就是正知者。
阿难陀，其于内外作意空性。于内外作意空性者，由于空性，心投入、欢喜、确立、脱离。像这样，阿难陀，此存在时，比丘如下了知：‘我于内外作意空性。由于内外空性，心投入、欢喜、确立、脱离。’像这样，事实上，于此就是正知者。
阿难陀，其作意不动。作意不动者，由于不动，心投入、欢喜、确立、脱离。像这样，阿难陀，此存在时，比丘如下了知：‘我作意不动。由于不动，心投入、欢喜、确立、脱离。’像这样，事实上，于此就是正知者。”
189 “阿难陀，依此住而住的比丘，心倾向于经行时，则其经行：‘我像这样经行，贪、忧等邪不善法就不会流入。’像这样，事实上，于此就是正知者。
阿难陀，依此住而住的比丘，心倾向于站立时，则其站立：‘我像这样站立，贪、忧等邪不善法就不会流入。’像这样，事实上，于此就是正知者。
阿难陀，依此住而住的比丘，心倾向于就坐时，则其就坐：‘我像这样就坐，贪、忧等邪不善法就不会流入。’像这样，事实上，于此就是正知者。
阿难陀，依此住而住的比丘，心倾向于躺卧时，则其躺卧：‘我像这样躺卧，贪、忧等邪不善法就不会流入。’像这样，事实上，于此就是正知者。
阿难陀，依此住而住的比丘，心倾向于谈话时，则其了知：‘此话题低俗、粗俗、浅薄、非圣、不伴随意义，不是为了厌离、不是为了离贪、不是为了灭尽、不是为了寂止、不是为了证智、不是为了正觉、不是为了涅槃而转起，如国王话题、强盗话题、大臣话题、军队话题、恐惧话题、战争话题、食物话题、饮品话题、衣服话题、卧具话题、花鬘话题、香料话题、亲族话题、车乘话题、村庄话题、城镇话题、城市话题、地方话题、女性话题、男性话题、英雄话题、街谈巷议话题、井边话题、祖先话题、杂言碎语话题、世界起源论、海洋起源论、有无有话题等。这样的话题我不说。’像这样，事实上，于此就是正知者。
阿难陀，此削减、利于心离蓋的话题，为了完全厌离、离贪、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃而转起，如少欲话题、知足话题、远离话题、不交际话题、勤精进话题、戒话题、定话题、慧话题、解脱话题、解脱智见话题。‘我说如此话题。’像这样，事实上，于此就是正知者。
阿难陀，依此住而住的比丘，心倾向于浅观时，则其了知：‘此浅观低俗、粗俗、浅薄、非圣、不伴随意义，不是为了完全厌离、不是为了离贪、不是为了灭尽、不是为了寂止、不是为了证智、不是为了正觉、不是为了涅槃而转起，如欲浅观、嗔浅观、害浅观。我不做这样的浅观。’像这样，事实上，于此就是正知者。阿难陀，此浅观为圣、出离，引导其作者正确灭尽苦。此即离欲浅观、不嗔浅观、不害浅观。‘我做这样的浅观。’像这样，事实上，于此就是正知者。”
190 “阿难陀，此为五种妙欲。哪五种？欢喜、可爱、可意、喜爱、伴随欲、为贪所染的眼所识色；欢喜、可爱、可意、喜爱、伴随欲、为贪所染的耳所识声；欢喜、可爱、可意、喜爱、伴随欲、为贪所染的鼻所识香；欢喜、可爱、可意、喜爱、伴随欲、为贪所染的舌所识味；欢喜、可爱、可意、喜爱、伴随欲、为贪所染的身所识触。
阿难陀，对于此五种妙欲，比丘应时时自省己心：‘是否我的心行为于此五种妙欲的某一个或某一处生起？’阿难陀，如此省察的比丘如此了知：‘我的心行为于此五种妙欲的某一个或某一处生起。’像这样，阿难陀，此存在时，比丘如下了知：‘对于此五种妙欲的贪欲，其尚未为我所舍断。’像这样，事实上，于此就是正知者。然而，阿难陀，如此省察的比丘如此了知：‘我的心行为没有于此五种妙欲的某一个或某一处生起。’像这样，阿难陀，此存在时，比丘如下了知：‘对于此五种妙欲的贪欲，其已经为我所舍断。’像这样，事实上，于此就是正知者。”
191 “阿难陀，此五取蕴应为随观生灭的比丘所舍断：‘此就是色。此就是色的生起。此就是色的灭尽’、‘此就是受。此就是受的生起。此就是受的灭尽’、‘此就是想。此就是想的生起。此就是想的灭尽’、‘此就是行。此就是行的生起。此就是行的灭尽’、‘此就是识。此就是识的生起。此就是识的灭尽’。于此五取蕴随观生灭而住者，对于此五取蕴的我慢，其被舍断。像这样，阿难陀，此存在时，比丘如下了知：‘于此五取蕴随观生灭而住者，对于此五取蕴的我慢，其已经被我舍断。’像这样，事实上，于此就是正知者。阿难陀，这些就是完全善、引导至善、圣者的、出世间的、不为帕皮魔所侵入的法。
阿难陀，对此如何思考？正观什么道理，弟子应该追随老师，即使被驱赶？”
“尊师，我们的法以世尊为根本，以世尊为指导，以世尊为所依。尊师，请世尊解释此言说的含义，听闻世尊的解释，比丘众将加以忆持。”
192 “阿难陀，弟子不应追随老师，即因为经、应颂、授记的此原因。此为何故？因为，阿难陀，这些法是长期所听闻、所受持，通过语言加以熟知、通过意加以斟酌、通过见加以贯通。
阿难陀，此削减、利于心离蓋的话题，为了完全厌离、离贪、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃而转起，如少欲话题、知足话题、远离话题、不交际话题、勤精进话题、戒话题、定话题、慧话题、解脱话题、解脱智见话题，阿难陀，因为这样的话题，弟子应该追随老师，即使被驱赶。
像这样存在时，阿难陀，老师的灾厄出现。像这样存在时，弟子的灾厄出现。像这样存在时，梵行者的灾厄出现。”
193 “阿难陀，老师的灾厄如何出现？阿难陀，在此，有些老师亲近阿兰若、树下、山岳、溪谷、洞窟、冢间、丛林、野外、草堆等远离的坐卧处。对于彼如此远离而住者，婆罗门居家者，或从城市或从乡村来接近。其对于或从城市或从乡村来接近的婆罗门居家者无限痴迷，极度渴望，变得奢侈。阿难陀，此就被称为老师的灾厄。因为老师的灾厄，所以其为杂染、带来再生、具有忧恼、具有苦果、将来带来生老死的邪不善法所打败。阿难陀，像这样，老师的灾厄出现。”
194 “阿难陀，弟子的灾厄如何出现？阿难陀，该老师的弟子想跟该老师修习远离，亲近阿兰若、树下、山岳、溪谷、洞窟、冢间、丛林、野外、草堆等远离的坐卧处。对于彼如此远离而住者，婆罗门居家者，或从城市或从乡村来接近。其对于或从城市或从乡村来接近的婆罗门居家者无限痴迷，极度渴望，变得奢侈。阿难陀，此就被称为弟子的灾厄。因为弟子的灾厄，所以其为杂染、带来再生、具有忧恼、具有苦果、将来带来生老死的邪不善法所打败。阿难陀，像这样，弟子的灾厄出现。”
195 “阿难陀，梵行者的灾厄如何出现？阿难陀，在此，如来之阿罗汉、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊生于世上。其亲近阿兰若、树下、山岳、溪谷、洞窟、冢间、丛林、野外、草堆等远离的坐卧处。对于彼如此远离而住者，婆罗门居家者，或从城市或从乡村来接近。其对于或从城市或从乡村来接近的婆罗门居家者并不无限痴迷，并不极度渴望，并不变得奢侈。
然而，阿难陀，该老师的弟子想跟该老师修习远离，亲近阿兰若、树下、山岳、溪谷、洞窟、冢间、丛林、野外、草堆等远离的坐卧处。对于彼如此远离而住者，婆罗门居家者，或从城市或从乡村来接近。其对于或从城市或从乡村来接近的婆罗门居家者无限痴迷，极度渴望，变得奢侈。阿难陀，此就被称为梵行者的灾厄。因为梵行者的灾厄，所以其为杂染、带来再生、具有忧恼、具有苦果、将来带来生老死的邪不善法所打败。阿难陀，像这样，梵行者的灾厄出现。
阿难陀，因此，因为老师的灾厄和弟子的灾厄，因为这些，梵行者的灾厄则更为苦果、更加苦涩，甚至再生于恶处。”
196 “因此，阿难陀，你们要跟我实践友人行，不要行敌人行。此将成为你们长久的利益和安乐。
那么，阿难陀，如何是老师的弟子实践敌人行，不行友人行？在此，阿难陀，老师是慈悲者、利益者，以慈悲为弟子众开示法：‘此为了你们的利益，此为了你们的安乐。’对此，弟子众不欲听闻，不倾听，不用心，偏离老师的教导。像这样，阿难陀，老师的弟子实践敌人行，不行友人行。
那么，阿难陀，如何是老师的弟子实践友人行，不行敌人行？在此，阿难陀，老师是慈悲者、利益者，以慈悲为弟子众开示法：‘此为了你们的利益，此为了你们的安乐。’对此，弟子众欲听闻，倾听，用心，不偏离老师的教导。像这样，阿难陀，老师的弟子实践友人行，不行敌人行。
因此，阿难陀，你们要跟我实践友人行，不要行敌人行。此将成为你们长久的利益和安乐。
阿难陀，我对你们不会像陶工对生土进行粗加工那样不努力。阿难陀，我是反复揉捏地阐述，阿难陀，我是反复剔除地阐述。其真实就会住立。”
此为佛陀所说。彼比丘众内心喜悦，欢喜佛陀所说。
(大空性经完)