124 如是我闻。
一次，佛陀住在舍卫城附近的祇陀林给孤独园。在此，佛陀对比丘众说道：“诸比丘。”
“尊师。”彼比丘众应诺佛陀。
佛陀如下说道：“诸比丘，恐怖是从谁生起？其全部是从愚者生起，不是从贤者。横祸是从谁生起？其全部是从愚者生起，不是从贤者。灾祸是从谁生起？其全部是从愚者生起，不是从贤者。诸比丘，例如，从芦苇房、草房窜出来的火会把经过装修、门窗紧闭、安静的整个楼阁烧毁，正像这样，诸比丘，恐怖是从谁生起？其全部是从愚者生起，不是从贤者。横祸是从谁生起？其全部是从愚者生起，不是从贤者。灾祸是从谁生起？其全部是从愚者生起，不是从贤者。
诸比丘，愚者有恐怖，贤者无恐怖。愚者有横祸，贤者无横祸。愚者有灾祸，贤者无灾祸。诸比丘，因为是贤者，所以无恐怖。因为是贤者，所以无横祸。因为是贤者，所以无灾祸。诸比丘，因此称：‘我们要成为贤能的思考者。’诸比丘，你们应该这样学。”
听闻此言，尊者阿难陀对佛陀如下说道：“尊师，‘比丘是贤能的思考者’之言如何才是恰当？”
“阿难陀，当比丘是界善巧者时，是处善巧者时，是缘起善巧者时，是道理非道理善巧者时，此时，阿难陀，‘比丘是贤能的思考者’之言就是恰当。”
125 “那么，尊师，‘比丘是界善巧者’之言如何才是恰当？”
“阿难陀，此为十八界：眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。阿难陀，知、见此十八界时，只要如此，‘比丘是界善巧者’之言就是恰当。”
“那么，尊师，还有其他根据吗，从而‘比丘是界善巧者’之言是恰当？”
“阿难陀，有。阿难陀，此为六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。阿难陀，知、见此六界时，只要如此，‘比丘是界善巧者’之言就是恰当。”
“那么，尊师，还有其他根据吗，从而‘比丘是界善巧者’之言是恰当？”
“阿难陀，有。阿难陀，此为六界：乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。阿难陀，知、见此六界时，只要如此，‘比丘是界善巧者’之言就是恰当。”
“那么，尊师，还有其他根据吗，从而‘比丘是界善巧者’之言是恰当？”
“阿难陀，有。阿难陀，此为六界：欲界、离欲界、嗔恚界、无嗔恚界、恼害界、无恼害界。阿难陀，知、见此六界时，只要如此，‘比丘是界善巧者’之言就是恰当。”
“那么，尊师，还有其他根据吗，从而‘比丘是界善巧者’之言是恰当？”
“阿难陀，有。阿难陀，此为三界：欲界、色界、无色界。阿难陀，知、见此三界时，只要如此，‘比丘是界善巧者’之言就是恰当。”
“那么，尊师，还有其他根据吗，从而‘比丘是界善巧者’之言是恰当？”
“阿难陀，有。阿难陀，此为二界：有为界、无为界。阿难陀，知、见此二界时，只要如此，‘比丘是界善巧者’之言就是恰当。”
126 “那么，尊师，‘比丘是处善巧者’之言如何才是恰当？”
“阿难陀，此为内外六处：眼和色、耳和声、鼻和香、舌和味、身和触、意和法。阿难陀，知、见此内外六处时，只要如此，‘比丘是处善巧者’之言就是恰当。”
“那么，尊师，‘比丘是缘起善巧者’之言如何才是恰当？”
“阿难陀，在此，比丘如下了知：‘有此时有彼，此生起时彼生起；无此时无彼，此灭尽时彼灭尽。即缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有接触，缘接触而有感受，缘感受而有渴爱，缘渴爱而有取著，缘取著而有存在，缘存在而有生，缘生而有老、死、愁、悲、苦、忧、恼。像这样而有所有这些苦蕴的生起。
由于无明因远离而无余灭尽而行灭尽，由于行灭尽而识灭尽，由于识灭尽而名色灭尽，由于名色灭尽而六处灭尽，由于六处灭尽而接触灭尽，由于接触灭尽而感受灭尽，由于感受灭尽而渴爱灭尽，由于渴爱灭尽而取著灭尽，由于取著灭尽而存在灭尽，由于存在灭尽而生灭尽，由于生灭尽而老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。像这样而有所有这些苦蕴的灭尽。’
阿难陀，只要如此，‘比丘是缘起善巧者’之言就是恰当。”
127 “那么，尊师，‘比丘是道理非道理善巧者’之言如何才是恰当？”
“阿难陀，在此，比丘了知：‘此没有道理、没有机会，即见具足者认为某某的行是常，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即凡夫认为某某的行是常，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即见具足者认为某某的行是乐，这样的道理不存在。了知：‘存在这样的道理，即凡夫认为某某的行是乐，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即见具足者认为某某的法是我，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即凡夫认为某某的法是我，这样的道理存在。’”
128 “了知：‘此没有道理、没有机会，即见具足者夺取母亲的生命，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即凡夫夺取母亲的生命，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即见具足者夺取父亲的生命，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即凡夫夺取父亲的生命，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即见具足者夺取阿罗汉的生命，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即凡夫夺取阿罗汉的生命，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即见具足者恶心出如来身血，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即凡夫恶心出如来身血，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即见具足者分裂僧团，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即凡夫分裂僧团，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即见具足者皈依外道之师，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即凡夫皈依外道之师，这样的道理存在。’”
129 “了知：‘此没有道理、没有机会，即一个世界里不前不后地同时出现两个阿罗汉的正等觉者，这样的道理不存在。了知：‘存在这样的道理，即一个世界里出现一个阿罗汉的正等觉者，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即一个世界里不前不后地同时出现两个转轮王，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即一个世界里出现一个转轮王，这样的道理存在。’”
130 “了知：‘此没有道理、没有机会，即女性是阿罗汉的正等觉者，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即男性是阿罗汉的正等觉者，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即女性是转轮王，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即男性是转轮王，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即女性做帝释天主或魔王或梵天主，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即男性做帝释天主或魔王或梵天主，这样的道理存在。’”
131 “了知：‘此没有道理、没有机会，即于身恶行者生起欢喜、可爱、可意的果报，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即于身恶行者生起不欢喜、不可爱、不可意的果报，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即于语恶行者生起欢喜、可爱、可意的果报，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即于语恶行者生起不欢喜、不可爱、不可意的果报，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即于意恶行者生起欢喜、可爱、可意的果报，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即于意恶行者生起不欢喜、不可爱、不可意的果报，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即于身善行者生起不欢喜、不可爱、不可意的果报，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即于身善行者生起欢喜、可爱、可意的果报，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即于语善行者生起不欢喜、不可爱、不可意的果报，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即于语善行者生起欢喜、可爱、可意的果报，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即于意善行者生起不欢喜、不可爱、不可意的果报，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即于意善行者生起欢喜、可爱、可意的果报，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即于身恶行具足者，因为那样的因、那样的缘，身体坏灭，死后再生于善道的天界，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即于身恶行具足者，因为那样的因、那样的缘，身体坏灭，死后再生于苦处、恶处、难处的地狱，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即于语恶行具足者，因为那样的因、那样的缘，身体坏灭，死后再生于善道的天界，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即于语恶行具足者，因为那样的因、那样的缘，身体坏灭，死后再生于苦处、恶处、难处的地狱，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即于意恶行具足者，因为那样的因、那样的缘，身体坏灭，死后再生于善道的天界，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即于意恶行具足者，因为那样的因、那样的缘，身体坏灭，死后再生于苦处、恶处、难处的地狱，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即于身善行具足者，因为那样的因、那样的缘，身体坏灭，死后再生于苦处、恶处、难处的地狱，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即于身善行具足者，因为那样的因、那样的缘，身体坏灭，死后再生于善道的天界，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即于语善行具足者，因为那样的因、那样的缘，身体坏灭，死后再生于苦处、恶处、难处的地狱，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即于语善行具足者，因为那样的因、那样的缘，身体坏灭，死后再生于善道的天界，这样的道理存在。’
了知：‘此没有道理、没有机会，即于意善行具足者，因为那样的因、那样的缘，身体坏灭，死后再生于苦处、恶处、难处的地狱，这样的道理不存在。’了知：‘存在这样的道理，即于意善行具足者，因为那样的因、那样的缘，身体坏灭，死后再生于善道的天界，这样的道理存在。’
阿难陀，只要如此，‘比丘是道理非道理善巧者’之言就是恰当。”
132 听闻此言，尊者阿难陀对佛陀如下说道：“尊师，实在是稀有！尊师，实在是未曾有！尊师，此为何法门？”
“阿难陀，那么，你可以将此法门作为‘多界’对其加以受持，亦可以作为‘四轮’对其加以受持，亦可以作为‘法镜’对其加以受持，亦可以作为‘不死之鼓’对其加以受持，亦可以作为‘无上的战胜’对其加以受持。”
此为佛陀所说。尊者阿难陀内心喜悦，欢喜佛陀所说。
(多界经完)