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nikaya

汉译巴利三藏

第八、大象足迹譬喻经(Mahahatthipadopamasuttam)

300 如是我闻。

一次,佛陀住在舍卫城附近的祇陀林给孤独园。当时,尊者舍利弗对比丘众说道:“诸朋友。”

“尊者。”彼比丘众应答尊者舍利弗。

尊者舍利弗如下说道:“诸朋友,例如,森林中任何有情的足迹,其全部都为象的足迹所统摄,象的足迹在其大小方面被称为最大。正像这样,诸朋友,任何善法,其全部都为四圣谛所统摄。为哪四谛?即苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、引导苦灭尽的行道圣谛。”

301 “诸朋友,何为苦圣谛?生亦是苦,老亦是苦,死亦是苦,愁、悲、苦、忧、恼亦是苦,彼所求不得亦是苦,五取蕴亦是苦。

那么,诸朋友,何为五取蕴?即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。

那么,诸朋友,何为色取蕴?四大要素以及四大要素所造色。

那么,诸朋友,何为四大要素?地要素、水要素、火要素、风要素。”

302 “那么,诸朋友,何为地要素?地要素有内部者,有外部者。诸朋友,何为内部地要素?各自内部的粗、硬、所执取者,例如,头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、胸膜、脾脏、肺脏、肠子、肠间膜、胃中物、大便,以及其他任何各自内部的粗、硬、所执取者。诸朋友,此即被称为内部地要素。内部地要素以及外部地要素,其就是地要素。‘此不是我的,此不是我,此不是我的我。’像这样,这些应该如实地以正慧去观。像这样,如实地以正慧去观,地要素被厌恶,让心于地要素离贪。

诸朋友,有这样的时候,外部地要素发怒。此时,外部地要素消失。诸朋友,因为对于外部地要素,无论多么大,都被了知是无常性,被了知是灭尽法性,被了知是衰坏法性,被了知是变异法性。对于这种暂时存在的渴爱所执取的身体,能说‘是我,是我的,我具有’吗?于此什么都没有。

诸朋友,如果其他人谩骂、诽谤、恼害、痛苦比丘,那么,他如下深知:‘我的耳触所生的此苦受生起。其有缘因,不是无缘因。何缘因?触是缘因。’其看到触无常,看到受无常,想无常,行无常,识无常。其心只对要素所缘关注、净信、确立、确信。

诸朋友,他人以不好、不欢喜、不可意对待彼比丘,通过手的接触,通过土块的接触,通过木棍的接触,通过刀剑的接触。他如下深知:‘此身体就是这样的性质。在这样性质的身体上,发生手的接触,发生土块的接触,发生木棍的接触,发生刀剑的接触。此为世尊在锯譬喻的教导中所述:“诸比丘,当被卑贱的强盗用两面带柄的锯锯断手脚,此时如果心生愤怒,其因此而不是我的教导的实践者。”然而,我的勤精进不动摇,念现前不失念,身体轻安冷静,心统一于一境。现在可以随意于此身体进行手的接触,进行土块的接触,进行木棍的接触,进行刀剑的接触。因为此是在遵循诸佛的教导。’

诸朋友,如果彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者,依于善的舍却没有住立,其因此而生起恐惧、惊恐:‘啊,我不是利得者。啊,我无利得。啊,我是恶得。啊,我不是善利得者。因为虽然我如此佛随念、如此法随念、如此僧随念,依于善的舍却没有住立。’

诸朋友,恰似媳妇见到婆婆而生起恐惧、惊恐。像这样,诸朋友,如果彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者,依于善的舍却没有住立,其因此而生起恐惧、惊恐:‘啊,我不是利得者。啊,我无利得。啊,我是恶得。啊,我不是善利得者。因为虽然我如此佛随念、如此法随念、如此僧随念,依于善的舍却没有住立。’

然而,诸朋友,彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者,依于善的舍住立,那么,其因此而高兴。诸朋友,仅仅如此,比丘就是多为者。”

303 “诸朋友,何为水要素?水要素有内部者,有外部者。诸朋友,何为内部水要素?各自内部的水、水性、所执取者,例如,胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪水、脂膏、唾液、鼻涕、关节滑液、小便,以及其他任何各自内部的水、水性、所执取者,诸朋友,此即被称为内部水要素。内部水要素以及外部水要素,其就是水要素。‘此不是我的,此不是我,此不是我的我。’像这样,这些应该如实地以正慧去观。像这样,如实地以正慧去观,水要素被厌恶,让心于水要素离贪。

诸朋友,有这样的时候,外部水要素发怒。其摧毁村庄,摧毁城镇,摧毁城市,摧毁田野,摧毁国土。诸朋友,有这样的时候,在大海中,水下降百由旬,水下降二百由旬,水下降三百由旬,水下降四百由旬,水下降五百由旬,水下降六百由旬,水下降七百由旬。诸比丘,有这样的时候,在大海中,水位达到七多罗树深,水位达到六多罗树深,水位达到五多罗树深,水位达到四多罗树深,水位达到三多罗树深,水位达到二多罗树深,水位达到一多罗树高。诸比丘,有这样的时候,在大海中,水位达到七人高,水位达到六人高,水位达到五人高,水位达到四人高,水位达到三人高,水位达到二人高,水位达到一人高。诸比丘,有这样的时候,在大海中,水位达到半人高,水位达到腰部高,水位达到膝盖高,水位达到踝骨高。诸比丘,有这样的时候,在大海中,水深不过脚指高。诸朋友,因为对于外部水要素,无论多么大,都被了知是无常性,被了知是灭尽法性,被了知是衰坏法性,被了知是变异法性。对于这种暂时存在的渴爱所执取的身体,能说‘是我,是我的,我具有’吗?于此什么都没有。

诸朋友,如果其他人谩骂、诽谤、恼害、痛苦比丘,那么,他如下深知:‘我的耳触所生的此苦受生起。其有缘因,不是无缘因。何缘因?触是缘因。’其看到触无常,看到受无常,想无常,行无常,识无常。其心只对要素所缘关注、净信、确立、确信。

诸朋友,他人以不好、不欢喜、不可意对待彼比丘,通过手的接触,通过土块的接触,通过木棍的接触,通过刀剑的接触。他如下深知:‘此身体就是这样的性质。在这样性质的身体上,发生手的接触,发生土块的接触,发生木棍的接触,发生刀剑的接触。此为世尊在锯譬喻的教导中所述:“诸比丘,当被卑贱的强盗用两面带柄的锯锯断手脚,此时如果心生愤怒,其因此而不是我的教导的实践者。”然而,我的勤精进不动摇,念现前不失念,身体轻安冷静,心统一于一境。现在可以随意于此身体进行手的接触,进行土块的接触,进行木棍的接触,进行刀剑的接触。因为此是在遵循诸佛的教导。’

诸朋友,如果彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者,依于善的舍却没有住立,其因此而生起恐惧、惊恐:‘啊,我不是利得者。啊,我无利得。啊,我是恶得。啊,我不是善利得者。因为虽然我如此佛随念、如此法随念、如此僧随念,依于善的舍却没有住立。’

诸朋友,恰似媳妇见到婆婆而生起恐惧、惊恐。像这样,诸朋友,如果彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者,依于善的舍却没有住立,其因此而生起恐惧、惊恐:‘啊,我不是利得者。啊,我无利得。啊,我是恶得。啊,我不是善利得者。因为虽然我如此佛随念、如此法随念、如此僧随念,依于善的舍却没有住立。’

然而,诸朋友,彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者,依于善的舍住立,那么,其因此而高兴。诸朋友,仅仅如此,比丘就是多为者。”

304 “诸朋友,何为火要素?火要素有内部者,有外部者。诸朋友,何为内部火要素?各自内部的火、火性、所执取者,例如,依此而加热,依此而老化,依此而烧灼,依此而将所食、所饮、所嚼、所品的东西均等消化,以及其他任何各自内部的火、火性、所执取者,诸朋友,此即被称为内部火要素。内部火要素以及外部火要素,其就是火要素。‘此不是我的,此不是我,此不是我的我。’像这样,这些应该如实地以正慧去观。像这样,如实地以正慧去观,火要素被厌恶,让心于火要素离贪。

诸朋友,有这样的时候,外部火要素发怒。其烧毁村庄,烧毁城镇,烧毁城市,烧毁田野,烧毁国土。诸朋友,此时,其由于草地、道路、岩石、水、欢快的广大领域,没有了燃料而消亡。诸朋友,有这样的时候,通过鸡毛或通过皮革屑寻求火。诸朋友,因为对于外部火要素,无论多么大,都被了知是无常性,被了知是灭尽法性,被了知是衰坏法性,被了知是变异法性。对于这种暂时存在的渴爱所执取的身体,能说‘是我,是我的,我具有’吗?于此什么都没有。

诸朋友,如果其他人谩骂、诽谤、恼害、痛苦比丘,那么,他如下深知:‘我的耳触所生的此苦受生起。其有缘因,不是无缘因。何缘因?触是缘因。’其看到触无常,看到受无常,想无常,行无常,识无常。其心只对要素所缘关注、净信、确立、确信。

诸朋友,他人以不好、不欢喜、不可意对待彼比丘,通过手的接触,通过土块的接触,通过木棍的接触,通过刀剑的接触。他如下深知:‘此身体就是这样的性质。在这样性质的身体上,发生手的接触,发生土块的接触,发生木棍的接触,发生刀剑的接触。此为世尊在锯譬喻的教导中所述:“诸比丘,当被卑贱的强盗用两面带柄的锯锯断手脚,此时如果心生愤怒,其因此而不是我的教导的实践者。”然而,我的勤精进不动摇,念现前不失念,身体轻安冷静,心统一于一境。现在可以随意于此身体进行手的接触,进行土块的接触,进行木棍的接触,进行刀剑的接触。因为此是在遵循诸佛的教导。’

诸朋友,如果彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者,依于善的舍却没有住立,其因此而生起恐惧、惊恐:‘啊,我不是利得者。啊,我无利得。啊,我是恶得。啊,我不是善利得者。因为虽然我如此佛随念、如此法随念、如此僧随念,依于善的舍却没有住立。’

诸朋友,恰似媳妇见到婆婆而生起恐惧、惊恐。像这样,诸朋友,如果彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者,依于善的舍却没有住立,其因此而生起恐惧、惊恐:‘啊,我不是利得者。啊,我无利得。啊,我是恶得。啊,我不是善利得者。因为虽然我如此佛随念、如此法随念、如此僧随念,依于善的舍却没有住立。’

然而,诸朋友,彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者,依于善的舍住立,那么,其因此而高兴。诸朋友,仅仅如此,比丘就是多为者。”

305 “诸朋友,何为风要素?风要素有内部者,有外部者。诸朋友,何为内部风要素?各自内部的风、风性、所执取者,例如,上行风、下行风、腔内风、腔外风、各肢体上的随行风、入息、出息,这些各自内部的风、风性、所执取者。诸朋友,此即被称为内部风要素。内部风要素以及外部风要素,其就是风要素。‘此不是我的,此不是我,此不是我的我。’像这样,这些应该如实地以正慧去观。像这样,如实地以正慧去观,风要素被厌恶,让心于风要素离贪。

诸朋友,有这样的时候,外部风要素发怒。其吹毁村庄,吹毁城镇,吹毁城市,吹毁田野,吹毁国土。诸朋友,有这样的时候,在夏季的最后一个月里,人们以芭蕉扇、团扇求风,在覆盖处连草都不想要。诸朋友,因为对于外部风要素,无论多么大,都被了知是无常性,被了知是灭尽法性,被了知是衰坏法性,被了知是变异法性。对于这种暂时存在的渴爱所执取的身体,能说‘是我,是我的,我具有’吗?于此什么都没有。

诸朋友,如果其他人谩骂、诽谤、恼害、痛苦比丘,那么,他如下深知:‘我的耳触所生的此苦受生起。其有缘因,不是无缘因。何缘因?触是缘因。’其看到触无常,看到受无常,想无常,行无常,识无常。其心只对要素所缘关注、净信、确立、确信。

诸朋友,他人以不好、不欢喜、不可意对待彼比丘,通过手的接触,通过土块的接触,通过木棍的接触,通过刀剑的接触。他如下深知:‘此身体就是这样的性质。在这样性质的身体上,发生手的接触,发生土块的接触,发生木棍的接触,发生刀剑的接触。此为世尊在锯譬喻的教导中所述:“诸比丘,当被卑贱的强盗用两面带柄的锯锯断手脚,此时如果心生愤怒,其因此而不是我的教导的实践者。”然而,我的勤精进不动摇,念现前不失念,身体轻安冷静,心统一于一境。现在可以随意于此身体进行手的接触,进行土块的接触,进行木棍的接触,进行刀剑的接触。因为此是在遵循诸佛的教导。’

诸朋友,如果彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者,依于善的舍却没有住立,其因此而生起恐惧、惊恐:‘啊,我不是利得者。啊,我无利得。啊,我是恶得。啊,我不是善利得者。因为虽然我如此佛随念、如此法随念、如此僧随念,依于善的舍却没有住立。’

诸朋友,恰似媳妇见到婆婆而生起恐惧、惊恐。像这样,诸朋友,如果彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者,依于善的舍却没有住立,其因此而生起恐惧、惊恐:‘啊,我不是利得者。啊,我无利得。啊,我是恶得。啊,我不是善利得者。因为虽然我如此佛随念、如此法随念、如此僧随念,依于善的舍却没有住立。’

然而,诸朋友,彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者,依于善的舍住立,那么,其因此而高兴。诸朋友,仅仅如此,比丘就是多为者。”

306 “诸朋友,例如,以木板、以蔓草、以草、以泥土围起的空间被称为房子,像这样,诸朋友,以骨、以筋、以肉、以皮肤围起的空间被称为色。诸朋友,内部的眼不被彻底破坏,外部的色不进入视觉领域,没有与之相应的注意,相应的识的部分就不会出现。诸朋友,内部的眼不被彻底破坏,外部的色进入视觉领域,没有与之相应的注意,相应的识的部分就不会出现。诸朋友,内部的眼不被彻底破坏,外部的色进入视觉领域,有与之相应的注意,像这样,相应的识的部分就会出现。这样的色被彼色取蕴所统摄,这样的受被彼受取蕴所统摄,这样的想被彼想取蕴所统摄,这样的行被彼行取蕴所统摄,这样的识被彼识取蕴所统摄。

他如此了知:‘实际上因为此五取蕴而统摄、结集、结合。此正是世尊所说:“见缘起者见法,见法者见缘起。”缘起,其就是此五取蕴。于此五取蕴而具有的意欲、爱着、亲密、取著,其就是苦集。于此五取蕴调服欲贪,舍弃欲贪,其就是苦灭。’诸朋友,仅仅如此,比丘就是多为者。

诸朋友,内部的耳不被彻底破坏,外部的声不进入听觉领域,没有与之相应的注意,相应的识的部分就不会出现。诸朋友,内部的耳不被彻底破坏,外部的声进入听觉领域,没有与之相应的注意,相应的识的部分就不会出现。诸朋友,内部的耳不被彻底破坏,外部的声进入听觉领域,有与之相应的注意,像这样,相应的识的部分就会出现。这样的色被彼色取蕴所统摄,这样的受被彼受取蕴所统摄,这样的想被彼想取蕴所统摄,这样的行被彼行取蕴所统摄,这样的识被彼识取蕴所统摄。

他如此了知:‘实际上因为此五取蕴而统摄、结集、结合。此正是世尊所说:“见缘起者见法,见法者见缘起。”缘起,其就是此五取蕴。于此五取蕴而具有的意欲、爱着、亲密、取著,其就是苦集。于此五取蕴调服欲贪,舍弃欲贪,其就是苦灭。’诸朋友,仅仅如此,比丘就是多为者。

诸朋友,内部的鼻不被彻底破坏,外部的香不进入嗅觉领域,没有与之相应的注意,相应的识的部分就不会出现。诸朋友,内部的鼻不被彻底破坏,外部的香进入嗅觉领域,没有与之相应的注意,相应的识的部分就不会出现。诸朋友,内部的鼻不被彻底破坏,外部的香进入嗅觉领域,有与之相应的注意,像这样,相应的识的部分就会出现。这样的色被彼色取蕴所统摄,这样的受被彼受取蕴所统摄,这样的想被彼想取蕴所统摄,这样的行被彼行取蕴所统摄,这样的识被彼识取蕴所统摄。

他如此了知:‘实际上因为此五取蕴而统摄、结集、结合。此正是世尊所说:“见缘起者见法,见法者见缘起。”缘起,其就是此五取蕴。于此五取蕴而具有的意欲、爱着、亲密、取著,其就是苦集。于此五取蕴调服欲贪,舍弃欲贪,其就是苦灭。’诸朋友,仅仅如此,比丘就是多为者。

诸朋友,内部的舌不被彻底破坏,外部的味不进入味觉领域,没有与之相应的注意,相应的识的部分就不会出现。诸朋友,内部的舌不被彻底破坏,外部的味进入味觉领域,没有与之相应的注意,相应的识的部分就不会出现。诸朋友,内部的舌不被彻底破坏,外部的味进入味觉领域,有与之相应的注意,像这样,相应的识的部分就会出现。这样的色被彼色取蕴所统摄,这样的受被彼受取蕴所统摄,这样的想被彼想取蕴所统摄,这样的行被彼行取蕴所统摄,这样的识被彼识取蕴所统摄。

他如此了知:‘实际上因为此五取蕴而统摄、结集、结合。此正是世尊所说:“见缘起者见法,见法者见缘起。”缘起,其就是此五取蕴。于此五取蕴而具有的意欲、爱着、亲密、取著,其就是苦集。于此五取蕴调服欲贪,舍弃欲贪,其就是苦灭。’诸朋友,仅仅如此,比丘就是多为者。

诸朋友,内部的身不被彻底破坏,外部的触不进入接触领域,没有与之相应的注意,相应的识的部分就不会出现。诸朋友,内部的身不被彻底破坏,外部的触进入接触领域,没有与之相应的注意,相应的识的部分就不会出现。诸朋友,内部的身不被彻底破坏,外部的触进入接触领域,有与之相应的注意,像这样,相应的识的部分就会出现。这样的色被彼色取蕴所统摄,这样的受被彼受取蕴所统摄,这样的想被彼想取蕴所统摄,这样的行被彼行取蕴所统摄,这样的识被彼识取蕴所统摄。

他如此了知:‘实际上因为此五取蕴而统摄、结集、结合。此正是世尊所说:“见缘起者见法,见法者见缘起。”缘起,其就是此五取蕴。于此五取蕴而具有的意欲、爱着、亲密、取著,其就是苦集。于此五取蕴调服欲贪,舍弃欲贪,其就是苦灭。’诸朋友,仅仅如此,比丘就是多为者。

诸朋友,内部的意不被彻底破坏,外部的法不进入认识领域,没有与之相应的注意,相应的识的部分就不会出现。诸朋友,内部的意不被彻底破坏,外部的法进入认识领域,没有与之相应的注意,相应的识的部分就不会出现。诸朋友,内部的意不被彻底破坏,外部的法进入认识领域,有与之相应的注意,像这样,相应的识的部分就会出现。这样的色被彼色取蕴所统摄,这样的受被彼受取蕴所统摄,这样的想被彼想取蕴所统摄,这样的行被彼行取蕴所统摄,这样的识被彼识取蕴所统摄。

他如此了知:‘实际上因为此五取蕴而统摄、结集、结合。此正是世尊所说:“见缘起者见法,见法者见缘起。”缘起,其就是此五取蕴。于此五取蕴而具有的意欲、爱着、亲密、取著,其就是苦集。于此五取蕴调服欲贪,舍弃欲贪,其就是苦灭。’诸朋友,仅仅如此,比丘就是多为者。”

此为尊者舍利弗所说。彼比丘众内心喜悦,欢喜尊者舍利弗所说。

(大象足迹譬喻经完)