272 如是我闻。
一次，佛陀住在舍卫城附近的祇陀林给孤独园。当时，佛陀于上午，着衣，持衣钵，进入舍卫城托钵乞食。这时，众多比丘众对尊者阿难陀如下说道：“阿难陀尊者，我们已经很久没有在世尊面前听闻法语。阿难陀尊者，如果我们能够在世尊面前听闻法语，将万分荣幸。”
“诸朋友，那么，你们靠近罗曼迦婆罗门园，或许能够在世尊面前听闻法语。”
“好，尊者。”彼比丘众应答尊者阿难陀。
佛陀在舍卫城游化乞食，吃完饭，结束托钵食以后，对尊者阿难陀说道：“阿难陀，我们去东园的鹿母讲堂午休。”
“好，尊师。”尊者阿难陀应诺佛陀，于是，佛陀与尊者阿难陀一起走到东园的鹿母讲堂午休。
傍晚，佛陀从禅坐出定，对尊者阿难陀说道：“阿难陀，我们去东园沐浴室清洗身体。”
“好，尊师。”尊者阿难陀应诺佛陀。
273 于是，佛陀与尊者阿难陀一起走到东园沐浴室沐浴身体。在东园沐浴室沐浴身体以后出来，搭一件衣，站着晾干身体。尊者阿难陀对佛陀如下说道：“尊师，彼罗曼迦婆罗门园在不远处。尊师，罗曼迦婆罗门园令人愉快。尊师，罗曼迦婆罗门园清净。尊师，请世尊慈悲去到罗曼迦婆罗门园。”佛陀默然应允。
于是，佛陀向罗曼迦婆罗门园靠近。此时，众多比丘众正在罗曼迦婆罗门园为了法语而共坐一起。佛陀站在门外等待谈话的结束。当知道谈话结束以后，佛陀轻咳示意，然后叩门。彼比丘众为佛陀打开门。佛陀进入罗曼迦婆罗门园，坐在准备好的坐具上。安坐后，佛陀对比丘众说道：“诸比丘，你们现在为了什么话题共坐一起？你们中断的话题是什么？”
“尊师，我们中断的话题与世尊有关，此时，世尊进来。”
“很好，诸比丘。诸比丘，你们为了法语而共坐一起，此与依信仰而舍家出家的善家子弟相符合。诸比丘，你们共坐一起有两种事情应作：法谈和圣默。”
274 “诸比丘，有两种遍求：圣遍求和非圣遍求。
诸比丘，何为非圣遍求？在此，诸比丘，有些人，自己是生法却遍求生法，自己是老法却遍求老法，自己是病法却遍求病法，自己是死法却遍求死法，自己是忧法却遍求忧法，自己是杂染法却遍求杂染法。
诸比丘，什么被称为生法？诸比丘，妻子、孩子是生法；奴婢、奴隶是生法；山羊、绵羊是生法；鸡、猪是生法；象、牛、马、骡是生法；黄金、白银是生法。诸比丘，这些生存所依就是生法。在此，其被束缚，陶醉，忘我，自己是生法却遍求生法。
诸比丘，什么被称为老法？诸比丘，妻子、孩子是老法；奴婢、奴隶是老法；山羊、绵羊是老法；鸡、猪是老法；象、牛、马、骡是老法；黄金、白银是老法。诸比丘，这些生存所依就是老法。在此，其被束缚，陶醉，忘我，自己是老法却遍求老法。
诸比丘，什么被称为病法？诸比丘，妻子、孩子是病法；奴婢、奴隶是病法；山羊、绵羊是病法；鸡、猪是病法；象、牛、马、骡是病法；黄金、白银是病法。诸比丘，这些生存所依就是病法。在此，其被束缚，陶醉，忘我，自己是病法却遍求病法。
诸比丘，什么被称为死法？诸比丘，妻子、孩子是死法；奴婢、奴隶是死法；山羊、绵羊是死法；鸡、猪是死法；象、牛、马、骡是死法；黄金、白银是死法。诸比丘，这些生存所依就是死法。在此，其被束缚，陶醉，忘我，自己是死法却遍求死法。
诸比丘，什么被称为忧法？诸比丘，妻子、孩子是忧法；奴婢、奴隶是忧法；山羊、绵羊是忧法；鸡、猪是忧法；象、牛、马、骡是忧法；黄金、白银是忧法。诸比丘，这些生存所依就是忧法。在此，其被束缚，陶醉，忘我，自己是忧法却遍求忧法。
诸比丘，什么被称为杂染法？诸比丘，妻子、孩子是杂染法；奴婢、奴隶是杂染法；山羊、绵羊是杂染法；鸡、猪是杂染法；象、牛、马、骡是杂染法；黄金、白银是杂染法。诸比丘，这些生存所依就是杂染法。在此，其被束缚，陶醉，忘我，自己是杂染法却遍求杂染法。
诸比丘，此即非圣遍求。
275 “诸比丘，何为圣遍求？在此，诸比丘，有些人，自己是生法，于生法看到过患，遍求不生、无上、无碍安稳的涅槃。自己是老法，于老法看到过患，遍求不老、无上、无碍安稳的涅槃。自己是病法，于病法看到过患，遍求不病、无上、无碍安稳的涅槃。自己是死法，于死法看到过患，遍求不死、无上、无碍安稳的涅槃。自己是忧法，于忧法看到过患，遍求不忧、无上、无碍安稳的涅槃。自己是杂染法，于杂染法看到过患，遍求无杂染、无上、无碍安稳的涅槃。”
276 “诸比丘，实际上我在未获得正等觉以前，还是未获得正等觉的菩萨的时候，自己是生法却遍求生法，自己是老法却遍求老法，自己是病法却遍求病法，自己是死法却遍求死法，自己是忧法却遍求忧法，自己是杂染法却遍求杂染法。
于是，诸比丘，彼我如下思考：‘我究竟为什么自己是生法却遍求生法，自己是老法却遍求老法，自己是病法却遍求病法，自己是死法却遍求死法，自己是忧法却遍求忧法，自己是杂染法却遍求杂染法？我这样做如何？即自己是生法，于生法看到过患，遍求不生、无上、无碍安稳的涅槃。自己是老法，于老法看到过患，遍求不老、无上、无碍安稳的涅槃。自己是病法，于病法看到过患，遍求不病、无上、无碍安稳的涅槃。自己是死法，于死法看到过患，遍求不死、无上、无碍安稳的涅槃。自己是忧法，于忧法看到过患，遍求不忧、无上、无碍安稳的涅槃。自己是杂染法，于杂染法看到过患，遍求无杂染、无上、无碍安稳的涅槃。’”
277 “诸比丘，后来，彼我尽管还很年轻，还是风华正茂、朝气蓬勃的青年，还处在人生的第一阶段，虽然父母不同意，泪流满面，然而却剃除须发，披上僧衣，舍家出家。像这样出家以后，其为了寻求何为善，追求着最上寂静语而接近阿罗罗·伽罗摩所在的地方。靠近以后，对阿罗罗·伽罗摩如下说道：‘伽罗摩尊者，我想于此法和律修梵行。’听闻此言，诸比丘，阿罗罗·伽罗摩对我如下说道：‘尊者，请住下。这样的法，像您这样的智慧之人很快就能自我证知，证得，具足与自己的导师相同的程度而住。’
诸比丘，彼我不久就迅速地完全掌握了该法。诸比丘，彼我仅动动嘴唇，小声细语就讲出了智慧之论、长老之说。我和其他人都声称：‘我知道。我见到。’诸比丘，彼我如下思考：‘阿罗罗·伽罗摩教授此法并不是仅仅出于信，而是自我证知，证得，具足而住。阿罗罗·伽罗摩的确是知道、见到此法而住。’
诸比丘，于是，我接近阿罗罗·伽罗摩所在的地方。靠近以后，对阿罗罗·伽罗摩如下说道：‘伽罗摩尊者，到了什么程度，您宣称自我证知，证得，具足此法而住？’听闻此言，诸比丘，阿罗罗·伽罗摩告诉了我无所有处。诸比丘，彼我如下思考：‘不是只有阿罗罗·伽罗摩有信，我也有信。不是只有阿罗罗·伽罗摩有精进，我也有精进。不是只有阿罗罗·伽罗摩有念，我也有念。不是只有阿罗罗·伽罗摩有定，我也有定。不是只有阿罗罗·伽罗摩有慧，我也有慧。阿罗罗·伽罗摩于彼法自我证知，证得，具足而住，为了证得彼法，我精进如何？’诸比丘，于是，彼我不久就迅速地自我证知，证得，具足彼法而住。
诸比丘，于是，我接近阿罗罗·伽罗摩所在的地方。靠近以后，对阿罗罗·伽罗摩如下说道：‘伽罗摩尊者，您所阐述的自我证知，证得，具足而住的彼法就是这些吗？’
‘尊者，我所阐述的自我证知，证得，具足而住的彼法就是这些。’
‘尊者，我也完全自我证知，证得，具足此法而住。’
‘尊者，我们是利得者。尊者，我们是善利得者。我们看到了像尊者这样的同修行者。我自我证知，证得，具足而阐述的法，您也自我证知，证得，具足而阐述彼法。您自我证知，证得，具足而住的彼法，我也自我证知，证得，具足而住于彼法。我知道的法，您也知道彼法。您知道的法，我也知道彼法。我的水平就是您的水平，您的水平就是我的水平。尊者，来，现在我们两个人来率领此众人。’
诸比丘，像这样，阿罗罗·伽罗摩虽然是我的导师，却将学生的我置于与自己相同的地位，以盛大的供养来供养我。诸比丘，彼我如下思考：‘此法不是为了离厌、离贪、灭尽、寂静、证智、觉悟、涅槃而转起，其只是为了再生于无所有处。’诸比丘，彼我不满足彼法，厌弃并离开彼法。”
278 “诸比丘，为了寻求何为善，追求着最上寂静语，彼我接近郁陀罗·罗摩子所在的地方。靠近以后，对郁陀罗·罗摩子如下说道：‘罗摩尊者，我想于此法和律修梵行。’听闻此言，诸比丘，郁陀罗·罗摩子对我如下说道：‘尊者，请住下。像这样的法，您这样的智慧之人很快就能自我证知，证得，具足与自己的导师相同的程度而住。’
诸比丘，彼我不久就迅速地完全掌握了该法。诸比丘，彼我仅动动嘴唇、小声细语就讲出了智慧之论、长老之说。我和其他人都声称：‘我知道。我见到。’诸比丘，彼我如下思考：‘郁陀罗·罗摩子教授此法并不是仅仅出于信，而是自我证知，证得，具足而住。郁陀罗·罗摩子的确是知道、见到此法而住。’
诸比丘，于是，我接近郁陀罗·罗摩子所在的地方。靠近以后，对郁陀罗·罗摩子如下说道：‘罗摩尊者，到了什么程度，您宣称自我证知，证得，具足此法而住？’听闻此言，诸比丘，郁陀罗·罗摩子告诉了我非想非非想处。诸比丘，彼我如下思考：‘不是只有郁陀罗·罗摩子有信，我也有信。不是只有郁陀罗·罗摩子有精进，我也有精进。不是只有郁陀罗·罗摩子有念，我也有念。不是只有郁陀罗·罗摩子有定，我也有定。不是只有郁陀罗·罗摩子有慧，我也有慧。郁陀罗·罗摩子于彼法自我证知，证得，具足而住，为了证得彼法，我精进如何？’诸比丘，于是，彼我不久就迅速地自我证知，证得，具足彼法而住。
诸比丘，于是，我接近郁陀罗·罗摩子所在的地方。靠近以后，对郁陀罗·罗摩子如下说道：‘罗摩尊者，您所阐述的自我证知，证得，具足而住的彼法就是这些吗？’
‘尊者，我所阐述的自我证知，证得，具足而住的彼法就是这些。’
‘尊者，我也完全自我证知，证得，具足此法而住。’尊者，我们是利得者。尊者，我们是善利得者。我们看到了像尊者这样的同修行者。我自我证知，证得，具足而阐述的法，您也自我证知，证得，具足而阐述彼法。您自我证知，证得，具足而住的彼法，我也自我证知，证得，具足而住于彼法。我知道的法，您也知道彼法，您知道的法，我也知道彼法。我的水平就是您的水平，您的水平就是我的水平。尊者，来，现在您来率领此众人。’
诸比丘，像这样，郁陀罗·罗摩子虽然是我的同修行者，却将我置于导师的地位，以盛大的供养来供养我。诸比丘，彼我如下思考：‘此法不是为了离厌、离贪、灭尽、寂静、证智、觉悟、涅槃而转起，其只是为了再生于非想非非想处。’诸比丘，彼我不满足彼法，厌弃并离开彼法。”
279 “诸比丘，为了寻求何为善，追求着最上寂静语，彼我在摩羯陀国次第游化，进入到优楼比罗城的斯那镇。在那里看到愉悦的大地，清净的密林，水量充沛的河流，清洁、快乐的浅滩，各处适合近行的村庄。诸比丘，彼我如下思考：‘啊，实际上这是愉悦的大地，清净的密林，水量充沛的河流，清洁、快乐的浅滩，各处适合近行的村庄。这是适合想要精勤的善家子弟的精勤处。’诸比丘，于是彼我在那里坐下：‘此处适合精勤。’”
280 “诸比丘，彼我知道自己是生法，于生法看到过患，遍求不生、无上、无碍安稳的涅槃，而到达不生、无上、无碍安稳的涅槃。知道自己是老法，于老法看到过患，遍求不老、无上、无碍安稳的涅槃，而到达不老、无上、无碍安稳的涅槃。知道自己是病法，于病法看到过患，遍求不病、无上、无碍安稳的涅槃，而到达不病、无上、无碍安稳的涅槃。知道自己是死法，于死法看到过患，遍求不死、无上、无碍安稳的涅槃，而到达不死、无上、无碍安稳的涅槃。知道自己是忧法，于忧法看到过患，遍求不忧、无上、无碍安稳的涅槃，而到达不忧、无上、无碍安稳的涅槃。知道自己是杂染法，于杂染法看到过患，遍求无杂染、无上、无碍安稳的涅槃，而到达无杂染、无上、无碍安稳的涅槃。智见于我生起：‘我的解脱不动摇，此是最后生，今后没有再生。’”
281 “诸比丘，彼我如下思考：‘我所证得的此法甚深、难见、难解、寂静、殊妙、深奥、微妙，唯智者可感受。然而，此人类欢喜爱著，欢愉爱著，喜悦爱著。对于这些欢喜爱著、欢愉爱著、喜悦爱著的人类，此道理是难见的缘起和缘起法，此道理也是难见的一切行的止息、一切生存所依的离舍、渴爱的灭尽、离贪、灭尽、涅槃。如果我说法，他人不能充分理解我，这将成为我的疲劳，这将成为我的苦恼。’于是，诸比丘，于我生起了前所未闻的不可思议的如下诗偈：
‘尽管历经苦难，如今我已到达，
现无阐述必要，因贪嗔者难觉。
逆流而行殊妙，甚深难见微细，
贪染著者不见，因被黑暗笼罩。’”
282 “诸比丘，实际上，我深思精察，心倾向于无为，不意欲说法。诸比丘，于是，梵天主萨罕帕提知道我心之所念，如下思考：‘啊，实际上世界就要灭亡！实际上世界就要消失！因为如来、阿罗汉、正等觉的心倾向于无为，不意欲说法。’于是，诸比丘，恰似一个强有力之人伸直弯曲的手臂，弯曲伸直的手臂，像这样，梵天主萨罕帕提从梵天界消失，出现在我面前。诸比丘，梵天主萨罕帕提偏袒一肩，右膝着地，向我合掌，对我如下说道：‘尊师，请世尊说法，请善逝说法。有尘染少的众生。不顺从法者将损失，将会有法的了悟者。’诸比丘，此为梵天主萨罕帕提所说。说完以后，进而如下说道：
‘前于摩羯陀出现，因垢思念不净法；
请打开不死之门，听后觉悟离垢法。
恰似站在岩山顶，俯瞰一切诸众生，
法所成之善巧者，登楼阁之普眼者，
度脱悲苦离悲苦，审察败于生老者。
勇猛战士应奋起，无债商主游世界，
恭请佛陀教示法，将会出现开悟者。’”
283 “于是，诸比丘，我得知梵天主萨罕帕提的请求，出于对众生的慈悲而以佛眼审视世界。诸比丘，我以佛眼审视世界，看到众生中有薄尘者、多尘者，有利根者、钝根者，有善行相者、恶行相者，有易教者、难教者，一类众生看到彼世罪过的恐怖而住，一类众生没有看到彼世罪过的恐怖而住。恰似青莲池、红莲池、白莲池中，一部分青莲、红莲、白莲生于水中，在水中成长，随顺着水，浸没在水下生长。一部分青莲、红莲、白莲生于水中，在水中成长，浮在水面。一部分青莲、红莲、白莲生于水中，在水中成长，跃出水面，不取著于水而住。像这样，诸比丘，我以佛眼审视世界，看到众生中有薄尘者、多尘者，有利根者、钝根者，有善行相者、恶行相者，有易教者、难教者，一类众生看到彼世罪过的恐怖而住，一类众生没有看到彼世罪过的恐怖而住。于是，诸比丘，我以诗偈对梵天主萨罕帕提说道：
‘为彼打开不死门，闻者摒弃前所信，
人梵之中妙胜法，害想之人非说者。’
诸比丘，梵天主萨罕帕提确知‘机会已经成熟，世尊将要说法’以后，礼拜我，然后右转，随即消失。”
284 “诸比丘，彼我如下思考：‘我首先向谁说法？谁可敏速了知此法？’诸比丘，彼我如下思考：‘阿罗罗·伽罗摩博学、聪明、智慧，属于长久以来薄尘一类。我首先向阿罗罗·伽罗摩说法如何？他能够敏速了知此法。’这时，诸比丘，诸天神靠近彼我如下说道：‘尊师，阿罗罗·伽罗摩已经于七天前逝世。’智见亦于我生起：‘阿罗罗·伽罗摩已经于七天前逝世。’诸比丘，彼我如下思考：‘阿罗罗·伽罗摩损失巨大。其如果听闻此法，可以敏速了知。’
诸比丘，彼我如下思考：‘我首先向谁说法？谁可敏速了知此法？’诸比丘，彼我如下思考：‘郁陀罗·罗摩子博学、聪明、智慧，属于长久以来薄尘一类。我首先向郁陀罗·罗摩子说法如何？他能够敏速了知此法。’这时，诸比丘，诸天神靠近彼我如下说道：‘尊师，郁陀罗·罗摩子已经于前夜逝世。’智见亦于我生起：‘郁陀罗·罗摩子已经于前夜逝世。’诸比丘，彼我如下思考：‘郁陀罗·罗摩子损失巨大。其如果听闻此法，可以敏速了知。’
诸比丘，彼我如下思考：‘我首先向谁说法？谁可敏速了知此法？’诸比丘，彼我如下思考：‘五众比丘是我的护持者，曾护持我的精进努力。我首先向五众比丘说法如何？’诸比丘，彼我如下思考：‘五众比丘现住在何处？’诸比丘，我以清净、非凡的天眼看到五众比丘住在波罗奈附近的仙人堕处的鹿野苑。于是，诸比丘，我在优楼比罗城随意而住，然后朝着波罗奈游化而行。”
285 “诸比丘，裸行者优陀正走在伽耶城与菩提树之间的路上。看到我以后如下说道：‘尊者，您的诸根清净，肤色清纯洁白。尊者，您跟谁出家？您的导师是谁？您受持什么法？’听闻此言，诸比丘，我以诗偈对裸行者优陀说道：
‘我是全胜者全知者，对所有法都不执取；
舍尽爱尽的解脱者，自我证知何须导师？
我没有导师，于我无有如此者；
在此有神界，无有与我比肩者。
我是世间应供者，我是无上之导师；
我是唯一正等觉，我是清净寂灭者。
为了转法轮，我去伽耶城；
于昏暗世界，击不死大鼓。’
‘尊者，若如您所说，那么，您就是无量的胜者。’
‘恰如我已经达到，彼胜者诸漏灭尽；
我已经战胜邪法，优陀我是最胜者。’
诸比丘，听闻此言，裸行者优陀说着‘尊者，或许是吧’摇着脑袋，取边道离开。”
286 “诸比丘，我次第游化，向波罗奈附近的仙人堕处鹿野苑五众比丘所在的地方接近。诸比丘，五众比丘看到我从远处过来。看到以后，相互约定：‘朋友，此奢侈、放弃精进、堕于奢侈的沙门乔达摩过来了。他不应该受到礼敬，不应该得到起立迎接，不应该被接过衣钵。然而，此处应该有坐具，如果他希望，那么他可以坐。’然而，诸比丘，随着我的靠近，五众比丘逐渐不能守住自己的约定。有人起立迎接，接过我的衣钵，有人准备坐具，有人准备洗脚水。尽管如此，对我依然以名字或朋友之言称呼。
听闻此言，诸比丘，我对五众比丘如下说道：‘诸比丘，对如来不应以名字或朋友之言称呼。诸比丘，如来是阿罗汉、正等觉者。诸比丘，你们要倾听，不死已经被了达。我来教诫，我来说法。如教修行者，恰如为了该目的而正确地舍家出家的善家子弟，不久就会达到其顶端，于现世自我证知，证得，具足梵行的终结而住。’
听闻此言，诸比丘，五众比丘对我如下说道：‘朋友乔达摩，你以那样的威仪，那样的行道，那样的难行苦行都没有了达超人法的最胜智见的特质，你现在奢侈，放弃精进，堕于奢侈，怎么能了达超人法的最胜智见的特质？’
听闻此言，诸比丘，我对五众比丘如下说道：‘诸比丘，如来没有奢侈，没有放弃精进，没有堕于奢侈。诸比丘，如来是阿罗汉、正等觉者。诸比丘，你们要倾听，不死已经被了达。我来教诫，我来说法。如教修行者，恰如为了该目的而正确地舍家出家的善家子弟，不久就会达到其顶端，于现世自我证知，证得，具足梵行的终结而住。’
诸比丘，五众比丘第二次对我如下说道：‘朋友乔达摩，你以那样的威仪，那样的行道，那样的难行苦行都没有了达超人法的最胜智见的特质，你现在奢侈，放弃精进，堕于奢侈，怎么能了达超人法的最胜智见的特质？’
诸比丘，我第二次对五众比丘如下说道：‘诸比丘，如来没有奢侈，没有放弃精进，没有堕于奢侈。诸比丘，如来是阿罗汉、正等觉者。诸比丘，你们要倾听，不死已经被了达。我来教诫，我来说法。如教修行者，恰如为了该目的而正确地舍家出家的善家子弟，不久就会达到其顶端，于现世自我证知，证得，具足梵行的终结而住。’
诸比丘，五众比丘第三次对我如下说道：‘朋友乔达摩，你以那样的威仪，那样的行道，那样的难行苦行都没有了达超人法的最胜智见的特质，你现在奢侈，放弃精进，堕于奢侈，怎么能了达超人法的最胜智见的特质？’
听闻此言，诸比丘，我对五众比丘如下说道：‘诸比丘，我曾经向你们如此说明我已自证了吗？’
‘没有，尊者。’
‘诸比丘，如来是阿罗汉、正等觉者。诸比丘，你们要倾听，不死已经被了达。我来教诫，我来说法。如教修行者，恰如为了该目的而正确地舍家出家的善家子弟，不久就会达到其顶端，于现世自我证知，证得，具足梵行的终结而住。’
诸比丘，我令五众比丘信服。诸比丘，我教导二位比丘时，那么，三位比丘去托钵乞食。三位比丘托钵回来的东西，六个人依此维持生命。诸比丘，我教导三位比丘时，那么，二位比丘去托钵乞食。二位比丘托钵回来的东西，六个人依此维持生命。像这样，诸比丘，五众比丘得到我的如此教导，如此教诫，知道自己是生法，于生法看到过患，遍求不生、无上、无碍安稳的涅槃，从而到达不生、无上、无碍安稳的涅槃。知道自己是老法，于老法看到过患，遍求不老、无上、无碍安稳的涅槃，从而到达不老、无上、无碍安稳的涅槃。知道自己是病法，于病法看到过患，遍求不病、无上、无碍安稳的涅槃，从而到达不病、无上、无碍安稳的涅槃。知道自己是死法，于死法看到过患，遍求不死、无上、无碍安稳的涅槃，从而到达不死、无上、无碍安稳的涅槃。知道自己是忧法，于忧法看到过患，遍求不忧、无上、无碍安稳的涅槃，从而到达不忧、无上、无碍安稳的涅槃。知道自己是杂染法，于杂染法看到过患，遍求无杂染、无上、无碍安稳的涅槃，从而到达无杂染、无上、无碍安稳的涅槃。智见于他们生起：‘我们的解脱不动摇，此是最后生，今后没有再生。’”
287 “诸比丘，有五妙欲。哪五种？欢喜、可爱、可意、喜爱、伴随欲、贪所染的眼所识色；欢喜、可爱、可意、喜爱、伴随欲、贪所染的耳所识声；欢喜、可爱、可意、喜爱、伴随欲、贪所染的鼻所识香；欢喜、可爱、可意、喜爱、伴随欲、贪所染的舌所识味；欢喜、可爱、可意、喜爱、伴随欲、贪所染的身所识触。诸比丘，此就是五妙欲。诸比丘，任何沙门、婆罗门，如果对此五妙欲执著、迷恋、被束缚、不见过患、无出离慧地受用，其必定如此经历：‘陷入不幸，陷入灾厄，为恶魔所随意掌控。’例如，诸比丘，住于森林的执著的鹿为圈套所困。其必定如此经历：‘陷入不幸，陷入灾厄，为猎人所随意掌控。对于继而前来的猎人不能自我逃脱。’像这样，诸比丘，任何沙门、婆罗门，如果对此五妙欲执著、迷恋、被束缚、不见过患、无出离慧地受用，其必定如此经历：‘陷入不幸，陷入灾厄，为恶魔所随意掌控。’
然而，诸比丘，任何沙门、婆罗门，如果对此五妙欲不执著、不迷恋、不被束缚、见过患、有出离慧地受用，其必定如此经历：‘不陷入不幸，不陷入灾厄，不为恶魔所随意掌控。’例如，诸比丘，住于森林的不执著的鹿没有为圈套所困。其必定如此经历：‘不陷入不幸，不陷入灾厄，不为猎人所随意掌控。对于继而前来的猎人能够随意逃脱。’像这样，诸比丘，任何沙门、婆罗门，如果对此五妙欲不执著、不迷恋、不被束缚、见过患、有出离慧地受用，其必定如此经历：‘不陷入不幸，不陷入灾厄，不为恶魔所随意掌控。’
诸比丘，例如，住于森林的鹿于森林或树林间游走，安心地行走，安心地站立，安心地静坐，安心地躺卧。此为何故？诸比丘，因为其离开了猎人的领域。像这样，诸比丘，比丘由于离开诸欲，离开诸不善法，到达并住立于有浅观、有深观、因远离而生喜和乐的初禅。诸比丘，此比丘被称为魔罗所看不见者，踪迹消失，是魔罗帕皮摩的领域外者。
进而，诸比丘，由于浅观和深观的寂灭，比丘到达并住立于内部清净的心一境性，到达无浅观、无深观、具有因定而生喜和乐的第二禅。诸比丘，此比丘被称为魔罗所看不见者，踪迹消失，是魔罗帕皮摩的领域外者。
进而，诸比丘，比丘离开喜，住于舍，具念，具正知，以身体感知乐，到达并住立于圣者所称的‘有舍、具念、住于乐’的第三禅。诸比丘，此比丘被称为魔罗所看不见者，踪迹消失，是魔罗帕皮摩的领域外者。
进而，诸比丘，比丘舍弃乐，舍弃苦，以前早已熄灭喜和忧，到达并住立于非苦非乐、舍念遍净的第四禅。诸比丘，此比丘被称为魔罗所看不见者，踪迹消失，是魔罗帕皮摩的领域外者。
进而，诸比丘，比丘完全超越色想，有对想灭尽，不作意种种想，到达并住立于‘虚空乃无边’的空无边处。诸比丘，此比丘被称为魔罗所看不见者，踪迹消失，是魔罗帕皮摩的领域外者。
进而，诸比丘，比丘完全超越空无边处，到达并住立于‘识乃无边’的识无边处。诸比丘，此比丘被称为魔罗所看不见者，踪迹消失，是魔罗帕皮摩的领域外者。
进而，诸比丘，比丘完全超越识无边处，到达并住立于‘乃无所有’的无所有处。诸比丘，此比丘被称为魔罗所看不见者，踪迹消失，是魔罗帕皮摩的领域外者。
进而，诸比丘，比丘完全超越无所有处，到达并住立于非想非非想处。诸比丘，此比丘被称为魔罗所看不见者，踪迹消失，是魔罗帕皮摩的领域外者。
进而，诸比丘，比丘完全超越非想非非想处，到达并住立于想受灭，以慧观诸烦恼的灭尽。诸比丘，此比丘被称为魔罗所看不见者，踪迹消失，是魔罗帕皮摩的领域外者，超脱了对世界的执著。超越对世间的执著，安心地行走，安心地站立，安心地静坐，安心地躺卧。此为何故？诸比丘，因为其离开了魔罗帕皮摩的领域。”
此为佛陀所说。彼比丘众内心喜悦，欢喜佛陀所说。
(圈套经完)