234 如是我闻。
一次，佛陀住在舍卫城附近的祇陀林给孤独园。当时，有位名叫阿梨吒的出身于猎鹰家族的比丘生起以下邪见解：“我这样理解世尊所讲之法：即使行世尊所说的彼障碍法也不会构成障碍。”
众多比丘听说：“实际上有位名叫阿梨吒的出身于猎鹰家族的比丘生起以下邪见解：‘我这样理解世尊所讲之法：即使行世尊所说的彼障碍法也不会构成障碍。’”于是，彼比丘众接近出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘所在的地方，靠近以后向出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘如下问道：“朋友阿梨吒，听说你生起以下邪见解：‘我这样理解世尊所讲之法：即使行世尊所说的彼障碍法也不会构成障碍。’这是真的吗？”
“朋友，我的确是这样理解世尊所讲之法：即使行世尊所说的彼障碍法也不会构成障碍。”
于是，彼比丘众为了让出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘离开此邪见解而进行难诘、追问、劝谏：“朋友阿梨吒，不许那样说！不许诽谤世尊！因为诽谤世尊实在不好。因为世尊没有那样说过。朋友阿梨吒，世尊以多种方式说示了诸障碍法就是障碍，行障碍法不好。世尊讲过欲望不受欢喜，多苦，多恼，其中过患更多。世尊讲过欲望如同骨链，世尊讲过欲望如同肉片，世尊讲过欲望如同草火炬，世尊讲过欲望如同火坑，世尊讲过欲望如同梦幻，世尊讲过欲望如同借用物，世尊讲过欲望如同树的果实，世尊讲过欲望如同屠宰场，世尊讲过欲望如同铁刺，世尊讲过欲望如同蛇头，多苦，多恼，其中过患更多。”
出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘尽管像这样被彼比丘众难诘、追问、劝谏，仍然固执地执持、取著其邪见解而声称：“朋友，我的确是这样理解世尊所讲之法：即使行世尊所说的彼障碍法也不会构成障碍。”
235 彼比丘众无法让出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘离开此邪见解，于是，彼比丘众接近佛陀所在的地方，靠近以后顶礼佛陀，然后坐于一旁。
坐于一旁的彼比丘众对佛陀如下说道：“尊师，名叫阿梨吒的出身于猎鹰家族的比丘生起以下邪见解：‘我这样理解世尊所讲之法：即使行世尊所说的彼障碍法也不会构成障碍。’
尊师，我们听说：‘实际上有位名叫阿梨吒的出身于猎鹰家族的比丘生起以下邪见解：“我这样理解世尊所讲之法：即使行世尊所说的彼障碍法也不会构成障碍。”’于是，尊师，我们接近出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘所在的地方，靠近以后向出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘如下问道：‘朋友阿梨吒，听说你生起以下邪见解：“我这样理解世尊所讲之法：即使行世尊所说的彼障碍法也不会构成障碍。”这是真的吗？’尊师，出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘如下回答我们：‘朋友，我的确是这样理解世尊所讲之法：即使行世尊所说的彼障碍法也不会构成障碍。’
于是，尊师，我们为了让出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘离开此邪见解而进行难诘、追问、劝谏：‘朋友阿梨吒，不许那样说！不许诽谤世尊！因为诽谤世尊实在不好。因为世尊没有那样说过。朋友阿梨吒，世尊以多种方式说示了诸障碍法就是障碍，行障碍法不好。世尊讲过欲望不受欢喜，多苦，多恼，其中过患更多。世尊讲过欲望如同骨链，世尊讲过欲望如同肉片，世尊讲过欲望如同草火炬，世尊讲过欲望如同火坑，世尊讲过欲望如同梦幻，世尊讲过欲望如同借用物，世尊讲过欲望如同树的果实，世尊讲过欲望如同屠宰场，世尊讲过欲望如同铁刺，世尊讲过欲望如同蛇头，多苦，多恼，其中过患更多。’
尊师，出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘尽管像这样被我们难诘、追问、劝谏，仍然固执地执持、取著其邪见解而声称：朋友，我的确是这样理解世尊所讲之法：即使行世尊所说的彼障碍法也不会构成障碍。’尊师，因为我们无法让出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘离开此邪见解，所以我们向世尊禀明此事。”
236 于是，佛陀对另一位比丘说道：“比丘，去，你以我之言对出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘说：‘朋友阿梨吒，导师有话对你说。’”
“好，尊师。”该比丘应诺佛陀以后向出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘所在的地方接近。靠近以后，对出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘如下说道：“朋友阿梨吒，导师有话对你说。”
“好的，朋友。”出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘应答该比丘以后走到佛陀那里，走到以后顶礼佛陀，然后坐于一旁。
佛陀对坐于一旁的出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘如下说道：“阿梨吒，听说你生起以下邪见解：‘我这样理解世尊所讲之法：即使行世尊所说的彼障碍法也不会构成障碍。’这是真的吗？”
“尊师，我的确是这样理解世尊所讲之法：即使行世尊所说的彼障碍法也不会构成障碍。”
“愚痴之人，你究竟为了谁如此理解我所讲的法？愚痴之人，我不是以多种方式说示了诸障碍法就是障碍，行障碍法不好？我讲过欲望不受欢喜，多苦，多恼，其中过患更多。我讲过欲望如同骨链，我讲过欲望如同肉片，我讲过欲望如同草火炬，我讲过欲望如同火坑，我讲过欲望如同梦幻，我讲过欲望如同借用物，我讲过欲望如同树的果实，我讲过欲望如同屠宰场，我讲过欲望如同铁刺，我讲过欲望如同蛇头，多苦，多恼，其中过患更多。愚痴之人，你因为自己的错误理解而诽谤了我们，亦伤害了自己，制造了大量的非福，因此，愚痴之人，其将成为你长久的不利和痛苦。”
于是，佛陀对比丘众说道：“诸比丘，对此如何思考？此出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘于此法是否热心？”
“尊师，此怎么可能？尊师，其不是。”如此被言说，出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘坐在那里沉默，面红，落魄，低头，悲忧，无法应答。
佛陀知道出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘沉默，面红，落魄，低头，悲忧，无法应答，便对出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘如下说道：“愚痴之人，你因为自己的此邪见解而被周知。在此，我来询问比丘众。”
237 于是，佛陀对比丘众说道：“诸比丘，出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘因为自己的错误理解而诽谤了我们，亦伤害了自己，制造了大量的非福，你们也那样理解我所说之法吗？”
“不是，尊师，世尊以多种方式说示了诸障碍法就是障碍，行障碍法不好。世尊讲过欲望不受欢喜，多苦，多恼，其中过患更多。世尊讲过欲望如同骨链，世尊讲过欲望如同肉片，世尊讲过欲望如同草火炬，世尊讲过欲望如同火坑，世尊讲过欲望如同梦幻，世尊讲过欲望如同借用物，世尊讲过欲望如同树的果实，世尊讲过欲望如同屠宰场，世尊讲过欲望如同铁刺，世尊讲过欲望如同蛇头，多苦，多恼，其中过患更多。”
“很好，诸比丘，很好。你们这样理解我所说之法，很好。诸比丘，我以多种方式说示了诸障碍法就是障碍，行障碍法不好。我讲过欲望不受欢喜，多苦，多恼，其中过患更多。我讲过欲望如同骨链，我讲过欲望如同肉片，我讲过欲望如同草火炬，我讲过欲望如同火坑，我讲过欲望如同梦幻，我讲过欲望如同借用物，我讲过欲望如同树的果实，我讲过欲望如同屠宰场，我讲过欲望如同铁刺，我讲过欲望如同蛇头，多苦，多恼，其中过患更多。此出身于猎鹰家族的阿梨吒比丘因为自己的错误理解而诽谤了我们，亦伤害了自己，制造了大量的非福，因此，其将成为该愚痴之人长久的不利和痛苦。诸比丘，彼没有欲，没有欲想，没有欲思维而行欲行，此道理不存在。”
238 “诸比丘，在此，某些愚痴之人学习经文、应颂、授记、诗偈、自说语、如是语、本生故事、未曾有法、教理问答等法。他们学习该法后不以智慧对该诸法的含义加以考察。他们没有以智慧对该诸法的含义加以考察，故不能理解。他们就是出于难诘的目的和摆脱难诘的目的学习法。为了这样的目的学习法，所以没有领会其含义。他们错误地把握法就会生起长久的不利和痛苦。此为何故？诸比丘，因为诸法被错误地把握。
诸比丘，恰似一个想要蛇、想抓蛇、到处寻找蛇之人。他看到一大蛇，于是，立即抓住蛇身或尾巴。该蛇会反转过来咬住这个人的手或手臂或其他肢体。为此该人遭遇到死亡或濒死般的痛苦。此为何故？诸比丘，因为错误地抓取蛇。像这样，诸比丘，在此，某些愚痴之人学习经文、应颂、授记、诗偈、自说语、如是语、本生故事、未曾有法、教理问答等法。他们学习该法后不以智慧对该诸法的含义加以考察。他们没有以智慧对该诸法的含义加以考察，故不能理解。他们就是出于难诘的目的和摆脱难诘的目的学习法。为了这样的目的学习法，所以没有领会其含义。他们错误地把握法就会生起长久的不利和痛苦。此为何故？诸比丘，因为诸法被错误地把握。”
239 “诸比丘，在此，某些善家子弟学习经文、应颂、授记、诗偈、自说语、如是语、本生故事、未曾有法、教理问答等法。他们学习该法后以智慧对该诸法的含义加以考察。他们以智慧对该诸法的含义加以考察，故能够理解。他们不是出于难诘的目的和摆脱难诘的目的学习法。为了这样的目的学习法，所以领会其含义。他们正确地把握法就会生起长久的利益和安乐。此为何故？诸比丘，因为诸法被正确地把握。
诸比丘，恰似一个想要蛇、想抓蛇、到处寻找蛇之人。他看到一大蛇，于是，立即用山羊角杖牢牢控制住，然后正确地抓住蛇头。诸比丘，该蛇会用身体裹住这个人的手或手臂或其他肢体，但是其不会因此而遭遇死亡或濒死般的痛苦。此为何故？诸比丘，因为正确地抓取蛇。像这样，诸比丘，在此，某些善家子弟学习经文、应颂、授记、诗偈、自说语、如是语、本生故事、未曾有法、教理问答等法。他们学习该法后以智慧对该诸法的含义加以考察。他们以智慧对该诸法的含义加以考察，故能够理解。他们不是出于难诘的目的和摆脱难诘的目的学习法。为了这样的目的学习法，所以领会其含义。他们正确地把握法就会生起长久的利益和安乐。此为何故？诸比丘，因为诸法被正确地把握。
诸比丘，因此，在此，你们要充分理解我所说的含义，对其加以忆持。如果对我所说的含义不理解，那么，你们来问我或其他聪明的比丘。”
240 “诸比丘，我来为你们说筏喻法，其是为了渡水，不是为了抓取。你们仔细听，充分作意。我来说。”
“好，尊师。”彼比丘众应诺佛陀。佛陀如下说道：
“诸比丘，例如，有人行在路上。他遇到一条大河。此岸充满不安、恐惧，彼岸安稳、无忧，然而没有从此岸到达彼岸的船或舟或桥。其如下思考：‘此为一条大河。此岸充满不安、恐惧，彼岸安稳、无忧，然而没有从此岸到达彼岸的船或舟或桥。我搜集草、木板、树枝、树叶结个筏，利用该筏，加上手和脚的努力平安渡到对岸如何？’于是，诸比丘，该人搜集草、木板、树枝、树叶结个筏，利用该筏，加上手和脚的努力平安渡到了对岸。于是，彼渡河渡到对岸之人生起如下思考：‘此筏对我非常有益。我利用此筏，加上手和脚的努力平安渡到了对岸。我将此筏顶在头上或扛在肩上，然后去想去的地方如何？’诸比丘，对此如何思考？该人如此所为是对该筏的正确处理吗？”
“不是，尊师。”
“诸比丘，怎样做才是对该筏的正确处理呢？在此，诸比丘，彼渡河渡到对岸之人生起如下思考：‘此筏对我非常有益。我利用此筏，加上手和脚的努力平安渡到了对岸。我将此筏拉到岸上或沉在水里，然后去想去的地方如何？’诸比丘，该人如此所为才是对该筏的正确处理。像这样，诸比丘，我为你们讲了筏喻法，其是为了渡水，不是为了抓取。诸比丘，你们理解了为你们所说的筏喻法，就要连诸法亦舍弃，更何况非法。”
241 “诸比丘，有六见处。哪六个？
诸比丘，在此，无闻的凡夫不见圣人，不熟知圣人法，没有于圣人法得到教导，不见善人，不熟知善人法，没有于善人法得到教导。其认为色‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为受‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为想‘此是我的。此是我。此是我的我。’认为行‘此是我的。此是我。此是我的我。’对于彼所见、所闻、所思、所识、所得、所求、意所思维，亦认为其‘此是我的。此是我。此是我的我。’对于彼见处，亦认为其‘彼是世界，彼是我。彼死后，其是常、恒常、常住、不变、永久的安住者’，因此亦认为其‘此是我的。此是我。此是我的我。’
诸比丘，博闻的圣弟子见圣人，熟知圣人法，于圣人法得到教导，见善人，熟知善人法，于善人法得到教导，认为色‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为受‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为想‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’认为行‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’对于彼所见、所闻、所思、所识、所得、所求、意所思维，亦认为其‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’对于彼见处，即‘彼是世界，彼是我。彼死后，其是常、恒常、常住、不变、永久的安住者’，亦认为其‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’其如此理解，当不存在时不恐惧。”
242 听闻此言，一比丘对佛陀如下说道：“尊师，当外部不存在时，是否有恐惧者？”
“比丘，有。”佛陀回答。“在此，某比丘如下思考：‘实际上我曾经存在。实际上对于我，其不存在。实际上我将存在。实际上对于我，我并无所得。’他悲伤，疲惫，悲泣，嚎哭，陷入迷惘。像这样，当外部不存在时，比丘成为恐惧者。”
“尊师，那么，当外部不存在时，是否有不恐惧者？”
“比丘，有。”佛陀回答。“在此，某比丘如下思考：‘实际上我曾经存在。实际上对于我，其不存在。实际上我将存在。实际上对于我，我并无所得。’他不悲伤，不疲惫，不悲泣，不嚎哭，不陷入迷惘。像这样，当外部不存在时，比丘成为不恐惧者。”
“尊师，那么，当内部不存在时，是否有恐惧者？”
“比丘，有。”佛陀回答。“在此，某比丘如下思考：‘彼是世界，彼是我。彼死后，其是常、恒常、常住、不变、永久的安住者。’他听闻如来或如来弟子教示的法，该法是为了一切见处的执持、纠缠、执著的随烦恼的彻底断绝，为了一切行的止息，为了一切所依的舍弃，为了渴爱的灭尽，为了离贪，为了灭尽，为了寂灭。于是其如下思考：‘实际上我将被彻底断绝。实际上我将消亡。实际上我将不存在。’他悲伤，疲惫，悲泣，嚎哭，陷入迷惘。像这样，当内部不存在时，比丘成为恐惧者。”
“尊师，那么，当内部不存在时，是否有不恐惧者？”
“比丘，有。”佛陀回答。“在此，某比丘如下思考：‘彼是世界，彼是我。彼死后，其是常、恒常、常住、不变、永久的安住者。’他听闻如来或如来弟子教示的法，该法是为了一切见处的执持、纠缠、执著的随烦恼的彻底断绝，为了一切行的止息，为了一切所依的舍弃，为了渴爱的灭尽，为了离贪，为了灭尽，为了寂灭。于是其如下思考：‘实际上我将被彻底断绝。实际上我将消亡。实际上我将不存在。’他不悲伤，不疲惫，不悲泣，不嚎哭，不陷入迷惘。像这样，当内部不存在时，比丘成为不恐惧者。”
243 “诸比丘，你们想遍求彼所执持者，认为所执持者是常、恒常、常住、不变、永久的安住者。那么，诸比丘，你们是否看到彼所执持者是常、恒常、常住、不变、永久的安住者吗？”
“此没有，尊师。”
“的确，诸比丘。我也不认为彼所执持者是常、恒常、常住、不变、永久的安住者。
诸比丘，你们执取彼自语取，认为执取自语取者不生起愁、悲、苦、忧、恼。那么，诸比丘，你们是否看到彼执取自语取者不生起愁、悲、苦、忧、恼吗？”
“此没有，尊师。”
“的确，诸比丘。我也不认为执取自语取者不生起愁、悲、苦、忧、恼。
诸比丘，你们依止彼见依，认为依止见依者不生起愁、悲、苦、忧、恼。那么，诸比丘，你们是否看到彼依止见依者不生起愁、悲、苦、忧、恼吗？”
“此没有，尊师。”
“的确，诸比丘。我也不认为依止见依者不生起愁、悲、苦、忧、恼。”
244 “诸比丘，当我存在时，是否存在着我的我所？”
“是的，尊师。”
“诸比丘，当我所存在时，是否存在着我的我？”
“是的，尊师。”
“诸比丘，如果于我，于我所，得不到真实、确实，那么，彼见处之‘彼是世界，彼是我。彼死后，其是常、恒常、常住、不变、永久的安住者’，诸比丘，这难道不是完全彻底的愚蠢之观点吗？”
“尊师，怎么不是呢？尊师，其就是完全彻底的愚蠢之观点。”
“诸比丘，对此如何思考？诸色是常还是无常？”
“是无常，尊师。”
“诸比丘，无常者是苦还是乐？”
“是苦，尊师。”
“诸比丘，对于无常、苦、变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”
“不恰当，尊师。”
“诸比丘，对此如何思考？诸受是常还是无常？同样，诸想是常还是无常？诸行是常还是无常？诸识是常还是无常？”
“是无常，尊师。”
“诸比丘，无常者是苦还是乐？”
“是苦，尊师。”
“诸比丘，对于无常、苦、变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”
“不恰当，尊师。”
“诸比丘，因此我说，过去、将来、现在的任何色，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，一切色‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’像这样，应该以正慧加以如实观察。
同样，任何受，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，一切受‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’像这样，应该以正慧加以如实观察。
任何想，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，一切想‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’像这样，应该以正慧加以如实观察。
任何行，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，一切行‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’像这样，应该以正慧加以如实观察。
任何识，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，一切识‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’像这样，应该以正慧加以如实观察。”
245 “诸比丘，如此见的博闻的圣弟子于色厌离，于受厌离，于想厌离，于行厌离，于识厌离。因为厌离而离贪，因为离贪而解脱，解脱时生起获得解脱之智。了知‘生命已尽，梵行已毕，应作已作，无有再生’。诸比丘，此比丘亦被称为去除障碍者，亦被称为脱离轮回者，亦被称为被拔除者，亦被称为无障碍者，亦被称为放下幢幡、卸下重负、离缚的圣人。
诸比丘，比丘如何是去除障碍者？在此，诸比丘，比丘的无明被舍弃，根被切断，恰似失去树根的多罗树，不再生存，将来不再生。像这样，诸比丘，比丘是除障碍者。
诸比丘，比丘如何是脱离轮回者？在此，诸比丘，比丘的再生的轮回被舍弃，根被切断，恰似失去树根的多罗树，不再生存，将来不再生。像这样，诸比丘，比丘是脱离轮回者。
诸比丘，比丘如何是被拔除者？在此，诸比丘，比丘的渴爱被舍弃，根被切断，恰似失去树根的多罗树，不再生存，将来不再生。像这样，诸比丘，比丘是被拔除者。
诸比丘，比丘如何是无障碍者？在此，诸比丘，比丘的五下分束缚被舍弃，根被切断，恰似失去树根的多罗树，不再生存，将来不再生。像这样，诸比丘，比丘是无障碍者。
诸比丘，比丘如何是放下幢幡、卸下重负、离缚的圣人？在此，诸比丘，比丘的我慢被舍弃，根被切断，恰似失去树根的多罗树，不再生存，将来不再生。像这样，诸比丘，比丘是放下幢幡、卸下重负、离缚的圣人。”
246 “诸比丘，如此心解脱的比丘，包括帝释天在内的众神、包括梵天在内的众神、包括造物主在内的众神寻找都无法找到。此是如来的依止、识。此为何故？诸比丘，我说因为于现世不见如来。诸比丘，某些沙门、婆罗门对于如此说、如此讲的我以不实、虚妄、虚假、不真加以诽谤：‘沙门乔达摩是虚无论者，告知有情的断灭、消失、消亡。’诸比丘，我不是那样，我没有那样说，然而，彼受人尊敬的沙门、婆罗门以不实、虚妄、虚假、不真对我加以诽谤：‘沙门乔达摩是虚无论者，告知有情的断灭、消失、消亡。’诸比丘，无论过去还是现在，我都在教导苦和苦的灭尽。因此，诸比丘，如果其他人对如来加以谩骂，加以诽谤，加以恼害，加以加害，尽管如此，诸比丘，如来不嗔怒，无不悦，无心不欢喜。
于是，诸比丘，他人对如来加以尊敬、尊重、恭敬、供养，对此，诸比丘，如来不欢喜，不喜悦，不心荡漾。诸比丘，他人对如来加以尊敬、尊重、恭敬、供养，对此，诸比丘，如来如下思考：‘此是过去所遍知，对于我就是作了这样的行为。’因此，我说，诸比丘，如果其他人对你们加以谩骂，加以诽谤，加以恼害，加以加害，尽管如此，诸比丘，你们应不嗔怒，无不悦，无心不欢喜。因此，我说，诸比丘，如果他人对你们加以尊敬、尊重、恭敬、供养，对此，诸比丘，你们应不欢喜，不喜悦，不心荡漾。因此，我说，诸比丘，如果他人对你们加以尊敬、尊重、恭敬、供养，对此，你们应如下思考：‘此是过去所遍知，对于我就是作了这样的行为。’”
247 “因此，在此，诸比丘，其不是你们的，你们将其舍弃，其舍断将会对你们成为长久的利益和安乐。
诸比丘，什么不是你们的？
诸比丘，是色，其不是你们的。你们将其舍弃，其舍断将会对你们成为长久的利益和安乐。
诸比丘，是受，其不是你们的。你们将其舍弃，其舍断将会对你们成为长久的利益和安乐。
诸比丘，是想，其不是你们的。你们将其舍弃，其舍断将会对你们成为长久的利益和安乐。
诸比丘，是行，其不是你们的。你们将其舍弃，其舍断将会对你们成为长久的利益和安乐。
诸比丘，是识，其不是你们的。你们将其舍弃，其舍断将会对你们成为长久的利益和安乐。
诸比丘，对此如何思考？在此祇陀林里有草、树枝、树叶，人们将其拿走，焚烧，收拾整理。你们是否会这样思考：人们把我们拿走，焚烧，收拾整理？’”
“此不会，尊师。”
“此为何故？”
“尊师，因为其不是我们的我或我所。”
“像这样，诸比丘，其不是你们的，你们将其舍弃，其舍断将会对你们成为长久的利益和安乐。诸比丘，什么不是你们的？
诸比丘，是色，其不是你们的。你们将其舍弃，其舍断将会对你们成为长久的利益和安乐。
诸比丘，是受，其不是你们的。你们将其舍弃，其舍断将会对你们成为长久的利益和安乐。
诸比丘，是想，其不是你们的。你们将其舍弃，其舍断将会对你们成为长久的利益和安乐。
诸比丘，是行，其不是你们的。你们将其舍弃，其舍断将会对你们成为长久的利益和安乐。
诸比丘，是识，其不是你们的。你们将其舍弃，其舍断将会对你们成为长久的利益和安乐。”
248 “像这样，诸比丘，我所阐释的法清晰、敞开、得到说明、零碎剔除。像这样，诸比丘，于我所阐释的清晰、敞开、得到说明、零碎剔除的法，彼比丘众成为阿罗汉、漏尽者、修行圆满、应作已作、重负已卸、已达己利、有结漏尽、完全了知的解脱者，于其就没有可说的轮回。
像这样，诸比丘，我所阐释的法清晰、敞开、得到说明、零碎剔除。像这样，诸比丘，于我所阐释的清晰、敞开、得到说明、零碎剔除的法，彼比丘众由于灭尽了五下分束缚，其全部成为不还者，在那里成为般涅槃者，不再从彼世界返回。
像这样，诸比丘，我所阐释的法清晰、敞开、得到说明、零碎剔除。像这样，诸比丘，于我所阐释的清晰、敞开、得到说明、零碎剔除的法，彼比丘众由于三种束缚灭尽，贪嗔痴微薄，其全部成为一来者，仅仅一次返回这个世界灭尽全部的苦。
像这样，诸比丘，我所阐释的法清晰、敞开、得到说明、零碎剔除。像这样，诸比丘，于我所阐释的清晰、敞开、得到说明、零碎剔除的法，彼比丘众因为灭尽了三种束缚，其全部成为预流者，成为不退转者，成为决定者，成为可以到达正等觉之人。
像这样，诸比丘，我所阐释的法清晰、敞开、得到说明、零碎剔除。像这样，诸比丘，于我所阐释的清晰、敞开、得到说明、零碎剔除的法，彼比丘众是法随行者、信随行者，其全部趋向正等觉。
像这样，诸比丘，我所阐释的法清晰、敞开、得到说明、零碎剔除。像这样，诸比丘，于我所阐释的清晰、敞开、得到说明、零碎剔除的法，因为对我的少许信仰、少许爱慕，其全部生到天界。”
此为佛陀所说。彼比丘众内心喜悦，欢喜佛陀所说。
(蛇譬喻经完)