222 如是我闻。
一次，佛陀住在舍卫城附近的祇陀林给孤独园。当时，尊者莫里亚·布古纳与比丘尼众过度交往而住。尊者莫里亚·布古纳如此与比丘尼众过度交往而住：如果某比丘在尊者莫里亚·布古纳面前指责彼比丘尼众，尊者莫里亚·布古纳就会因此而生气，不高兴，甚至发生争执。如果某比丘在彼比丘尼众面前指责尊者莫里亚·布古纳，彼比丘尼众就会因此而生气，不高兴，甚至发生争执。像这样，尊者莫里亚·布古纳与比丘尼众过度交往而住。
于是，一比丘接近佛陀所在的地方，靠近以后顶礼佛陀，然后坐于一旁。坐于一旁的彼比丘对佛陀如下说道：“尊师，莫里亚·布古纳尊者与比丘尼众过度交往而住。尊师，莫里亚·布古纳尊者如此与比丘尼众过度交往而住：如果某比丘在莫里亚·布古纳尊者面前指责彼比丘尼众，莫里亚·布古纳尊者就会因此而生气，不高兴，甚至发生争执。如果某比丘在彼比丘尼众面前指责莫里亚·布古纳尊者，彼比丘尼众就会因此而生气，不高兴，甚至发生争执。像这样，尊师，莫里亚·布古纳尊者与比丘尼众过度交往而住。”
223 于是，佛陀对另一位比丘说道：“比丘，去，你以我之言对莫里亚·布古纳比丘说：‘朋友布古纳，导师有话对你说。’”
“好，尊师。”该比丘应诺佛陀以后向尊者莫里亚·布古纳所在的地方接近。靠近以后，对尊者莫里亚·布古纳如下说道：“朋友布古纳，导师有话对你说。”
“好的，朋友。”尊者莫里亚·布古纳应答该比丘以后走到佛陀那里，走到以后顶礼佛陀，然后坐于一旁。佛陀对坐于一旁的尊者莫里亚·布古纳如下说道：“布古纳，听说你与比丘尼众过度交往而住，是真的吗？布古纳，听说你如此与比丘尼众过度交往而住：如果某比丘在你面前指责彼比丘尼众，你就会因此而生气，不高兴，甚至发生争执。如果某比丘在彼比丘尼众面前指责你，彼比丘尼众就会因此而生气，不高兴，甚至发生争执。布古纳，听说你如此与比丘尼众过度交往而住。”
“是的，尊师。”
“布古纳，你难道不是作为善家子弟依信仰而舍家出家的吗？”
“是的，尊师。”
224 “布古纳，对于作为善家子弟依信仰而舍家出家的你，如果你与比丘尼众过度交往而住，此不相应。为此，布古纳，即使某人在你面前指责彼比丘尼众，布古纳，你要舍弃因此而产生的在家人的意欲、在家人的思维。为此，布古纳，你应该如下学习：‘我的心决不动摇。我不要发出邪恶的语言。我要住于悲悯、慈心，而不是嗔心。’像这样，布古纳，你应该这样学习。
布古纳，即使有人在你面前用拳头殴打、用土块殴打、用木棍殴打、用刀剑殴打彼比丘尼众，布古纳，你要舍弃因此而产生的在家人的意欲、在家人的思维。为此，布古纳，你应该如下学习：‘我的心决不动摇。我不要发出邪恶的语言。我要住于悲悯、慈心，而不是嗔心。’像这样，布古纳，你应该这样学习。
因此，布古纳，即使某人在你面前指责，布古纳，你要舍弃因此而产生的在家人的意欲、在家人的思维。为此，布古纳，你应该如下学习：‘我的心决不动摇。我不要发出邪恶的语言。我要住于悲悯、慈心，而不是嗔心。’像这样，布古纳，你应该这样学习。
因此，布古纳，即使有人在你面前用拳头殴打、用土块殴打、用木棍殴打、用刀剑殴打，布古纳，你要舍弃因此而产生的在家人的意欲、在家人的思维。为此，布古纳，你应该如下学习：‘我的心决不动摇。我不要发出邪恶的语言。我要住于悲悯、慈心，而不是嗔心。’像这样，布古纳，你应该这样学习。”
225 于是，佛陀对比丘众说道：“诸比丘，实际上，比丘众曾经令我心欢喜。在此，诸比丘，我曾对比丘众说过：‘诸比丘，我受用一座食。诸比丘，受用一座食的我觉知少病、少恼、轻快、有力、安住。因此，诸比丘，你们也受用一座食。诸一比丘，受用一座食的你们将觉知少病、少恼、轻快、有力、安住。’诸比丘，我不需要对彼比丘众进行教诫。诸比丘，我只需要令彼比丘众的念生起。
诸比丘，例如，在平坦的十字路口停放着精良的马车，马已经套上缰绳，鞭子已经放好。这时，有位熟练的驯马师车夫登上车，左手执缰绳，右手执鞭，令马车往返于自己想去的地方。像这样，诸比丘，我不需要对彼比丘众进行教诫。诸比丘，我只需要令彼比丘众的念生起。因此，诸比丘，你们亦要舍弃不善，于善法精进努力。因为这样，诸比丘，你们亦会在此法和律上达到繁荣、增长、扩大。
诸比丘，例如，在村子或城镇附近有大娑罗树林。然而其为藤草覆盖。有个人希望其具有意义，希望其具有利益，希望其无碍安稳。于是，他丢弃那些弯曲的缺乏滋养的娑罗树枝，修剪，运到外面，将树林内清洁干净。对那些笔直、茁壮成长的娑罗树进行很好的保护。像这样，诸比丘，此后，彼娑罗树林就会达到繁荣、增长、扩大。像这样，诸比丘，你们亦要舍弃不善，于善法精进努力。因为这样，诸比丘，你们亦会在此法和律上达到繁荣、增长、扩大。”
226 “诸比丘，往昔，在此舍卫城有一位名叫韦德西卡的女居家者。诸比丘，对于女居家者韦德西卡生起如下赞誉之声：‘女居家者韦德西卡温雅，女居家者韦德西卡谦虚，女居家者韦德西卡宁静。’诸比丘，女居家者韦德西卡有一位名叫卡丽的婢女，乖巧、勤劳、能干。
诸比丘，婢女卡丽如下思考：‘我的主人具有如下赞誉之声：“女居家者韦德西卡温雅，女居家者韦德西卡谦虚，女居家者韦德西卡宁静。”我的主人是不是内有嗔恚之心，但是不显露出来？或者是不是正是因为我能干，所以我的主人内有嗔恚之心，但是不显露出来？我来考察我的主人如何？’于是，诸比丘，婢女卡丽天大亮才起床。
于是，女居家者韦德西卡对婢女卡丽如下说道：‘喂，卡丽。’
‘主人，什么事？’
‘你天大亮才起床，有什么事情吗？’
‘主人，没什么事情。’
‘天大亮才起床，还说没什么事情？坏婢女。’女居家者韦德西卡遂表现出了嗔恚、不满、难看的表情。
诸比丘，这时，婢女卡丽如下思考：‘我的主人内有嗔恚之心，但是不显露出来，不是没有。正是因为我能干，所以我的主人内有嗔恚之心，但是不显露出来，不是没有。我进一步来考察我的主人如何？’于是，诸比丘，婢女卡丽上午才起床。
于是，女居家者韦德西卡对婢女卡丽如下说道：‘喂，卡丽。’
‘主人，什么事？’
‘你上午才起床，有什么事情吗？’
‘主人，没什么事情。’
‘上午才起床，还说没什么事情？坏婢女。’女居家者韦德西卡遂表现出了嗔恚、不满、难看的表情。
诸比丘，这时，婢女卡丽如下思考：‘我的主人内有嗔恚之心，但是不显露出来，不是没有。正是因为我能干，所以我的主人内有嗔恚之心，但是不显露出来，不是没有。我进一步来考察我的主人如何？’于是，诸比丘，婢女卡丽中午才起床。
于是，女居家者韦德西卡对婢女卡丽如下说道：‘喂，卡丽’
‘主人，什么事？’
‘你中午才起床，有什么事情吗？’
‘主人，没什么事情。’
‘中午才起床，还说没什么事情？坏婢女。’女居家者韦德西卡遂嗔恚、不满，拿起门闩横木朝着婢女卡丽的头部打了下去，打破了头。于是，诸比丘，婢女卡丽因头被打破，流出血，便对邻居抱怨：‘看，这就是温雅之人所做。看，这就是谦虚之人所做。看，这就是宁静之人所做。怎么会因一个婢女中午起床而竟然嗔恚、不满，竟然拿起门闩横木朝着头部打了下来，打破了头！’
于是，诸比丘，此后对于女居家者韦德西卡生起如下毁誉之声：‘女居家者韦德西卡粗暴，女居家者韦德西卡不谦虚，女居家者韦德西卡不宁静。’
像这样，诸比丘，在此，当比丘在没有接触到不可意的语言时是非常温雅之人，是非常谦虚之人，是非常宁静之人。然而，诸比丘，只有当比丘在接触到不可意的语言时，应该被感觉‘是温雅之人’，应该被感觉‘是谦虚之人’，应该被感觉是宁静之人’
诸比丘，我不称这样的比丘‘是善言之人’，因为衣、托钵食、坐卧处、医药资具而成为善言者，讲善言。此为何故？诸比丘，因为当彼比丘没有获得衣、托钵食、坐卧处、医药资具时，就会不成为善言者，不讲善言。诸比丘，比丘尊敬法、尊重法、恭敬法、供养法、崇敬法而成为善言者，讲善言，我称其‘是善言之人’。因此，诸比丘，你们要尊敬法、尊重法、恭敬法、供养法、崇敬法而成为善言者，讲善言。诸比丘，你们应该如此学习。”
227 “诸比丘，当他人对你们讲话时使用五种说话方式：‘依适时或依不适时；依真实或依不真实；依柔和或依粗暴；依有意义或依无意义；作为慈心之人或作为嗔心之人。’诸比丘，他人讲话时依适时或依不适时；诸比丘，他人讲话时依真实或依不真实；诸比丘，他人讲话时依柔和或依粗暴；诸比丘，他人讲话时依有意义或依无意义；诸比丘，他人讲话时作为慈心之人或作为嗔心之人。诸比丘，你们应该如此学习：‘我们的心不要变化。不要发出邪恶的语言。要住于悲悯、慈心，而不是嗔心。以慈俱在之心遍满该人而住。对于世上一切的彼所缘，以广大、宽广、无量、无怨、无嗔的慈俱在之心遍满而住。’诸比丘，你们应该如此学习。”
228 “诸比丘，例如，有人拿来锄头和篮子。他如下说道：‘我要把此大地变成非地！’他到处挖掘，到处搅拌，到处吐痰，到处小便：‘变成非地！变成非地！’诸比丘，对此如何思考？彼人能否把此大地变成非地？”
“此不可能，尊师。”
“此为何故？”
“尊师，因为此大地甚深、广大，将其变成非地并非易事。在那之前，彼人会疲惫、恼乱。”
“诸比丘，正像这样，当他人对你们讲话时使用五种说话方式：‘依适时或依不适时；依真实或依不真实；依柔和或依粗暴；依有意义或依无意义；作为慈心之人或作为嗔心之人。’诸比丘，他人讲话时依适时或依不适时；诸比丘，他人讲话时依真实或依不真实；诸比丘，他人讲话时依柔和或依粗暴；诸比丘，他人讲话时依有意义或依无意义；诸比丘，他人讲话时作为慈心之人或作为嗔心之人。诸比丘，你们应该如此学习：‘我们的心不要变化。不要发出邪恶的语言。要住于悲悯、慈心，而不是嗔心。以慈俱在之心遍满该人而住。对于世上一切的彼所缘，以广大、宽广、无量、无怨、无嗔、与大地等同的心遍满而住。’诸比丘，你们应该如此学习。”
229 “诸比丘，例如，有人拿来胭脂色、黄色、蓝色、深红色等涂料。他如下说道：‘我要把此虚空涂出形状，让其显现形状。’诸比丘，对此如何思考？彼人能否把虚空涂出形状，让其显现形状？”
“此不可能，尊师。”
“此为何故？”
“尊师，因为此虚空无形、不可见。将其涂出形状，让其显现形状并非易事。在那之前，彼人会疲惫、恼乱。”
“诸比丘，正像这样，当他人对你们讲话时使用五种说话方式：‘依适时或依不适时；依真实或依不真实；依柔和或依粗暴；依有意义或依无意义；作为慈心之人或作为嗔心之人。’诸比丘，他人讲话时依适时或依不适时；诸比丘，他人讲话时依真实或依不真实；诸比丘，他人讲话时依柔和或依粗暴；诸比丘，他人讲话时依有意义或依无意义；诸比丘，他人讲话时作为慈心之人或作为嗔心之人。诸比丘，你们应该如此学习：‘我们的心不要变化。不要发出邪恶的语言。要住于悲悯、慈心，而不是嗔心。以慈俱在之心遍满该人而住。对于世上一切的彼所缘，以广大、宽广、无量、无怨、无嗔、与虚空等同的心遍满而住。’诸比丘，你们应该如此学习。”
230 “诸比丘，例如，有人拿来点燃的火炬。他如下说道：‘我要用此点燃的火炬把恒河加热，令其沸腾。’诸比丘，对此如何思考？彼人能否用点燃的火炬把恒河加热，令其沸腾？”
“此不可能，尊师。”
“此为何故？”
“尊师，因为此恒河甚深、广大。用点燃的火炬把其加热，令其沸腾并非易事。在那之前，彼人会疲惫、恼乱。”
“诸比丘，正像这样，当他人对你们讲话时使用五种说话方式：‘依适时或依不适时；依真实或依不真实；依柔和或依粗暴；依有意义或依无意义；作为慈心之人或作为嗔心之人。’诸比丘，他人讲话时依适时或依不适时；诸比丘，他人讲话时依真实或依不真实；诸比丘，他人讲话时依柔和或依粗暴；诸比丘，他人讲话时依有意义或依无意义；诸比丘，他人讲话时作为慈心之人或作为嗔心之人。诸比丘，你们应该如此学习：‘我们的心不要变化。不要发出邪恶的语言。要住于悲悯、慈心，而不是嗔心。以慈俱在之心遍满该人而住。对于世上一切的彼所缘，以广大、宽广、无量、无怨、无嗔、与恒河等同的心遍满而住。’诸比丘，你们应该如此学习。”
231 “诸比丘，例如，有经过鞣制，经过充分鞣制，经过彻底鞣制，如木棉般柔软，没有哗啦啦声音、没有沙啦啦声音的猫皮。此时，有人拿来木片或小石头。他如下说道：‘我要用此木片或小石头让此经过鞣制，经过充分鞣制，经过彻底鞣制，如木棉般柔软，没有哗啦啦声音、没有沙啦啦声音的猫皮发出哗啦啦的声音，发出沙啦啦的声音。’诸比丘，对此如何思考？彼人能否用木片或小石头让经过鞣制，经过充分鞣制，经过彻底鞣制，如木棉般柔软，没有哗啦啦声音、没有沙啦啦声音的猫皮发出哗啦啦的声音，发出沙啦啦的声音？”
“此不可能，尊师。”
“此为何故？”
“尊师，因为此猫皮经过鞣制，经过充分鞣制，经过彻底鞣制，如木棉般柔软，没有哗啦啦声音，没有沙啦啦声音，令其发出哗啦啦的声音，发出沙啦啦的声音并非易事。在那之前，彼人会疲惫、恼乱。”
“诸比丘，正像这样，当他人对你们讲话时使用五种说话方式：‘依适时或依不适时；依真实或依不真实；依柔和或依粗暴；依有意义或依无意义；作为慈心之人或作为嗔心之人。’诸比丘，他人讲话时依适时或依不适时；诸比丘，他人讲话时依真实或依不真实；诸比丘，他人讲话时依柔和或依粗暴；诸比丘，他人讲话时依有意义或依无意义；诸比丘，他人讲话时作为慈心之人或作为嗔心之人。诸比丘，你们应该如此学习：‘我们的心不要变化。不要发出邪恶的语言。要住于悲悯、慈心，而不是嗔心。以慈俱在之心遍满该人而住。对于世上一切的彼所缘，以广大、宽广、无量、无怨、无嗔、与猫皮等同的心遍满而住。’诸比丘，你们应该如此学习。”
232 “诸比丘，当被卑贱的强盗用两面带柄的锯锯断手脚，此时如果心生愤怒，其因此而不是我的教导的实践者。因此，诸比丘，你们应该如此学习：‘我们的心不要变化。不要发出邪恶的语言。要住于悲悯、慈心，而不是嗔心。以慈俱在之心遍满该人而住。对于世上一切的彼所缘，以广大、宽广、无量、无怨、无嗔的慈俱在之心遍满而住。’诸比丘，你们应该如此学习。”
233 “诸比丘，你们要时常作意此锯譬喻的教导。诸比丘，你们是否看到你们不认可的或细小或粗大的言路了吗？”
“尊师，没看到。”
“诸比丘，因此，你们要时常作意此锯譬喻的教导。其会成为你们长久的利益和安乐。”
此为佛陀所说。彼比丘众内心喜悦，欢喜佛陀所说。
(锯譬喻经完)