内容简介
《大念处经》为巴利经藏长部摩诃篇的第九部经。
当时，佛陀住在俱卢国一个叫做勘摩萨单摩的俱卢人的城市附近。在本经中，佛陀向比丘众展示了诸有情获得清净、超越忧愁悲伤、灭尽痛苦忧恼、到达正理、现证涅槃的修行道路，其就是身随观、受随观、心随观、法随观的四念处。佛陀指出，任何人只要如理修习此四念处，则可望获得二种果报之一，即现世完全觉悟，或不还果。
本经详细阐述了佛教实践中最为基本的修观方法。
372 如是我闻。
一次，佛陀住在俱卢国一个叫做勘摩萨单摩的俱卢人的城市附近。在此，佛陀对比丘众说道：“诸比丘。”
“尊师。”彼比丘众应答佛陀。
佛陀如下说道：
373 “诸比丘，此为一乘路，是诸有情获得清净、超越忧愁悲伤、灭尽痛苦忧恼、到达正理、现证涅槃的道路，其就是四念处。
哪四个？诸比丘，在此，比丘正勤、正知、具念、调伏世界的贪欲和忧恼，于身体随观身体而住。正勤、正知、具念、调伏世界的贪欲和忧恼，于感受随观感受而住。正勤、正知、具念、调伏世界的贪欲和忧恼，于心随观心而住。正勤、正知、具念、调伏世界的贪欲和忧恼，于诸法随观诸法而住。”
总论完
374 “诸比丘，比丘如何于身体随观身体而住？诸比丘，在此，比丘去到林间、去到树下、去到空房，结跏趺而坐，保持身体正直，将念置于整个面前。他具念呼气，具念吸气。长呼气时，则深知‘我长呼气’；长吸气时，则深知‘我长吸气’；短呼气时，则深知‘我短呼气’；短吸气时，则深知‘我短吸气’。学习‘我感受全身进行呼气’；学习‘我感受全身进行吸气’；学习‘我安静身行呼气’；学习‘我安静身行吸气’。
诸比丘，例如，熟练的辘轳工或其弟子长提拉时，则深知‘我长提拉’；短提拉时，则深知‘我短提拉’。
像这样，诸比丘，比丘长呼气时，则深知‘我长呼气’；长吸气时，则深知‘我长吸气’；短呼气时，则深知‘我短呼气’；短吸气时，则深知‘我短吸气’。学习‘我感受全身进行呼气’；学习‘我感受全身进行吸气’；学习‘我安静身行进行呼气’；学习‘我安静身行进行吸气’。
像这样，诸比丘，比丘于内在之身随观身体而住，于外在之身随观身体而住，于内外在之身随观身体而住。于身体随观生起法而住，于身体随观灭尽法而住，于身体随观生灭法而住。于是，‘具有身体’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘亦于身体随观身体而住。”
375 “进而，诸比丘，比丘行走时，则深知‘我行走’；站立时，则深知‘我站立’；坐时，则深知‘我坐’；卧时，则深知‘我卧’。如实关注身体的存在，如实对其深知。
像这样，诸比丘，比丘于内在之身随观身体而住，于外在之身随观身体而住，于内外在之身随观身体而住。于身体随观生起法而住，于身体随观灭尽法而住，于身体随观生灭法而住。于是，‘具有身体’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘亦于身体随观身体而住。”
376 “进而，诸比丘，比丘前进后退时是正念的行为者，前视后顾时是正念的行为者，弯曲伸直时是正念的行为者，受持僧伽梨衣和衣钵时是正念的行为者，吃喝咀嚼时是正念的行为者，便溺时是正念的行为者，行立坐卧、清醒、言语沉默时是正念的行为者。
像这样，诸比丘，比丘于内在之身随观身体而住，于外在之身随观身体而住，于内外在之身随观身体而住。于身体随观生起法而住，于身体随观灭尽法而住，于身体随观生灭法而住。于是，‘具有身体’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘亦于身体随观身体而住。”
377 “进而，诸比丘，比丘观察脚底以上、发梢以下、由皮肤四周包围、充满种种不净物的此身体：‘此身体具有头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、胸膜、脾脏、肺脏、肠子、肠间膜、胃中物、大便、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪水、脂膏、唾液、鼻涕、关节滑液、小便。’
诸比丘，例如，有装满各种谷物的两头开口的袋子，装着诸如粳米、糙米、绿豆、蚕豆、芝麻、大米。有眼之人打开察看：‘这是粳米，这是糙米，这是绿豆，这是蚕豆，这是芝麻，这是大米。’像这样，诸比丘，比丘观察脚底以上、发梢以下、由皮肤四周包围、充满种种不净物的此身体：‘此身体具有头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、胸膜、脾脏、肺脏、肠子、肠间膜、胃中物、大便、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪水、脂膏、唾液、鼻涕、关节滑液、小便。’
像这样，诸比丘，比丘于内在之身随观身体而住，于外在之身随观身体而住，于内外在之身随观身体而住。于身体随观生起法而住，于身体随观灭尽法而住，于身体随观生灭法而住。于是，‘具有身体’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘亦于身体随观身体而住。”
378 “进而，诸比丘，比丘从要素观察如此住立、如此存在的此身体：‘此身体具有地要素、水要素、火要素、风要素。’
“诸比丘，例如，熟练的屠牛工或其弟子杀牛后按照四大类将肉分割放在那里。像这样，诸比丘，比丘从要素观察如此住立、如此存在的此身体：‘此身体具有地要素、水要素、火要素、风要素。’
像这样，诸比丘，比丘于内在之身随观身体而住，于外在之身随观身体而住，于内外在之身随观身体而住。于身体随观生起法而住，于身体随观灭尽法而住，于身体随观生灭法而住。于是，‘具有身体’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘亦于身体随观身体而住。”
379 “进而，诸比丘，例如，比丘观察死后一日或死后二日或死后三日、丢弃在墓地、膨胀、泛青、脓烂的尸体。他仅仅关注此身体：‘此身体也是如此性质、如此状态，不过如此。’
像这样，诸比丘，比丘于内在之身随观身体而住，于外在之身随观身体而住，于内外在之身随观身体而住。于身体随观生起法而住，于身体随观灭尽法而住，于身体随观生灭法而住。于是，‘具有身体’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘亦于身体随观身体而住。
进而，诸比丘，例如，比丘观察丢弃在墓地的尸体，被乌鸦啄食、被老鹰啄食、被秃鹫啄食、被苍鹰啄食、被狗吃、被虎吃、被豹吃、被狼吃、被各种小生物吃。他仅仅关注此身体：‘此身体也是如此性质、如此状态，不过如此。’
像这样，诸比丘，比丘于内在之身随观身体而住，于外在之身随观身体而住，于内外在之身随观身体而住。于身体随观生起法而住，于身体随观灭尽法而住，于身体随观生灭法而住。于是，‘具有身体’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘亦于身体随观身体而住。
进而，诸比丘，例如，比丘观察丢弃在墓地的尸体，骨骼相连、有肉有血、腱肉连结。他仅仅关注此身体：‘此身体也是如此性质、如此状态，不过如此。’
像这样，诸比丘，比丘于内在之身随观身体而住，于外在之身随观身体而住，于内外在之身随观身体而住。于身体随观生起法而住，于身体随观灭尽法而住，于身体随观生灭法而住。于是，‘具有身体’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘亦于身体随观身体而住。
进而，诸比丘，例如，比丘观察丢弃在墓地的尸体，骨骼相连、无肉有血、腱肉连结。他仅仅关注此身体：‘此身体也是如此性质、如此状态，不过如此。’
像这样，诸比丘，比丘于内在之身随观身体而住，于外在之身随观身体而住，于内外在之身随观身体而住。于身体随观生起法而住，于身体随观灭尽法而住，于身体随观生灭法而住。于是，‘具有身体’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘亦于身体随观身体而住。
进而，诸比丘，例如，比丘观察丢弃在墓地的尸体，骨骼相连、无肉无血、腱肉连结。他仅仅关注此身体：‘此身体也是如此性质、如此状态，不过如此。’
像这样，诸比丘，比丘于内在之身随观身体而住，于外在之身随观身体而住，于内外在之身随观身体而住。于身体随观生起法而住，于身体随观灭尽法而住，于身体随观生灭法而住。于是，‘具有身体’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘亦于身体随观身体而住。
进而，诸比丘，例如，比丘观察丢弃在墓地的尸体，骨骼无连、四处散落，手骨在一处、脚骨在一处、踝骨在一处、小腿骨在一处、大腿骨在一处、盆骨在一处、肋骨在一处、脊柱骨在一处、肩胛骨在一处、颈骨在一处、颚骨在一处、牙齿骨在一处、头盖骨在一处。他仅仅关注此身体：‘此身体也是如此性质、如此状态，不过如此。’
像这样，诸比丘，比丘于内在之身随观身体而住，于外在之身随观身体而住，于内外在之身随观身体而住。于身体随观生起法而住，于身体随观灭尽法而住，于身体随观生灭法而住。于是，‘具有身体’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘亦于身体随观身体而住。
进而，诸比丘，例如，比丘观察丢弃在墓地的尸体，白如贝色的骨头。他仅仅关注此身体：‘此身体也是如此性质、如此状态，不过如此。’
像这样，诸比丘，比丘于内在之身随观身体而住，于外在之身随观身体而住，于内外在之身随观身体而住。于身体随观生起法而住，于身体随观灭尽法而住，于身体随观生灭法而住。于是，‘具有身体’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘亦于身体随观身体而住。
进而，诸比丘，例如，比丘观察丢弃在墓地的尸体，一年后堆积起来的骨头。他仅仅关注此身体：‘此身体也是如此性质、如此状态，不过如此。’
像这样，诸比丘，比丘于内在之身随观身体而住，于外在之身随观身体而住，于内外在之身随观身体而住。于身体随观生起法而住，于身体随观灭尽法而住，于身体随观生灭法而住。于是，‘具有身体’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘亦于身体随观身体而住。
进而，诸比丘，例如，比丘观察丢弃在墓地的尸体，腐坏、变成粉末的骨头。他仅仅关注此身体：‘此身体也是如此性质、如此状态，不过如此。’
像这样，诸比丘，比丘于内在之身随观身体而住，于外在之身随观身体而住，于内外在之身随观身体而住。于身体随观生起法而住，于身体随观灭尽法而住，于身体随观生灭法而住。于是，‘具有身体’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘亦于身体随观身体而住。”
十四身随观完
380 “那么，诸比丘，比丘如何于感受随观感受而住？诸比丘，在此，比丘感受乐受时，则深知‘我感受乐受’；感受苦受时，则深知‘我感受苦受’；感受非苦非乐受时，则深知‘我感受非苦非乐受’；感受有欲乐受时，则深知‘我感受有欲乐受’；感受无欲乐受时，则深知‘我感受无欲乐受’；感受有欲苦受时，则深知‘我感受有欲苦受’；感受无欲苦受时，则深知‘我感受无欲苦受’；感受有欲非苦非乐受时，则深知‘我感受有欲非苦非乐受’；感受无欲非苦非乐受时，则深知‘我感受无欲非苦非乐受’。
像这样，诸比丘，比丘于内在之感受随观感受而住，于外在之感受随观感受而住，于内外在之感受随观感受而住。于感受随观生起法而住，于感受随观灭尽法而住，于感受随观生灭法而住。于是，‘具有感受’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘亦于受随观感受而住。”
受随观完
381 “那么，诸比丘，比丘如何于心随观心而住？诸比丘，在此，比丘是有贪心，则深知‘是有贪心’；是离贪心，则深知‘是离贪心’；是有嗔心，则深知‘是有嗔心’；是离嗔心，则深知‘是离嗔心’；是有痴心，则深知‘是有痴心’；是离痴心，则深知‘是离痴心’；是统一心，则深知‘是统一心’；是散乱心，则深知‘是散乱心’；是广大心，则深知‘是广大心’；是狭小心，则深知‘是狭小心’；是有上心，则深知‘是有上心’；是无上心，则深知‘是无上心’；是已定心，则深知‘是已定心’；是未定心，则深知‘是未定心’；是解脱心，则深知‘是解脱心’；是未解脱心，则深知‘是未解脱心’。
像这样，诸比丘，比丘于内在之心随观心而住，于外在之心随观心而住，于内外在之心随观心而住。于心随观生起法而住，于心随观灭尽法而住，于心随观生灭法而住。于是，‘具有心’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘于心随观心而住。”
心随观完
382 “那么，诸比丘，比丘如何于法随观法而住？诸比丘，在此，比丘于五盖法随观法而住。那么，诸比丘，比丘如何于五盖法随观法而住？
诸比丘，在此，比丘内有贪欲时，则深知‘我内有贪欲’；内无贪欲时，则深知‘我内无贪欲’。深知彼未生起贪欲之生起，深知彼已生起贪欲之舍断，深知彼已舍断贪欲之将来不生起。
内有嗔恚时，则深知‘我内有嗔恚’；内无嗔恚时，则深知‘我内无嗔恚’。深知彼未生起嗔恚之生起，深知彼已生起嗔恚之舍断，深知彼已舍断嗔恚之将来不生起。
内有昏沉睡眠时，则深知‘我内有昏沉睡眠’；内无昏沉睡眠时，则深知‘我内无昏沉睡眠’。深知彼未生起昏沉睡眠之生起，深知彼已生起昏沉睡眠之舍断，深知彼已舍断昏沉睡眠之将来不生起。
内有掉举后悔时，则深知‘我内有掉举后悔’；内无掉举后悔时，则深知‘我内无掉举后悔’。深知彼未生起掉举后悔之生起，深知彼已生起掉举后悔之舍断，深知彼已舍断掉举后悔之将来不生起。
内有疑惑时，则深知‘我内有疑惑’；内无疑惑时，则深知‘我内无疑惑’。深知彼未生起疑惑之生起，深知彼已生起疑惑之舍断，深知彼已舍断疑惑之将来不生起。
像这样，诸比丘，比丘于内在之法随观法而住，于外在之法随观法而住，于内外在之法随观法而住。于法随观生起法而住，于法随观灭尽法而住，于法随观生灭法而住。于是‘具有法’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘于五盖法随观法而住。”
383 “进而，诸比丘，比丘于五取蕴法随观法而住。那么，诸比丘，比丘如何于五取蕴法随观法而住？诸比丘，在此，比丘知‘此就是色，此就是色的生起，此就是色的灭尽。此就是受，此就是受的生起，此就是受的灭尽。此就是想，此就是想的生起，此就是想的灭尽。此就是行，此就是行的生起，此就是行的灭尽。此就是识，此就是识的生起，此就是识的灭尽。’
像这样，诸比丘，比丘于内在之法随观法而住，于外在之法随观法而住，于内外在之法随观法而住。于法随观生起法而住，于法随观灭尽法而住，于法随观生灭法而住。于是，‘具有法’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘于五取蕴法随观法而住。”
384 “进而，诸比丘，比丘于内外六处法随观法而住。那么，诸比丘，比丘如何于内外六处法随观法而住？
诸比丘，在此，比丘深知眼，深知色，深知因为彼二者而束缚生起，深知彼未生起束缚之生起，深知彼已生起束缚之舍断，深知彼已舍断束缚之将来不生起。
深知耳，深知声，深知因为彼二者而束缚生起，深知彼未生起束缚之生起，深知彼已生起束缚之舍断，深知彼已舍断束缚之将来不生起。
深知鼻，深知香，深知因为彼二者而束缚生起，深知彼未生起束缚之生起，深知彼已生起束缚之舍断，深知彼已舍断束缚之将来不生起。
深知舌，深知味，深知因为彼二者而束缚生起，深知彼未生起束缚之生起，深知彼已生起束缚之舍断，深知彼已舍断束缚之将来不生起。
深知身，深知触，深知因为彼二者而束缚生起，深知彼未生起束缚之生起，深知彼已生起束缚之舍断，深知彼已舍断束缚之将来不生起。
深知意，深知法，深知因为彼二者而束缚生起，深知彼未生起束缚之生起，深知彼已生起束缚之舍断，深知彼已舍断束缚之将来不生起。
像这样，诸比丘，比丘于内在之法随观法而住，于外在之法随观法而住，于内外在之法随观法而住。于法随观生起法而住，于法随观灭尽法而住，于法随观生灭法而住。于是，‘具有法’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘于内外六处法随观法而住。”
385 “进而，诸比丘，比丘于七觉支法随观法而住。那么，诸比丘，比丘如何于七觉支法随观法而住？诸比丘，在此，比丘内有念等觉支时，则深知‘我内有念等觉支’；内无念等觉支时，则深知‘我内无念等觉支’。深知彼未生起念等觉支之生起，深知彼已生起念等觉支修行之圆满。
内有择法等觉支时，则深知‘我内有择法等觉支’；内无择法等觉支时，则深知‘我内无择法等觉支’。深知彼未生起择法等觉支之生起，深知彼已生起择法等觉支修行之圆满。
内有精进等觉支时，则深知‘我内有精进等觉支’；内无精进等觉支时，则深知‘我内无精进等觉支’。深知彼未生起精进等觉支之生起，深知彼已生起精进等觉支修行之圆满。
内有喜等觉支时，则深知‘我内有喜等觉支’；内无喜等觉支时，则深知‘我内无喜等觉支’。深知彼未生起喜等觉支之生起，深知彼已生起喜等觉支修行之圆满。
内有轻安等觉支时，则深知‘我内有轻安等觉支’；内无轻安等觉支时，则深知‘我内无轻安等觉支’。深知彼未生起轻安等觉支之生起，深知彼已生起轻安等觉支修行之圆满。
内有定等觉支时，则深知‘我内有定等觉支’；内无定等觉支时，则深知‘我内无定等觉支’。深知彼未生起定等觉支之生起，深知彼已生起定等觉支修行之圆满。
内有舍等觉支时，则深知‘我内有舍等觉支’；内无舍等觉支时，则深知‘我内无舍等觉支’。深知彼未生起舍等觉支之生起，深知彼已生起舍等觉支修行之圆满。
像这样，诸比丘，比丘于内在之法随观法而住，于外在之法随观法而住，于内外在之法随观法而住。于法随观生起法而住，于法随观灭尽法而住，于法随观生灭法而住。于是，‘具有法’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘于七觉支法随观法而住。”
386 “进而，诸比丘，比丘于四圣谛法随观法而住。那么，诸比丘，比丘如何于四圣谛法随观法而住？诸比丘，在此，比丘如实深知‘此就是苦’；如实深知‘此就是苦的生起’；如实深知‘此就是苦的灭尽’；如实深知‘此就是通往苦灭尽的行道。’”
第一诵分完
387 “那么，诸比丘，何为苦之圣谛？生亦是苦，老亦是苦，死亦是苦，愁悲苦忧恼亦是苦，怨憎会亦是苦，爱别离亦是苦，彼所求不得亦是苦，概略的五取蕴是苦。”
388 “那么，诸比丘，何为生？彼诸有情于各有情类的生、出生、投胎、再生、各蕴出现、各处获得，诸比丘，此即被称为生。”
389 “那么，诸比丘，何为老？彼诸有情于各有情类的老、衰老、牙齿脱落、白发、皱纹、寿命减少、诸根损坏，诸比丘，此即被称为老。”
390 “那么，诸比丘，何为死？彼诸有情从各有情类的死、死去、破裂、磨灭、死亡、逝去、命终、诸蕴破坏、身体舍弃、命根断绝，诸比丘，此即被称为死。”
391 “那么，诸比丘，何为愁？诸比丘，由于某些灾难所具有的、因为某些苦法所触及的愁、忧愁、困愁、内忧、内心忧郁，诸比丘，此即被称为愁。”
392 “那么，诸比丘，何为悲？诸比丘，由于某些灾难所具有的、因为某些苦法所触及的悲、悲伤、伤心、悲泣、悲哀、哀叹，诸比丘，此即被称为悲。”
393 “那么，诸比丘，何为苦？诸比丘，身体的痛苦、身体的不快、身体接触所产生的痛苦、不快的感觉，诸比丘，此即被称为苦。”
394 “那么，诸比丘，何为忧？诸比丘，心里的痛苦、心里的不快、意识接触所产生的痛苦、不快的感觉，诸比丘，此即被称为忧。”
395 “那么，诸比丘，何为恼？诸比丘，由于某些灾难所具有的、因为某些苦法所触及的恼、烦恼、苦恼、绝望，诸比丘，此即被称为恼。”
396 “那么，诸比丘，何为怨憎会苦？此有不好、不称心、不可意的色声香味触法，或有不希望其饶益者、不希望其利益者、不希望其安稳者、不希望其稳固者，与其交集、结合、相遇、会合，诸比丘，此即被称为怨憎会苦。”
397 “那么，诸比丘，何为爱别离苦？此有可爱、可心、可意的色声香味触法，或希望其饶益者、希望其利益者、希望其安稳者、希望其稳固者，或父母或兄弟或姊妹或朋友或知己或亲属，与其不交集、不结合、不相遇、不会合，诸比丘，此即被称为爱别离苦。”
398 “那么，诸比丘，何为所求不得苦？诸比丘，身为生法的有情如此祈求‘我不存在生法，生不来到。’然而，其所求不能获得，此亦为所求不得苦。诸比丘，身为老法的有情如此祈求‘我不存在老法，老不来到。’然而，其所求不能获得，此亦为所求不得苦。诸比丘，身为病法的有情如此祈求‘我不存在病法，病不来到。’然而，其所求不能获得，此亦为所求不得苦。诸比丘，身为死法的有情如此祈求‘我不存在死法，死不来到。’然而，其所求不能获得，此亦为所求不得苦。诸比丘，身为愁悲苦忧恼法的有情如此祈求‘我不存在愁悲苦忧恼法，愁悲苦忧恼不来到。’然而，其所求不能获得，此亦为所求不得苦。”
399 “那么，诸比丘，何为概略的五取蕴的苦？即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，诸比丘，此即被称为概略的五取蕴的苦。诸比丘，此即被称为苦之圣谛。”
400 “那么，诸比丘，何为苦生起之圣谛？诸比丘，此即为渴望的再有、贪喜的伴随、欢喜的随处伴随，即欲爱、有爱、无有爱。
那么，诸比丘，此诸渴望的生起在何处生？执著在何处执著？世间有可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。
那么，是世间的何可爱色、可意色？眼在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。耳在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。鼻在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。舌在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。身在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。意在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。
色在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。声在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。香在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。味在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。触在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。法在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。
眼识在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。耳识在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。鼻识在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。舌识在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。身识在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。意识在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。
眼触在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。耳触在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。鼻触在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。舌触在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。身触在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。意触在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。
眼触所生感受在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。耳触所生感受在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。鼻触所生感受在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。舌触所生感受在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。身触所生感受在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。意触所生感受在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。
色想在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。声想在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。香想在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。味想在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。触想在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。法想在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。
色思在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。声思在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。香思在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。味思在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。触思在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。法思在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。
色爱在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。声爱在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。香爱在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。味爱在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。触爱在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。法爱在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。
色浅观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。声浅观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。香浅观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。味浅观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。触浅观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。法浅观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。
色深观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。声深观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。香深观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。味深观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。触深观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。法深观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的生起在此处生起，执著在此处执著。诸比丘，此即被称为苦生起之圣谛。”
401 “那么，诸比丘，何为苦灭尽之圣谛？诸比丘，此即为对彼渴望无余远离的灭尽、舍弃、丢弃、解脱、无执著。
那么，诸比丘，彼渴望的舍弃在何处舍弃？灭尽在何处灭尽？世间有可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。
那么，是世间的何可爱色、可意色？眼在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。耳在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。鼻在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。舌在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。身在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。意在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。
色在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。声在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。香在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。味在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。触在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。法在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。
眼识在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。耳识在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。鼻识在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。舌识在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。身识在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。意识在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。
眼触在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。耳触在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。鼻触在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。舌触在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。身触在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。意触在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。
眼触所生感受在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。耳触所生感受在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。鼻触所生感受在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。舌触所生感受在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。身触所生感受在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。意触所生感受在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。
色想在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。声想在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。香想在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。味想在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。触想在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。法想在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。
色思在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。声思在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。香思在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。味思在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。触思在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。法思在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。
色爱在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。声爱在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。香爱在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。味爱在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。触爱在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。法爱在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。
色浅观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。声浅观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。香浅观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。味浅观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。触浅观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。法浅观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。
色深观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。声深观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。香深观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。味深观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。触深观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。法深观在世间的可爱色、可意色，此诸渴望的舍弃在此处舍弃，灭尽在此处灭尽。诸比丘，此即被称为苦灭尽之圣谛。”
402 “那么，诸比丘，何为通往苦灭尽的行道之圣谛？诸比丘，此即为八正道，即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
那么，诸比丘，何为正见？诸比丘，苦智、苦生起智、苦灭尽智、通往苦灭尽的行道智，诸比丘，此即被称为正见。
那么，诸比丘，何为正思？诸比丘，出离思维、无嗔思维、不害思维，诸比丘，此即被称为正思。
那么，诸比丘，何为正语？诸比丘，远离妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语，诸比丘，此即被称为正语。
那么，诸比丘，何为正业？诸比丘，远离杀生、远离不与取、远离邪淫，诸比丘，此即被称为正业。
那么，诸比丘，何为正命？诸比丘，在此，圣弟子舍弃邪命生活，依正命生活，诸比丘，此即被称为正命。
那么，诸比丘，何为正精进？诸比丘，在此，比丘为了未生起的邪恶、不善法的不生而发心、努力、奋起精进、鼓舞意志、策励努力；为了已生起的邪恶、不善法的舍断而发心、努力、奋起精进、鼓舞意志、策励努力；为了未生起的善法的生起而发心、努力、奋起精进、鼓舞意志、策励努力；为了已生起的善法的住立而发心、努力、奋起精进、鼓舞意志、策励努力。诸比丘，此即被称为正精进。
那么，诸比丘，何为正念？诸比丘，比丘正勤、正知、具念、调伏世界的贪欲和忧恼，于身体随观身体而住；正勤、正知、具念、调伏世界的贪欲和忧恼，于感受随观感受而住；正勤、正知、具念、调伏世界的贪欲和忧恼，于心随观心而住；正勤、正知、具念、调伏世界的贪欲和忧恼，于诸法随观诸法而住。诸比丘，此即被称为正念。
那么，诸比丘，何为正定？诸比丘，在此，比丘由于远离欲乐，由于远离不善法，故到达并安住于因远离而生起的有浅观、有深观、有喜乐的初禅。由于浅观、深观止灭，故到达并安住于内部清净的心一境性、无浅观、无深观而有喜乐的第二禅。离开喜，住于具有念和正知的舍，以身体感知乐，到达并安住于圣人所说的‘有舍、具念、住于乐’的第三禅。舍弃乐、舍弃苦，以前早已没有喜忧，到达并安住于非苦非乐、舍念遍净的第四禅。诸比丘，此即被称为正定。
诸比丘，此即被称为通往苦灭尽的行道之圣谛。”
403 “像这样，诸比丘，比丘于内在之法随观法而住，于外在之法随观法而住，于内外在之法随观法而住。于法随观生起法而住，于法随观灭尽法而住，于法随观生灭法而住。于是，‘具有法’的念现前，其仅仅为了智，为了忆念，并无依止而住，对世界上任何事物都没有执著。像这样，诸比丘，比丘于四圣谛法随观法而住。”
法随观完
404 “诸比丘，无论是谁，如果如此修习四念处七年，则其可望获得二种果报之一，现世完全觉悟，如果有余念，则为不还果。
诸比丘，不需要七年。诸比丘，无论是谁，如果如此修习四念处六年，则其可望获得二种果报之一，现世完全觉悟，如果有余念，则为不还果。
诸比丘，不需要六年。诸比丘，无论是谁，如果如此修习四念处五年，则其可望获得二种果报之一，现世完全觉悟，如果有余念，则为不还果。
诸比丘，不需要五年。诸比丘，无论是谁，如果如此修习四念处四年，则其可望获得二种果报之一，现世完全觉悟，如果有余念，则为不还果。
诸比丘，不需要四年。诸比丘，无论是谁，如果如此修习四念处三年，则其可望获得二种果报之一，现世完全觉悟，如果有余念，则为不还果。
诸比丘，不需要三年。诸比丘，无论是谁，如果如此修习四念处二年，则其可望获得二种果报之一，现世完全觉悟，如果有余念，则为不还果。
诸比丘，不需要二年。诸比丘，无论是谁，如果如此修习四念处一年，则其可望获得二种果报之一，现世完全觉悟，如果有余念，则为不还果。
诸比丘，不需要一年。诸比丘，无论是谁，如果如此修习四念处七个月，则其可望获得二种果报之一，现世完全觉悟，如果有余念，则为不还果。
诸比丘，不需要七个月。诸比丘，无论是谁，如果如此修习四念处六个月，则其可望获得二种果报之一，现世完全觉悟，如果有余念，则为不还果。
诸比丘，不需要六个月。诸比丘，无论是谁，如果如此修习四念处五个月，则其可望获得二种果报之一，现世完全觉悟，如果有余念，则为不还果。
诸比丘，不需要五个月。诸比丘，无论是谁，如果如此修习四念处四个月，则其可望获得二种果报之一，现世完全觉悟，如果有余念，则为不还果。
诸比丘，不需要四个月。诸比丘，无论是谁，如果如此修习四念处三个月，则其可望获得二种果报之一，现世完全觉悟，如果有余念，则为不还果。
诸比丘，不需要三个月。诸比丘，无论是谁，如果如此修习四念处二个月，则其可望获得二种果报之一，现世完全觉悟，如果有余念，则为不还果。
诸比丘，不需要二个月。诸比丘，无论是谁，如果如此修习四念处一个月，则其可望获得二种果报之一，现世完全觉悟，如果有余念，则为不还果。
诸比丘，不需要一个月。诸比丘，无论是谁，如果如此修习四念处半个月，则其可望获得二种果报之一，现世完全觉悟，如果有余念，则为不还果。
诸比丘，不需要半个月。诸比丘，无论是谁，如果如此修习四念处七天，则其可望获得二种果报之一，现世完全觉悟，如果有余念，则为不还果。”
405 “诸比丘，此为一乘路，是诸有情获得清净、超越忧愁悲伤、灭尽痛苦忧恼、到达正理、现证涅槃的道路，其就是四念处。即以上所说，因此而被阐述。”
此为佛陀所说。彼比丘众内心喜悦，欢喜佛陀所说。
(大念处经完)