内容简介
《大因缘经》为巴利经藏长部摩诃篇的第二部经。
当时，佛陀住在俱卢国一个叫做勘摩萨单摩的城市。阿难陀尊者认为自己已经越来越清楚缘起法。对此，佛陀对阿难陀尊者指出，缘起法甚深难解，如果不真正了悟，不真实理解，则无法摆脱苦处、恶趣、恶处的轮回。
进而，佛陀从生是老死的缘开始，渐次讲述了老死、生、存在、取著、渴爱、感受、接触、名色、识等九支缘起。缘名色而识生起，缘识而名色生起，缘名色而接触生起，缘接触而感受生起，缘感受而渴爱生起，缘渴爱而取著生起，缘取著而存在生起，缘存在而生生起，缘生而老死生起，进而愁、悲、苦、忧、恼生起，全部的苦蕴生起。同时，因为感受而生起渴爱，因为渴爱而生起遍求，因为遍求而生起利得，因为利得而生起决断，因为决断而生起贪欲，因为贪欲而生起固执，因为固执而生起执持，因为执持而生起悭吝，因为悭吝而生起守护，因为守护而生起执持棍杖、争论、争辩、对论、中伤、妄语等多种恶不善法。
在本经中，佛陀还讲述了对于我的认识以及七识住和二处，指出，比丘如实了知其生起、消尽、乐味、过患、出离，则能无取著地获得解脱，成为慧解脱者。
95 如是我闻。
一次，佛陀住在俱卢国一个叫做勘摩萨单摩的俱卢人的城市附近。阿难陀尊者走向佛陀，走近以后顶礼佛陀，然后坐于一旁。坐于一旁的阿难陀尊者对佛陀如下说道：“尊师，真是稀有。尊师，真是未曾有。尊师，此缘起似乎甚深、甚深远，然而对于我来说却越来越明晰。”
“阿难陀，你不能那样说。阿难陀，你不能那样说。阿难陀，此缘起甚深、甚深远，由于对于此法的不了悟、不理解，人们如线团纠缠，如鸟巢交错，如杂草堆积，无法摆脱苦处、恶趣、恶处的轮回。”
96 “阿难陀，如果有人问‘有老死的缘吗？’应该回答‘有。’问‘老死缘何？’应该回答‘老死缘生。’
阿难陀，如果有人问‘有生的缘吗？’应该回答‘有。’问‘生缘何？’应该回答‘生缘存在。’
阿难陀，如果有人问‘有存在的缘吗？’应该回答‘有。’问‘存在缘何？’应该回答‘存在缘取著。’
阿难陀，如果有人问‘有取著的缘吗？’应该回答‘有。’问‘取著缘何？’应该回答‘取著缘渴爱。’
阿难陀，如果有人问‘有渴爱的缘吗？’应该回答‘有。’问‘渴爱缘何？’应该回答‘渴爱缘感受。’
阿难陀，如果有人问‘有感受的缘吗？’应该回答‘有。’问‘感受缘何？’应该回答‘感受缘接触。’
阿难陀，如果有人问‘有接触的缘吗？’应该回答‘有。’问‘接触缘何？’应该回答‘接触缘名色。’
阿难陀，如果有人问‘有名色的缘吗？’应该回答‘有。’问‘名色缘何？’应该回答‘名色缘识。’
阿难陀，如果有人问‘有识的缘吗？’应该回答‘有。’问‘识缘何？’应该回答‘识缘名色。’”
97 “阿难陀，缘名色而识生起，缘识而名色生起，缘名色而接触生起，缘接触而感受生起，缘感受而渴爱生起，缘渴爱而取著生起，缘取著而存在生起，缘存在而生生起，缘生而老死生起，愁、悲、苦、忧、恼生起，于是，才有了此全部苦蕴的生起。”
98 “阿难陀，所谓‘老死缘于生’，此应该理解为因为这个原因，即以生为缘而有老死。阿难陀，如果对于所有的一切，无论采取什么状态，无论采取什么方式，无论采取什么形式，例如，天界的天神，乾达婆神界的乾达婆神，鬼神界的鬼神，生灵界的生灵，人界的人类，四足兽界的走兽，飞禽界的禽鸟，爬行界的蛇蟒，对于所有这些有情，都不存在生，阿难陀，如果没有生，所有的一切都没有生，生全部熄灭，那么，还会感知老死吗？”
“不会，尊师。”
“像这样，阿难陀，这就是老死的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是生。”
99 “阿难陀，所谓‘生缘于存在’，此应该理解为因为这个原因，即以存在为缘而有生。阿难陀，如果对于所有的一切，无论采取什么状态，无论采取什么方式，无论采取什么形式，例如，欲有、色有、无色有，存在都不存在，对于一切，如果没有存在，所有的一切都没有存在，存在全部熄灭，那么，还会感知生吗？”
“不会，尊师。”
“像这样，阿难陀，这就是生的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是存在。”
100 “阿难陀，所谓‘存在缘于取著’，此应该理解为因为这个原因，即以取著为缘而有存在。阿难陀，如果对于所有的一切，无论采取什么状态，无论采取什么方式，无论采取什么形式，例如，欲取、见取、戒禁取、自语取，取著都不存在，对于一切，如果没有取著，所有的一切都没有取著，取著全部熄灭，那么，还会感知存在吗？”
“不会，尊师。”
“像这样，阿难陀，这就是存在的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是取著。”
101 “阿难陀，所谓‘取著缘于渴爱’，此应该理解为因为这个原因，即以渴爱为缘而有取著。阿难陀，如果对于所有的一切，无论采取什么状态，无论采取什么方式，无论采取什么形式，例如，色的渴爱、声的渴爱、香的渴爱、味的渴爱、触的渴爱、法的渴爱，渴爱都不存在，对于一切，如果没有渴爱，所有的一切都没有渴爱，渴爱全部熄灭，那么，还会感知取著吗？”
“不会，尊师。”
“像这样，阿难陀，这就是取著的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是渴爱。”
102 “阿难陀，所谓‘渴爱缘于感受’，此应该理解为因为这个原因，即以感受为缘而有渴爱。阿难陀，如果对于所有的一切，无论采取什么状态，无论采取什么方式，无论采取什么形式，例如，眼触所生感受、耳触所生感受、鼻触所生感受、舌触所生感受、身触所生感受、意触所生感受，感受都不存在，对于一切，如果没有感受，所有的一切都没有感受，感受全部熄灭，那么，还会感知渴爱吗？”
“不会，尊师。”
“像这样，阿难陀，这就是渴爱的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是感受。”
103 “正是这样，阿难陀，因为感受而生起渴爱，因为渴爱而生起遍求，因为遍求而生起利得，因为利得而生起决断，因为决断而生起欲贪，因为欲贪而生起固执，因为固执而生起执持，因为执持而生起悭吝，因为悭吝而生起守护，因为守护而生起执持棍杖、争论、争辩、对论、中伤、妄语等多种恶不善法。”
104 “阿难陀，所谓‘因为守护而生起执持棍杖、争论、争辩、对论、中伤、妄语等多种恶不善法’，当这样说时，此应该理解为因为这个原因，因为守护而生起执持棍杖、争论、争辩、对论、中伤、妄语等多种恶不善法。阿难陀，如果对于所有的一切，无论采取什么状态，无论采取什么方式，无论采取什么形式，守护都不存在，对于一切，如果没有守护，所有的一切都没有守护，守护全部熄灭，那么，还会感知执持棍杖、争论、争辩、对论、中伤、妄语等多种恶不善法吗？”
“不会，尊师。”
“像这样，阿难陀，这就是生起执持棍杖、争论、争辩、对论、中伤、妄语等多种恶不善法的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是守护。”
105 “阿难陀，所谓‘因为悭吝而生起守护’，当这样说时，此应该理解为因为这个原因，因为悭吝而生起守护。阿难陀，如果对于所有的一切，无论采取什么状态，无论采取什么方式，无论采取什么形式，悭吝都不存在，对于一切，如果没有悭吝，所有的一切都没有悭吝，悭吝全部熄灭，那么，还会感知守护吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，这就是守护的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是悭吝。”
106 “阿难陀，所谓‘因为执持而生起悭吝’，这样说时，此应该理解为因为这个原因，因为执持而生起悭吝。阿难陀，如果对于所有的一切，无论采取什么状态，无论采取什么方式，无论采取什么形式，执持都不存在，对于一切，如果没有执持，所有的一切都没有执持，执持全部熄灭，那么，还会感知悭吝吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，这就是悭吝的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是执持。”
107 “阿难陀，所谓‘因为固执而生起执持’，这样说时，此应该理解为因为这个原因，因为固执而生起执持。阿难陀，如果对于所有的一切，无论采取什么状态，无论采取什么方式，无论采取什么形式，固执都不存在，对于一切，如果没有固执，所有的一切都没有固执，固执全部熄灭，那么，还会感知道执持吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，这就是执持的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是固执。”
108 “阿难陀，所谓‘因为欲贪而生起固执’，这样说时，此应该理解为因为这个原因，因为欲贪而生起固执。阿难陀，如果对于所有的一切，无论采取什么状态，无论采取什么方式，无论采取什么形式，欲贪都不存在，对于一切，如果没有欲贪，所有的一切都没有欲贪，欲贪全部熄灭，那么，还会感知固执吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，这就是固执的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是欲贪。”
109 “阿难陀，所谓‘因为决断而生起欲贪’，这样说时，此应该理解为因为这个原因，因为决断而生起欲贪。阿难陀，如果对于所有的一切，无论采取什么状态，无论采取什么方式，无论采取什么形式，决断都不存在，对于一切，如果没有决断，所有的一切都没有决断，决断全部熄灭，那么，还会感知欲贪吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，这就是欲贪的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是决断。”
110 “阿难陀，所谓‘因为利得而生起决断’，这样说时，此应该理解为因为这个原因，因为利得而生起决断。阿难陀，如果对于所有的一切，无论采取什么状态，无论采取什么方式，无论采取什么形式，利得都不存在，对于一切，如果没有利得，所有的一切都没有利得，利得全部熄灭，那么，还会感知决断吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，这就是决断的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是利得。”
111 “阿难陀，所谓‘因为遍求而生起利得’，这样说时，此应该理解为因为这个原因，因为遍求而生起利得。阿难陀，如果对于所有的一切，无论采取什么状态，无论采取什么方式，无论采取什么形式，遍求都不存在，对于一切，如果没有遍求，所有的一切都没有遍求，遍求全部熄灭，那么，还会感知利得吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，这就是利得的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是遍求。”
112 “阿难陀，所谓‘因为渴爱而生起遍求’，这样说时，此应该理解为因为这个原因，因为渴爱而生起遍求。阿难陀，如果对于所有的一切，无论采取什么状态，无论采取什么方式，无论采取什么形式，例如，妙欲的渴爱、有的渴爱、无有的渴爱，渴爱都不存在，对于一切，如果没有渴爱，所有的一切都没有渴爱，渴爱全部熄灭，那么，还会感知遍求吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，这就是遍求的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是渴爱。像这样，阿难陀，这是两个法构成一对，是一个组合，由感受所生。”
113 “阿难陀，所谓‘感受缘于接触’，这样说时，此应该理解为因为这个原因，因为接触而生起感受。阿难陀，如果对于所有的一切，无论采取什么状态，无论采取什么方式，无论采取什么形式，例如，眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，接触都不存在，对于一切，如果没有接触，所有的一切都没有接触，接触全部熄灭，那么，还会感知感受吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，这就是感受的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是接触。”
114 “阿难陀，所谓‘接触缘于名色’，这样说时，此应该理解为因为这个原因，因为名色而生起接触。阿难陀，因为诸行相、诸根性、诸特性、诸本性而生起名身的概念。如果在诸行相、诸根性、诸特性、诸本性上不存在，那么，还会于色身感知增语触吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，因为诸行相、诸根性、诸特性、诸本性而生起色身的概念。如果在诸行相、诸根性、诸特性、诸本性上不存在，那么，还会于名身感知有对触吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，因为诸行相、诸根性、诸特性、诸本性而生起名身和色身的概念。如果在诸行相、诸根性、诸特性、诸本性上不存在，那么，还会感知增语触和有对触吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，因为诸行相、诸根性、诸特性、诸本性而生起名色的概念。如果在诸行相、诸根性、诸特性、诸本性上不存在，那么，还会感知接触吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，这就是接触的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是名色。”
115 “阿难陀，所谓‘名色缘于识’，这样说时，此应该理解为因为这个原因，因为识而生起名色。阿难陀，如果识不进入母胎，名色在母胎中会成长吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，如果识进入母胎后脱落，那么，名色会成长到这个状态吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，如果识在童子、童女幼小时期被切断，那么，名色还会长大、增大、扩大吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，这就是名色的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是识。”
116 “阿难陀，所谓‘识缘于名色’，这样说时，此应该理解为因为这个原因，因为名色而生起识。阿难陀，如果识在名色这里没有得到依止，那么，将来会知道生老死等苦集的生起吗？”
“不会，尊师。”
“阿难陀，这就是识的因。其是因缘，其是起因，其是缘，其即是名色。阿难陀，正因如此而生、老、死、没、再生。因此才有增语道，因此才有言词道，因此才有概念道，因此才有慧语，因此才有轮转的转起。正是为了告知此状态，即名色与识相互为缘而转起。”
117 “那么，阿难陀，主张我者如何主张？阿难陀，主张我有色有限者主张‘我的我有色有限。’阿难陀，主张我有色无限者主张‘我的我有色无限。’阿难陀，主张我无色有限者主张‘我的我无色有限。’阿难陀，主张我无色无限者主张‘我的我无色无限。’”
118 “其中，阿难陀，彼主张我有色有限者主张。其主张现在的我有色有限，其也主张未来的我有色有限，其也欲将不如此者转化为如此者。如果这样，那么，阿难陀，这样表述恰当，即这就是随住于我有色有限的观点。
阿难陀，彼主张我有色无限者主张。其主张现在的我有色无限，其也主张未来的我有色无限，其也欲将不如此者转化为如此者。如果这样，那么，阿难陀，这样表述恰当，即这就是随住于我有色无限的观点。
阿难陀，彼主张我无色有限者主张。其主张现在的我无色有限，其也主张未来的我无色有限，其也欲将不如此者转化为如此者。如果这样，那么，阿难陀，这样表述恰当，即这就是随住于我无色有限的观点。
阿难陀，彼主张我无色无限者主张。其主张现在的我无色无限，其也主张未来的我无色无限，其也欲将不如此者转化为如此者。如果这样，那么，阿难陀，这样表述恰当，即这就是随住于我无色无限的观点。阿难陀，主张我者就是这样主张。”
119 “那么，阿难陀，不主张我者如何不主张？阿难陀，不主张我有色有限者不主张‘我的我有色有限。’阿难陀，不主张我有色无限者不主张‘我的我有色无限。’阿难陀，不主张我无色有限者不主张‘我的我无色有限。’阿难陀，不主张我无色无限者不主张‘我的我无色无限。’”
120 “其中，阿难陀，彼不主张我有色有限者不主张。其不主张现在的我有色有限，其也不主张未来的我有色有限，其也不欲将不如此者转化为如此者。如果这样，那么，阿难陀，这样表述恰当，即这就不是随住于我有色有限的观点。
阿难陀，彼不主张我有色无限者不主张。其不主张现在的我有色无限，其也不主张未来的我有色无限，其也不欲将不如此者转化为如此者。如果这样，那么，阿难陀，这样表述恰当，即这就不是随住于我有色无限的观点。
阿难陀，彼不主张我无色有限者不主张。其不主张现在的我无色有限，其也不主张未来的我无色有限，其也不欲将不如此者转化为如此者。如果这样，那么，阿难陀，这样表述恰当，即这就不是随住于我无色有限的观点。
阿难陀，彼不主张我无色无限者不主张。其不主张现在的我无色无限，其也不主张未来的我无色无限，其也不欲将不如此者转化为如此者。如果这样，那么，阿难陀，这样表述恰当，即这就不是随住于我无色无限的观点。阿难陀，不主张我者就是这样不主张。”
121 “阿难陀，随观我者如何随观？阿难陀，随观‘感受是我’者认为‘感受是我的我。’阿难陀，随观我者认为‘我的感受不是我，我的我不是感受者。’阿难陀，随观我者认为‘我的感受不是我，不感受者也不是我的我。我的我感受，因为我的我具有感受性。’”
122 “那么，阿难陀，其中，彼声称‘感受是我的我’的人，其可以这样说：‘朋友，有三种感受，即乐受、苦受、非苦非乐受。此三种感受中，你认为哪种是从我进行感受？’阿难陀，当感受乐受时，此时不感受苦受，也不感受非苦非乐受，此时只感受乐受。阿难陀，当感受苦受时，此时不感受乐受，也不感受非苦非乐受，此时只感受苦受。阿难陀，当感受非苦非乐受时，此时不感受乐受，也不感受苦受，此时只感受非苦非乐受。”
123 “阿难陀，乐受也是无常、被造作、依缘而生者，是坏灭法、是衰灭法、是消亡法、是灭亡法。阿难陀，苦受也是无常、被造作、依缘而生者，是坏灭法、是衰灭法、是消亡法、是灭亡法。阿难陀，非苦非乐受也是无常、被造作、依缘而生者，是坏灭法、是衰灭法、是消亡法、是灭亡法。对于感受到的乐受，生起‘这是我的我’由于感受到的乐受灭尽，故生起‘我的我消失’。对于感受到的苦受，生起‘这是我的我’。由于感受到的苦受灭尽，故生起‘我的我消失’。对于感受到的非苦非乐受，生起‘这是我的我’。由于感受到的非苦非乐受灭尽，故生起‘我的我消失’。像这样，彼于现世思考充满无常、乐、苦的生灭法者思考我，于是他这样说：‘感受是我的我’。阿难陀，因此，随观‘感受是我的我’则是不恰当。”
124 “阿难陀，彼声称‘我的感受不是我，我的我不是感受者’的人，其可以这样说‘朋友，所有感受都没有，那么，“这就是我”还成立吗？’”
“不可以，尊师。”
“阿难陀，因此，随观‘我的感受不是我，我的我不是感受者’则是不恰当。”
125 “阿难陀，彼声称‘我的感受不是我，不感受者也不是我的我。我的我感受，因为我的我具有感受性’的人，其可以这样说‘朋友，所有的感受，所有的一切，无论采取什么状态，无论采取什么方式，无论采取什么形式，都毫无残余地灭尽。如果所有的感受不存在，感受灭尽，那么“这就是我”还成立吗？’”
“不成立，尊师。”
“阿难陀，因此，随观‘我的感受不是我，不感受者也不是我的我。我的我感受，因为我的我具有感受性’则是不恰当。”
126 “阿难陀，比丘不认为感受是我，也不认为不感受是我，也不认为我的我感受，因为我的我具有感受性。于是，他不如此认为，对于世界的任何东西都不执著，不执著者不畏惧。不畏惧者自我完全寂灭，知道‘生已尽，梵行已毕，应作已作，不再返回此状态。’阿难陀，对于这样心解脱的比丘，如果说其具有‘如来死后存在’的见解，此不恰当。如果说其具有‘如来死后不存在’的见解，此不恰当。如果说其具有‘如来死后亦存在亦不存在’的见解，此不恰当。如果说其具有‘如来死后亦非存在亦非不存在’的见解，此不恰当。此为何故？阿难要是词句，只要是概念，只要是施设道，只要是慧，只要是慧语，只要是轮回，只要是轮转，该比丘都已经证知、解脱，称已经证知、解脱这些的比丘具有‘不知不见’的见解，此不恰当。”
127 “阿难陀，有七种识住和两种处。哪七种？阿难陀，有种种身、种种想的有情，例如人、部分天神、部分堕于恶趣者，这是第一种识住。阿难陀，有种种身、一种想的有情，例如初禅所生的梵身天神，这是第二种识住。阿难陀，有一种身、种种想的有情，例如光音天神，这是第三种识住。阿难陀，有一种身、一种想的有情，例如遍净天神，这是第四种识住。阿难陀，完全超越色想，有对想消尽，不作意种种想，到达了‘虚空乃无边’的空无边处的有情，这是第五种识住。阿难陀，完全超越空无边处，到达了‘识乃无边’的识无边处的有情，这是第六种识住。阿难陀，完全超越识无边处，到达了‘无所有’的无所有处的有情，这是第七种识住。无想有情处和非想非非想处是两种处。”
128 “阿难陀，在第一种识住有种种身、种种想者，例如人、部分天神、部分堕于恶趣者。阿难陀，知其，知其生起，知其灭尽，知其乐味，知其过患，知其出离者，因其而欢喜，此恰当吗？”
“此不恰当，尊师。”
“阿难陀，在第二种识住有种种身、一种想的有情，例如初禅所生的梵身天神。阿难陀，知其，知其生起，知其灭尽，知其乐味，知其过患，知其出离者，因其而欢喜，此恰当吗？”
“此不恰当，尊师。”
“阿难陀，在第三种识住有一种身、种种想的有情，例如光音天神。阿难陀，知其，知其生起，知其灭尽，知其乐味，知其过患，知其出离者，因其而欢喜，此恰当吗？”
“此不恰当，尊师。”
“阿难陀，在第四种识住有一种身、一种想的有情，例如遍净天神。阿难陀，知其，知其生起，知其灭尽，知其乐味，知其过患，知其出离者，因其而欢喜，此恰当吗？”
“此不恰当，尊师。”
“阿难陀，在第五种识住有完全超越色想，有对想消尽，不作意种种想，到达了‘虚空乃无边’的空无边处的有情。阿难陀，知其，知其生起，知其灭尽，知其乐味，知其过患，知其出离者，因其而欢喜，此恰当吗？”
“此不恰当，尊师。”
“阿难陀，在第六种识住有完全超越空无边处，到达了‘识乃无边’的识无边处的有情。阿难陀，知其，知其生起，知其灭尽，知其乐味，知其过患，知其出离者，因其而欢喜，此恰当吗？”
“此不恰当，尊师。”
“阿难陀，在第七种识住有完全超越识无边处，到达了‘无所有’的无所有处的有情。阿难陀，知其，知其生起，知其灭尽，知其乐味，知其过患，知其出离者，因其而欢喜，此恰当吗？”
“此不恰当，尊师。”
“阿难陀，在无想有情处。阿难陀，知其，知其生起，知其灭尽，知其乐味，知其过患，知其出离者，因其而欢喜，此恰当吗？”
“此不恰当，尊师。”
“阿难陀，在非想非非想处。阿难陀，知其，知其生起，知其灭尽，知其乐味，知其过患，知其出离者，因其而欢喜，此恰当吗？”
“此不恰当，尊师。”
“阿难陀，比丘如实了知此七识住，其生起、消尽、乐味、过患、出离，无取著而解脱。阿难陀，此比丘被称为慧解脱者。”
129 “阿难陀，此为八解脱。哪八个？有色者见诸色，这是第一解脱。于内无色想者于外见诸色，这是第二解脱。信解‘唯清净’，这是第三解脱。完全超越色想，有对想消尽，不作意种种想，到达‘虚空乃无边’的空无边处而住，这是第四解脱。完全超越空无边处，到达‘识乃无边’的识无边处而住，这是第五解脱。完全超越识无边处，到达‘无所有’的无所有处而住，这是第六解脱。完全超越无所有处，到达非想非非想处而住，这是第七解脱。完全超越非想非非想处，到达想受灭而住，这是第八解脱。阿难陀，这些就是八解脱。”
130 “阿难陀，比丘于此八解脱顺向到达、逆向到达、顺逆向到达，随喜进入或出离喜欢的地方、喜欢的空间。由于诸烦恼灭尽而于现世亲自证知、证得、到达无烦恼的心解脱、慧解脱而住。阿难陀，此比丘被称为双解脱者。阿难陀，没有比此双解脱更加殊胜、更加殊妙的其他双解脱。”
此为佛陀所说。阿难陀内心喜悦，欢喜佛陀所说。
(大因缘经完)