這是我所聽見的：
有一次，世尊在摩揭陀遊行說法，去到王舍城，前往一位陶師那裏，然後對他說： “陶師賢友，可否讓我在工場住一晚呢？這會否打擾你呢？”
“大德，不會打擾，只是先前已經住了一位出家人，如果他允許的話，你便可以隨便住了。”
住在陶師工場的出家人名叫富拘娑提，他因為對世尊有信而出家，過沒有家庭的生活。
世尊前往富拘娑提尊者那裏，然後對他說： “比丘，可否讓我在工場住一晚呢？這會否打擾你呢？”
“賢友，請隨便。尊者可隨便住在這裏。”
於是，世尊進入陶師的工場，在一個角落舖設草堆，然後盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。
世尊在晚上用了很多時間來盤坐，富拘娑提尊者也是在晚上用了很多時間來盤坐，這時世尊心想： “這是一個有淨信的人，他出自於哪個師承呢？讓我問問他吧。”
於是，世尊問富拘娑提尊者： “比丘，你是跟隨誰人出家的呢？你的老師是誰呢？你喜歡哪種法義呢？”
“賢友，喬答摩沙門是釋迦族人，從釋迦族出家，他聲名遠播，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。我就是跟隨這位世尊出家的，我的老師就是這位世尊，我喜歡這位世尊的法義。”
“比丘，這位世尊．阿羅漢．等正覺現在住在哪裏呢？”
“賢友，在北方國土有一個稱為舍衛城的都城，這位世尊．阿羅漢．等正覺現在住在那裏。”
“比丘，你之前見過世尊嗎？若見面時，你能認出世尊嗎？”
“賢友，我之前沒有見過世尊。在見面時，我不能認出世尊。”
這時世尊心想： “這人是跟隨我出家的，讓我為他說法吧。”
於是世尊對富拘娑提尊者說： “比丘，我要對你說法。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
富拘娑提尊者回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘，人由六界所組成。人有六觸入處。人有十八意行。有四超越處：不失智慧、守護真諦、常作放下、修學寂靜。確立四超越處的人，不受我慢所轉，當一個人不受我慢所轉的時候，可稱為一位寂靜的牟尼。
“比丘， ‘人由六界所組成’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“比丘，有地界、水界、火界、風界、空界、識界。 ‘人由六界所組成’ 這句說話就是基於這個原因而說的。
“比丘， ‘人有六觸入處’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“比丘，有眼觸入處、耳觸入處、鼻觸入處、舌觸入處、身觸入處、意觸入處。 ‘人有六觸入處’ 這句說話就是基於這個原因而說的。
“比丘， ‘人有十八意行’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“比丘，眼看到色之後，意念在喜、惱、捨的色境之中活動；耳聽到聲之後，意念在喜、惱、捨的聲境之中活動；鼻嗅到香之後，意念在喜、惱、捨的香境之中活動；舌嚐到味之後，意念在喜、惱、捨的味境之中活動；身感到觸之後，意念在喜、惱、捨的觸境之中活動；意想到法之後，意念在喜、惱、捨的法境之中活動──當中有六種喜的活動，六種惱的活動，六種捨的活動。 ‘人有十八意行’ 這句說話就是基於這個原因而說的。
“比丘， ‘有四超越處’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“比丘，有智慧超越處、真諦超越處、放下超越處、止息超越處。 ‘有四超越處’ 這句說話就是基於這個原因而說的。
“比丘， ‘不失智慧、守護真諦、常作放下、修學寂靜’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“比丘，什麼是不失智慧呢？有六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。
“比丘，什麼是地界呢？有內地界，有外地界。
“比丘，什麼是內地界呢？眾生所執取的，內在堅性的組成物，如頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、肺、脾、橫隔膜、大腸、小腸、胃、糞便等任何內在堅性的組成物，都稱為內地界。
“無論內地界或外地界，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有地界’ 、 ‘我是地界’ 、 ‘地界是一個實我’ 這回事。當以正慧如實來觀察地界之後，便會對地界厭離，內心對地界無欲。
“比丘，什麼是水界呢？有內水界，有外水界。
“比丘，什麼是內水界呢？眾生所執取的，內在濕性的組成物，如膽汁、痰、膿、血、汗、膏、眼淚、脂肪、口水、鼻涕、黏液、尿等任何內在濕性的組成物，都稱為內水界。
“無論內水界或外水界，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有水界’ 、 ‘我是水界’ 、 ‘水界是一個實我’ 這回事。當以正慧如實來觀察水界之後，便會對水界厭離，內心對水界無欲。
“比丘，什麼是火界呢？有內火界，有外火界。
“比丘，什麼是內火界呢？眾生所執取的，內在暖性的組成物，如體溫、體熱、飲食後的消化功能等任何內在暖性的組成物，都稱為內火界。
“無論內火界或外火界，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有火界’ 、 ‘我是火界’ 、 ‘火界是一個實我’ 這回事。當以正慧如實來觀察火界之後，便會對火界厭離，內心對火界無欲。
“比丘，什麼是風界呢？有內風界，有外風界。
“比丘，什麼是內風界呢？眾生所執取的，內在動性的組成物，如向上出的氣體、向下出的氣體、腹中的氣體、體腔中的氣體、肢體中的氣體、呼吸等任何內在動性的組成物，都稱為內風界。
“無論內風界或外風界，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有風界’ 、 ‘我是風界’ 、 ‘風界是一個實我’ 這回事。當以正慧如實來觀察風界之後，便會對風界厭離，內心對風界無欲。
“比丘，什麼是空界呢？有內空界，有外空界。
“比丘，什麼是內空界呢？眾生所執取的，內在空間性的組成物，如耳孔、鼻孔、口腔、下嚥食物的地方、消化食物的地方，排泄的地方等任何內在空間性的組成物，都稱為內空界。
“無論內空界或外空界，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有空界’ 、 ‘我是空界’ 、 ‘空界是一個實我’ 這回事。當以正慧如實來觀察空界之後，便會對空界厭離，內心對空界無欲。
“比丘，在超越了地、水、火、風、空之後，剩下來就是這個清淨、明晰的識了。這個識識別些什麼呢？識別什麼是樂，識別什麼是苦，識別什麼是不苦不樂。
“比丘，以樂受的觸為條件，會生起樂受；當一個人在領受樂受的時候，他知道自己正在領受樂受；當這樂受的觸息滅時，他知道以這樂受的觸為條件所生的樂受也會息滅、平息。
“比丘，以苦受……
“比丘，以不苦不樂受的觸為條件，會生起不苦不樂受；當一個人在領受不苦不樂受的時候，他知道自己正在領受不苦不樂受；當這不苦不樂受的觸息滅時，他知道以這不苦不樂受的觸為條件所生的不苦不樂受也會息滅、平息。
“比丘，就正如用兩支木柴來摩擦能夠生熱，這樣便能取火。當木柴分開及放在地上的時候，這種熱便會息滅、平息。
“比丘，同樣地，以樂受的觸為條件，會生起樂受；當一個人在領受樂受的時候，他知道自己正在領受樂受；當這樂受的觸息滅時，他知道以這樂受的觸為條件所生的樂受也會息滅、平息。
“比丘，以苦受……
“比丘，以不苦不樂受的觸為條件，會生起不苦不樂受；當一個人在領受不苦不樂受的時候，他知道自己正在領受不苦不樂受；當這不苦不樂受的觸息滅時，他知道以這不苦不樂受的觸為條件所生的不苦不樂受也會息滅、平息。
“比丘，在超越了苦受、樂受、不苦不樂受之後，剩下來就是這個清淨、明晰、柔軟、受駕馭、明亮的捨心了。
“比丘，就正如熟練的金匠或金匠的徒弟準備好熔爐的燃料後便生火，然後用鐵鉗把金粒放進熔爐裏，他在適當的時候對爐火扇風，在適當的時候對爐火灑水，在適當的時候對爐火放捨，這時黃金得到很好的鍛煉，得到完美的鍛煉，清除了雜質，去掉了瑕疵，變得柔軟，易於鍛造、變得明亮，可隨心所欲地把這些黃金鍛造出金箔、耳環、項鍊、金環等飾物。
“比丘，同樣地，一位比丘在超越了苦受、樂受、不苦不樂受之後，剩下來就是這個清淨、明晰、柔軟、受駕馭、明亮的捨心了。
“他知道，如果把自己這種清淨、明晰的捨心擺放在空無邊處，跟隨著這種境界來修心的話，是會長時間對自己這種捨心生起依賴和執取的；如果把自己這種清淨、明晰的捨心擺放在識無邊處，跟隨著這種境界來修心的話，是會長時間對自己這種捨心生起依賴和執取的；如果把自己這種清淨、明晰的捨心擺放在無所有處，跟隨著這種境界來修心的話，是會長時間對自己這種捨心生起依賴和執取的；如果把自己這種清淨、明晰的捨心擺放在非想非非想處，跟隨著這種境界來修心的話，是會長時間對自己這種捨心生起依賴和執取的。
“他知道，如果把自己這種清淨、明晰的捨心擺放在空無邊處，跟隨著這種境界來修心的話，這是一種行；如果把自己這種清淨、明晰的捨心擺放在識無邊處，跟隨著這種境界來修心的話，這是一種行；如果把自己這種清淨、明晰的捨心擺放在無所有處，跟隨著這種境界來修心的話，這是一種行；如果把自己這種清淨、明晰的捨心擺放在非想非非想處，跟隨著這種境界來修心的話，這是一種行。
“他對有或無有都不作行、不作思。他對世間沒有任何執取，沒有執取便沒有掛慮；沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“如果他感受一個樂受時，知道那個樂受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。如果他感受一個苦受時，知道那個苦受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。如果他感受一個不苦不樂受時，知道那個不苦不樂受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。
“如果他感受一個樂受時，他感受那個樂受而不受束縛；如果他感受一個苦受時，他感受那個苦受而不受束縛；如果他感受一個不苦不樂受時，他感受那個不苦不樂受而不受束縛。
“他在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來。
“比丘，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點，當不再加油和調整燈芯的時候，那盞油燈因為沒有燃料補充而很快便會息滅下來。
“比丘，同樣地，一位比丘在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來。
“比丘，具有這種智慧的人，就是一個具有究極的智慧超越處的人。這種究極的聖者智慧就是將所有苦盡除。
“比丘，確立真諦而不動搖的人能得解脫。比丘，虛妄是一種虛假法；而真諦就是一種真實法，這是湼槃的境界。比丘，具有這種真諦的人，就是一個具有究極的真諦超越處的人。這種究極的聖者真諦就是一種真實法，這是湼槃的境界。
“比丘，一個人之前因無知而有執取，而現在像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這些東西。比丘，具有這種放下的人，就是一個具有究極的放下超越處的人。這種究極的聖者放下就是對所有事物放捨。
“比丘，一個人之前因無知而有貪欲、貪著、貪染，而現在像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這些東西；之前因無知而有傷害、瞋恚、惡意，而現在像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這些東西；之前因無知而有無明、迷癡、邪惡，而現在像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這些東西。比丘，具有這種止息的人，就是一個具有究極的止息超越處的人。這種究極的聖者止息就是貪欲、瞋恚、愚癡的止息。
“比丘， ‘不失智慧、守護真諦、常作放下、修學寂靜’ 這句說話就是基於這個原因而說的。
“比丘， ‘確立四超越處的人，不受我慢所轉，當一個人不受我慢所轉的時候，可稱為一位寂靜的牟尼’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“比丘，一個人心想： ‘有我所。’ ──這是一種自我計著。
“一個人心想： ‘有一個我。’ ──這是一種自我計著。
“一個人心想： ‘我將會怎樣怎樣。’ ──這是一種自我計著。
“一個人心想： ‘我將不會怎樣怎樣。’ ──這是一種自我計著。
“一個人心想： ‘我將會成為有色。’ ──這是一種自我計著。
“一個人心想： ‘我將會成為無色。’ ──這是一種自我計著。
“一個人心想： ‘我將會成為有想。’ ──這是一種自我計著。
“一個人心想： ‘我將會成為無想。’ ──這是一種自我計著。
“一個人心想： ‘我將會成為非想非非想。’ ──這是一種自我計著。
“比丘，自我計著如疾病，自我計著如膿腫，自我計著如中箭。超越所有自我計著的人，可稱為一位寂靜的牟尼。
“比丘，一位寂靜的牟尼不再有生，不再有老，不再有死，不再有動搖，不再有欲望。比丘，如果沒有生，又怎會有老呢？如果沒有老，又怎會有死呢？如果沒有死，又怎會有動搖呢？如果沒有動搖，又怎會有欲望呢？
“比丘， ‘確立四超越處的人，不受我慢所轉，當一個人不受我慢所轉的時候，可稱為一位寂靜的牟尼’ 這句說話就是基於這個原因而說的。
“比丘，你要受持這簡略的 ‘分析六界’ 的法義。”
這時候，富拘娑提尊者心想： “我遇到了導師！我遇到了善逝！我遇到了等正覺！” 他起座，把大衣覆蓋一邊肩膊，頂禮世尊雙足，然後對世尊說： “大德，我犯了錯！我這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善。我竟然用賢友這個稱謂來稱呼世尊！大德，願世尊接納我的悔過，好讓我將來約束自己。”
“比丘，你確實是犯了錯。你確實是這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善。你竟然用賢友這個稱謂來稱呼我。比丘，我接納你的悔過，你明白這是過錯之後便會依法改善。比丘，一個明白什麼是過錯的人便會依法改善，會在將來約束自己，能在聖者之律之中進步。”
“大德，願我能在世尊的座下受具足戒。”
“比丘，你衣缽齊備嗎？”
“大德，我衣缽還沒有齊備。”
“比丘，如來是不會替衣缽還沒有齊備的人授具足戒的。”
富拘娑提尊者對世尊的說話感到歡喜，感到高興，他起座對世尊作禮，右繞世尊，然後前往找尋衣缽。但是，富拘娑提尊者在找尋衣缽的時候，被一頭失控的牛撞倒，被牠奪去了性命。
這時候，一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對他說： “大德，一個名叫富拘娑提的人聽了世尊簡略的教導後便命終了，他的去向怎麼樣？他的下一生怎麼樣呢？”
“比丘們，富拘娑提是一位智者，依法而行，沒有在法義方面的原因而煩擾我。比丘們，富拘娑提斷除了五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。”
世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。