這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有三種愚人的形、愚人的相、愚人的品格。是哪三種呢？
“比丘們，愚人想惡念、說惡語、做惡行。
“比丘們，如果愚人不想惡念、不說惡語、不做惡行，有智慧的人怎會知道他是一個不善的人呢！因為愚人想惡念、說惡語、做惡行，因此有智慧的人便知道他是一個不善的人。
“比丘們，愚人現生會帶來三種苦惱。一個殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒的愚人，當他坐在聚集堂、路上或廣場時，如果人們在商討一些有關的事情，他便會心想： ‘人們在商討一些有關的事情了，我也有做過這些行為，有人看見我做這些行為。’ 比丘們，這是愚人現生會帶來的第一種苦惱。
“比丘們，再者，一個愚人如果看見一個盜賊罪犯被捉到，國王對他施以各種懲罰──以鞭鞭打、以藤條鞭打、以短棒打、截手、截腳、截手腳、截耳、截鼻、截耳鼻、沸水鍋刑、拔毛髮刑、羅睺口燒刑、火環燒刑、燒手刑、割肉刑、樹皮刑、羚羊刑、鈎肉刑、銅錢刑、醃刑、刺刑、草纏刑、淋熱油、以狗咬、繫刺樁、劍割頭顱──的時候，他便會心想： ‘盜賊罪犯因為作出一些惡行的原因被捉到，國王對他施以各種懲罰，我也有做過這些行為，有人看見我做這些行為，如果國王知道，也會捉我施以各種懲罰。’ 比丘們，這是愚人現生會帶來的第二種苦惱。
“比丘們，再者，一個愚人在登上椅、登上床或躺在地上的時候，他之前的身惡行、口惡行、意惡行這些惡業便會垂覆他、垂蓋他、垂罩他。比丘們，就正如在黃昏的時候，大山的影子會垂覆大地、垂蓋大地、垂罩大地，同樣地，一個愚人在登上椅、登上床或躺在地上的時候，他之前的身惡行、口惡行、意惡行這些惡業便會垂覆他、垂蓋他、垂罩他。這時候他便會心想： ‘我真的是沒有做過好事，沒有做過善行，沒有做過使人安心的事情！所做的只有惡事、殘忍的事、污染的事，我死後會投生到這些趣別之中！’ 他感到傷心，感到不幸，感到悲哀，搥胸號哭，內心迷亂。比丘們，這是愚人現生會帶來的第三種苦惱。
“比丘們，一個愚人做出身惡行、口惡行、意惡行，在身壞命終之後會投生在惡趣、地獄之中。
“比丘們，任何人以 ‘唯獨有不願意的事情，唯獨有不期望的事情，唯獨有不喜歡的事情’ 來描述地獄，這就是對地獄作出一個正確的解說。比丘們，即使用譬喻，也不易說出地獄之中痛苦的程度。”
世尊說了這番話後，一位比丘對他說： “大德，你能否作一個譬喻來形容它呢？”
世尊說： “比丘，是能的。
“比丘們，就正如一個衙差捉了一個盜賊罪犯後押到國王面前。
“ ‘大王，這是一個盜賊罪犯，請你對他作出判罰吧。’
“國王這樣說： ‘你在早上用矛刺這個盜賊一百次吧！’ 於是，那個盜賊在早上被矛刺了一百次。
“國王在中午的時候問： ‘那個盜賊怎麼樣？’
“ ‘大王，他仍然活著。’
“國王這樣說： ‘你在中午再用矛刺那個盜賊一百次吧！’ 於是，那個盜賊在中午再被矛刺了一百次。
“國王在晚上的時候問： ‘那個盜賊怎麼樣？’
“ ‘大王，他仍然活著。’
“國王這樣說： ‘你在晚上再用矛刺那個盜賊一百次吧！’ 於是，那個盜賊在晚上再被矛刺了一百次。
“比丘們，你們認為怎樣，那人在一天之內被矛刺了三百次，會不會因此而帶來苦惱呢？”
“大德，即使被矛刺一次，也會因此而帶來苦惱，更遑論被矛刺三百次了。”
這時候，世尊拿起一塊細小的石頭，然後對比丘說： “比丘們，你們認為怎樣，我拿著這塊細小石頭大還是喜瑪拉雅山大呢？”
“大德，世尊拿著這塊細小石頭微不足道，跟喜瑪拉雅山無法相比，即使跟小部分的喜瑪拉雅山，也無法相比。”
“比丘們，同樣地，那人被矛刺了三百次所帶來的苦惱，跟地獄的苦無法相比，即使跟小部分地獄的苦，也無法相比。
“比丘們，獄卒會把地獄的眾生五花大綁，將燒紅的鐵棒烙他們雙手、雙腳及胸膛。那些眾生一直領受劇烈、刺骨的苦受，惡業一朝不盡，他們也不會死亡。
“比丘們，獄卒還把那些眾生推倒在地上，然後用利斧斬截他們。那些眾生一直領受劇烈、刺骨的苦受，惡業一朝不盡，他們也不會死亡。
“比丘們，獄卒還把那些眾生腳上頭下倒懸，然後用利斧斬截他們。那些眾生一直領受劇烈、刺骨的苦受，惡業一朝不盡，他們也不會死亡。
“比丘們，獄卒還把那些眾生套上車軛，令他們在有猛烈火焰的地上來回行走。那些眾生一直領受劇烈、刺骨的苦受，惡業一朝不盡，他們也不會死亡。
“比丘們，獄卒還令那些眾生在有猛烈火焰的大炭山上下爬行。那些眾生一直領受劇烈、刺骨的苦受，惡業一朝不盡，他們也不會死亡。
“比丘們，獄卒還把那些眾生腳上頭下倒懸，然後把他們放進用猛烈火焰燒紅的銅鍋裏煮，一直煮得遍身也出浮滓。那些眾生一直領受劇烈、刺骨的苦受，惡業一朝不盡，他們也不會死亡。
“比丘們，獄卒還把那些眾生放入大地獄之中。這就是大地獄：
“四角有四門，
內裏之間隔、
外圍及頂蓋，
均以鐵圍繞。
地亦由鐵成，
更帶烈火焰，
熱力常週遍，
滿一百由旬。
“比丘們，我可以用各種方式來講說地獄，但不容易將地獄的苦全部講說出來。
“比丘們，有吃草的畜生趣眾生，牠們以嚙食農作物和乾草維生。什麼是吃草的畜生趣眾生呢？馬、牛、驢、羊、鹿以及其他任何同類別的畜生。比丘們，一個取著味覺的愚人做惡業，在身壞命終之後會投生在這種吃草的畜生趣眾生之中。
“比丘們，有吃糞便的畜生趣眾生，牠們從遠處嗅到糞便的味道後，便跑去糞便那裏，心想： ‘現在有東西吃了，現在有東西吃了！’ 就正如一些婆羅門走到有祭品味道的地方，心想： ‘現在有東西吃了，現在有東西吃了！’ 同樣地，有吃糞便的畜生趣眾生，牠們從遠處嗅到糞便的味道後，便跑去糞便那裏，心想： ‘現在有東西吃了，現在有東西吃了！’ 什麼是吃糞便的畜生趣眾生呢？雞、豬、狗、豺以及其他任何同類別的畜生。比丘們，一個取著味覺的愚人做惡業，在身壞命終之後會投生在這種吃糞便的畜生趣眾生之中。
“比丘們，有在黑暗中生、在黑暗中老、在黑暗中死的畜生趣眾生。什麼是在黑暗中生、在黑暗中老、在黑暗中死的畜生趣眾生呢？某些昆蟲、某些蟲類、泥土中的昆蟲以及其他任何同類別的畜生。比丘們，一個取著味覺的愚人做惡業，在身壞命終之後會投生在這種在黑暗中生、在黑暗中老、在黑暗中死的畜生趣眾生之中。
“比丘們，有在水中生、在水中老、在水中死的畜生趣眾生。什麼是在水中生、在水中老、在水中死的畜生趣眾生呢？魚、龜、鱷魚以及其他任何同類別的畜生。比丘們，一個取著味覺的愚人做惡業，在身壞命終之後會投生在這種在水中生、在水中老、在水中死的畜生趣眾生之中。
“比丘們，有在不淨的環境中生、在不淨的環境中老、在不淨的環境中死的畜生趣眾生。什麼是在不淨的環境中生、在不淨的環境中老、在不淨的環境中死的畜生趣眾生呢？在腐魚、腐屍、腐粥、水坑、污水池生活的眾生。比丘們，一個取著味覺的愚人做惡業，在身壞命終之後會投生在這種在不淨的環境中生、在不淨的環境中老、在不淨的環境中死的畜生趣眾生之中。
“比丘們，我可以用各種方式來講說畜生，但不容易將畜生的苦全部講說出來。
“比丘們，你們認為怎樣呢？假如有人把一個單孔軛掉進海中，東風會把它吹到西方，西風會把它吹到東方，北風會把它吹到南方，南風會把它吹到北方，海中有一隻盲眼的烏龜每隔一百年都會浮上水面一次，有一次，當那隻盲眼烏龜浮上水面的時候，頭頸正好穿過那個單孔軛。”
“大德，這種事情是很難才會發生的，是長久的時間才會遇到一次的。”
“比丘們，我說，盲眼烏龜的頭頸穿過單孔軛這種事情也不算難發生，在惡趣的愚癡眾生能投生為人這種事情更難發生。這是什麼原因呢？
“比丘們，他們不會修習法行、正行、善行、福德，只會互相吞噬，一直在弱肉強食。
“比丘們，在惡趣的愚癡眾生經長久的時間後如果投生為人，也會投生至低種族如旃陀羅種族、獵師種族、竹師種族、造車師種族或清道夫種族之中，他們只得很少食物吃，生活在苦困之中，很難得到食物和衣服；相貌差，外觀難看，形體憔悴，患有大病；或是盲眼，或是跛手，或是跛腳，或是不良於行；食物、衣服、車乘、花環、香、膏油、床舖、房子、油燈都很難賺取得到。他們再做出身惡行、口惡行、意惡行，在身壞命終之後又會投生在惡趣、地獄之中。
“比丘們，就正如一個最不幸的賭徒，他輸掉了兒子、妻子、所有財物，更被人收綁。比丘們，相比之下，這個賭徒的不幸還算是小事，一個愚人做出身惡行、口惡行、意惡行，在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中，他的不幸才是大事。比丘們，這是一個至極的愚人境地。
“比丘們，有三種智者的形、智者的相、智者的品格。是哪三種呢？
“比丘們，智者想善念、說善語、做善行。
“比丘們，如果智者不想善念、不說善語、不做善行，有智慧的人怎會知道他是一位善人呢！因為智者想善念、說善語、做善行，因此有智慧的人便知道他是一位善人。
“比丘們，智者現生會帶來三種悅樂。一位不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的智者，當他坐在聚集堂、路上或廣場時，如果人們在商討一些有關的事情，他便會心想： ‘人們在商討一些有關的事情了，我也有做過這些行為，有人看見我做這些行為。’ 比丘們，這是智者現生會帶來的第一種悅樂。
“比丘們，再者，一位智者如果看見一個盜賊罪犯被捉到，國王對他施以各種懲罰──以鞭鞭打、以藤條鞭打、以短棒打、截手、截腳、截手腳、截耳、截鼻、截耳鼻、沸水鍋刑、拔毛髮刑、羅睺口燒刑、火環燒刑、燒手刑、割肉刑、樹皮刑、羚羊刑、鈎肉刑、銅錢刑、醃刑、刺刑、草纏刑、淋熱油、以狗咬、繫刺樁、劍割頭顱──的時候，他便會心想： ‘盜賊罪犯因為作出一些惡行的原因被捉到，國王對他施以各種懲罰，我沒有做過這些行為，沒有人看見我做這些行為。’ 比丘們，這是智者現生會帶來的第二種悅樂。
“比丘們，再者，一位智者在登上椅、登上床或躺在地上的時候，他之前的身善行、口善行、意善行這些善業便會垂覆他、垂蓋他、垂罩他。比丘們，就正如在黃昏的時候，大山的影子會垂覆大地、垂蓋大地、垂罩大地，同樣地，一位智者在登上椅、登上床或躺在地上的時候，他之前的身善行、口善行、意善行這些善業便會垂覆他、垂蓋他、垂罩他。這時候他便會心想： ‘我真的是沒有做過惡事，沒有做過殘忍的事，沒有做過污染的事！所做的只有好事、善行、使人安心的事情，我死後會投生到這些趣別之中！’ 他不會感到傷心，不會感到不幸，不會感到悲哀，不會搥胸號哭，不會內心迷亂。比丘們，這是智者現生會帶來的第三種悅樂。
“比丘們，一位智者做出身善行、口善行、意善行，在身壞命終之後會投生在善趣、天界之中。
“比丘們，任何人以 ‘唯獨有合意的事情，唯獨有期望的事情，唯獨有喜歡的事情’ 來描述天界，這就是對天界作出一個正確的解說。比丘們，即使用譬喻，也不易說出天界之中快樂的程度。”
世尊說了這番話後，一位比丘對他說： “大德，你能否作一個譬喻來形容它呢？”
世尊說： “比丘，是能的。
“比丘們，就正如一位具有七寶和四如意的轉輪王，以此為因緣，為他帶來很多悅樂。什麼是七寶呢？
“比丘們，一位灌頂剎帝利王，在第十五天的布薩日洗頭受持布薩，去到王宮的頂層，這時有一個天界的輪寶為他而出現，那是一個千幅輪，輪框、輪幅、輪轂皆圓滿。灌頂剎帝利王看見那個輪寶後心想： ‘我曾經聽過，如果灌頂剎帝利王在布薩日時遇到輪寶出現，他會成為一位轉輪王。我現在會否成為一位轉輪王呢？’
“比丘們，於是，那位灌頂剎帝利王起座，然後左手拿著灑水瓶，右手為輪寶灑淨，說： ‘輪寶，轉動吧！輪寶，出征吧！’
“比丘們，於是，那個輪寶向東方轉動，轉輪王帶著四兵在後，輪寶停下來的地方，轉輪王便連同四兵在那個地方駐紮。那裏的國王前往轉輪王那裏，然後說： ‘大王，請過來，歡迎到來。大王，我歸順你，請你訓示吧。’ 轉輪王說： ‘不要殺生，不要偷盜，不要邪淫，不要妄語，不要飲酒，作適量的飲食。’ 比丘們，所有東方的小王全都歸順轉輪王。
“比丘們，那個輪寶轉動到東方的大海後，便轉回來向南方轉動……
“比丘們，那個輪寶轉動到南方的大海後，便轉回來向西方轉動……
“比丘們，那個輪寶轉動到西方的大海後，便轉回來向北方轉動，轉輪王帶著四兵在後，輪寶停下來的地方，轉輪王便連同四兵在那個地方駐紮。那裏的國王前往轉輪王那裏，然後說： ‘大王，請過來，歡迎到來。大王，我歸順你，請你訓示吧。’ 轉輪王說： ‘不要殺生，不要偷盜，不要邪淫，不要妄語，不要飲酒，作適量的飲食。’ 比丘們，所有北方的小王全都歸順轉輪王。
“比丘們，那個輪寶征服了四海之內的大地，然後回到轉輪王的都城，在王宮大門停下來，有如穿入了車軸那樣靜止。輪寶映照著轉輪王的王宮大門。比丘們，這就是為轉輪王而出現的輪寶了。
“比丘們，再者，有一頭象寶為轉輪王而出現，這頭王象全身白色，有七種堅穩，具有飛行神通，是名種王象。轉輪王看見這頭象寶後內心歡喜，心想： ‘這真是一頭吉祥的象乘，如果調伏牠就好了！’
“比丘們，那頭象寶就像久經調伏的純種象那樣，很容易便能調伏。有一次，轉輪王想測試那頭象寶，在早上他騎上那頭象寶，走遍四海之內的大地，然後還可以回到都城吃早飯。比丘們，這就是為轉輪王而出現的象寶了。
“比丘們，再者，有一匹馬寶為轉輪王而出現，這匹王馬全身白色，黑色的馬頭，黑色的鬃毛，具有飛行神通，是名種王馬。轉輪王看見這匹馬寶後內心歡喜，心想： ‘這真是一頭吉祥的馬乘，如果調伏牠就好了！’
“比丘們，那匹馬寶就像久經調伏的純種馬那樣，很容易便能調伏。有一次，轉輪王想測試那匹馬寶，在早上他騎上那匹馬寶，走遍四海之內的大地，然後還可以回到都城吃早飯。比丘們，這就是為轉輪王而出現的馬寶了。
“比丘們，再者，有一顆珠寶為轉輪王而出現，這是一顆美麗、優質、有八個切面、精工雕琢的琉璃珠，這顆珠寶的光芒能照亮整個由旬之內的地方。有一次，轉輪王想測試那顆珠寶，他結集四兵，將珠寶掛在旗桿上，然後在黑夜之中出發。整個村落的人都以為是白天，各人都開始工作。比丘們，這就是為轉輪王而出現的珠寶了。
“比丘們，再者，有一位女寶為轉輪王而出現，她具有至極的外觀，美麗、好看、美妙，不太高不太矮，不太肥不太瘦，不太黑不太白，擁有超於常人但又不及天女的外觀；女寶的身體有像棉花那樣的觸感，在天冷時肢體是暖的，在天熱時肢體是涼的，身體散發出檀香的香味，口腔散發出蓮花的香味；她比轉輪王早起遲睡，做各種工作，令轉輪王滿意，對轉輪王尊敬；她對轉輪王沒有不忠的意念，更遑論不忠的行為。比丘們，這就是為轉輪王而出現的女寶了。
“比丘們，再者，有一位居士寶為轉輪王而出現，他有由業報所生的天眼，能看見有主或無主的寶藏。他前往轉輪王那裏，然後對他說： ‘大王，讓大王過少事務的生活，我為你處理財富上的事務吧。’ 有一次，轉輪王想測試那位居士寶，他登上一艘船，駛到江河之中，然後對居士寶說： ‘居士，我需要金錢。’
“ ‘大王，既然這樣，把船駛到岸邊吧。’
“ ‘居士，現在我需要金錢。’
“比丘們，於是，居士寶伸手到水中，拿起一個裝滿金錢的瓶子，然後對轉輪王說： ‘大王，這足夠嗎？大王，拿這些足夠嗎？大王，這些供養足夠嗎？’
“轉輪王說： ‘居士，這足夠了。居士，拿這些足夠了。居士，這些供養足夠了。’
“比丘們，這就是為轉輪王而出現的居士寶了。
“比丘們，再者，有一位將士寶為轉輪王而出現，他是一位智者，成熟、有智慧、有能力，能為轉輪王取得那些應要取得的事物，除去那些應要除去的事物，保持那些應要保持的事物。他前往轉輪王那裏，然後對他說： ‘大王，讓大王過少事務的生活，我為你處理管治上的事務吧。’ 比丘們，這就是為轉輪王而出現的將士寶了。
“比丘們，轉輪王具有這七寶。
“比丘們，什麼是四如意呢？
“比丘們，轉輪王具有至極的外觀，美麗、好看、美妙，過於其他人。比丘們，這就是轉輪王所具有的第一種如意了。
“比丘們，再者，轉輪王長壽、久住，過於其他人。比丘們，這就是轉輪王所具有的第二種如意了。
“比丘們，再者，轉輪王無疾、無病，有好的消化功能，不發冷不發熱，過於其他人。比丘們，這就是轉輪王所具有的第三種如意了。
“比丘們，再者，轉輪王受婆羅門居士鍾愛、歡喜。比丘們，就正如父親受兒子鍾愛、歡喜那樣，同樣地，轉輪王受婆羅門居士鍾愛、歡喜。比丘們，婆羅門居士同樣也受轉輪王鍾愛、歡喜。比丘們，就正如兒子受父親鍾愛、歡喜那樣，同樣地，婆羅門居士受轉輪王鍾愛、歡喜。
“比丘們，有一次，轉輪王與四兵一起遊園林時，婆羅門居士前往轉輪王那裏，然後對他說： ‘大王，不要走得這麼快，讓我們可以看你久一些。’ 轉輪王也是這樣對車伕說： ‘車伕，不要走得這麼快，讓我可以看婆羅門居士久一些。’ 比丘們，這就是轉輪王所具有的第四種如意了。
“比丘們，轉輪王具有這四如意。
“比丘們，你們認為怎樣，一位具有七寶和四如意的轉輪王，以此為因緣，是否會為他帶來很多悅樂呢？”
“大德，轉輪王即使只具有其中一寶，以此為因緣，也會為他帶來很多悅樂，更不用說具有七寶和四如意了。”
這時候，世尊拿起一塊細小的石頭，然後對比丘說： “比丘們，你們認為怎樣，我拿著這塊細小石頭大還是喜瑪拉雅山大呢？”
“大德，世尊拿著這塊細小石頭微不足道，跟喜瑪拉雅山無法相比，即使跟小部分的喜瑪拉雅山，也無法相比。”
“比丘們，同樣地，具有七寶和四如意的轉輪王，以此為因緣所帶來的悅樂，跟天界的樂無法相比，即使跟小部分天界的樂，也無法相比。
“比丘們，在善趣的智者經長久的時間後如果投生為人，也會投生至高種族如富有的剎帝利種族，富有的婆羅門種族或富有的居士種族之中，他們有很多財富和產業，有很多金銀，有很多物產；具有至極的外觀，美麗、好看、美妙；食物、衣服、車乘、花環、香、膏油、床舖、房子、油燈都賺取得到。他們再做出身善行、口善行、意善行，在身壞命終之後又會投生在善趣、天界之中。
“比丘們，就正如一個最幸運的賭徒，他贏了一大堆財物。比丘們，相比之下，這個賭徒的幸運還算是小事，一位智者做出身善行、口善行、意善行，在身壞命終之後投生在善趣、天界之中，他的幸運才是大事。比丘們，這是一個至極的智者境地。”
世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。