這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，阿夷陀沙彌住在森林裏的小屋。勝軍王子散步前往阿夷陀沙彌那裏，和阿夷陀沙彌互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。勝軍王子對阿夷陀沙彌說： “火種賢者，我聽說，一位比丘不放逸、勤奮、專心一意，能觸證心住一境。”
“王子，正是這樣。王子，正是這樣。一位比丘不放逸、勤奮、專心一意，能觸證心住一境。”
“如果火種賢者為我說法，將你所聽所學的告訴我就好了。”
“王子，我沒有能力為你說法，沒有能力將所聽所學的告訴你。王子，如果我為你說法，將所聽所學的告訴你，你也不能明白我說的義理，我只會為自己帶來疲勞，只會白廢心機。”
“如果火種賢者為我說法，將你所聽所學的告訴我，即使我只能明白少許也是好的。”
“王子，我要為你說法，要將所聽所學的告訴你，若你能明白我說的義理，這值得稱善，若你不能明白我說的義理，那就讓它止住，不要進一步向我發問。”
“如果火種賢者為我說法，將你所聽所學的告訴我，若我能明白火種賢者說的義理，這值得稱善，若我不能明白火種賢者說的義理，那就讓它止住，我不會進一步向火種賢者發問。”
於是，阿夷陀沙彌為勝軍王子說法，將所聽所學的告訴勝軍王子。當阿夷陀沙彌說完法後，勝軍王子對他說： “火種賢者，一位比丘不放逸、勤奮、專心一意，能觸證心住一境──這是沒有可能的，這是不會發生的！” 勝軍王子否定阿夷陀沙彌的說話，然後起座離去。
勝軍王子離去不久，阿夷陀沙彌前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把事情一五一十地告訴世尊。當阿夷陀沙彌說了這番話後，世尊對他說： “火種，帶有出離心才能知、才能見、才能得、才能證的義理，勝軍王子又怎得明白呢！勝軍王子生活在欲樂之中，受用欲樂，被欲樂覺所吞噬，被欲樂的熱惱所燃燒，不斷渴求欲樂，是沒有可能知道、看見、體證這義理的。
“火種，就正如有兩隻善受馴服和訓練的象、馬或牛；有兩隻沒有受到馴服和訓練的象、馬或牛。火種，你認為怎樣，那兩隻善受馴服和訓練的象、馬或牛，在經過馴服之後，能否馴服下來呢？”
“大德，是能的。”
“那兩隻沒有受到馴服和訓練的象、馬或牛，沒有經過馴服，能否像那些善受馴服的象、馬或牛那樣馴服下來呢？”
“大德，是不能的。”
“火種，同樣地，帶有出離心才能知、才能見、才能得、才能證的義理，勝軍王子又怎得明白呢！勝軍王子生活在欲樂之中，受用欲樂，被欲樂覺所吞噬，被欲樂的熱惱所燃燒，不斷渴求欲樂，是沒有可能知道、看見、體證這義理的。
“火種，又正如在村鎮附近有一座大岩石，有一個人拖著一個朋友的手離開村鎮前往那座大岩石，他的朋友到了岩石下便站在那裏，而那個人則爬上了岩石頂。站在岩石下的朋友問站在岩石頂那個人： ‘朋友，你站在岩石頂看見什麼東西呢？’
“在岩石頂的人答： ‘朋友，我站在岩石頂看見怡人的樹園、怡人的叢林、怡人的大地、怡人的蓮池。’
“在岩石下的朋友說： ‘站在岩石頂是沒有可能看見怡人的樹園、怡人的叢林、怡人的大地、怡人的蓮池的。’
“於是，在岩石頂的人走下來，捉著他朋友的肩膀，然後拖著他的朋友爬上岩石頂，休息一會兒後，問他的朋友： ‘朋友，你站在岩石頂看見什麼東西呢？’
“他的朋友答： ‘朋友，我站在岩石頂看見怡人的樹園、怡人的叢林、怡人的大地、怡人的蓮池。’
“那人說： ‘我記得你之前剛剛說，站在岩石頂是沒有可能看見怡人的樹園、怡人的叢林、怡人的大地、怡人的蓮池的，但你現在又說，站在岩石頂看見怡人的樹園、怡人的叢林、怡人的大地、怡人的蓮池。’
“他的朋友說： ‘朋友，我之前因為被這座大岩石遮擋，所以看不見這些東西。’
“火種，同樣地，勝軍王子因為被一個大黑暗的無明蘊遮擋、遮掩、遮蓋、遮蔽，對於這帶有出離心才能知、才能見、才能得、才能證的義理，勝軍王子又怎得明白呢！勝軍王子生活在欲樂之中，受用欲樂，被欲樂覺所吞噬，被欲樂的熱惱所燃燒，不斷渴求欲樂，是沒有可能知道、看見、體證這義理的。
“火種，如果你自如地對勝軍王子說這兩個譬喻，他會對你生起淨信及向你作出淨信的尊敬。”
“大德，我之前沒有聽過這兩個譬喻，又怎能像世尊那樣自如地對勝軍王子說呢。”
“火種，又正如有一個灌頂剎帝利王對象林工人說： ‘朋友，你騎上王象，走進象林裏找尋可調伏為王象的野象，找到後綁著牠的頸捉牠出來吧。’
“火種，象林工人回答灌頂剎帝利王： ‘大王，是的。’ 之後騎上王象，走進象林裏找尋可調伏為王象的野象，找到後綁著牠的頸，然後把牠捉到空曠的地方。
“火種，野象到了空曠的地方生活了，但這時候牠對象林還是非常顧戀的。
“這時候，象林工人告訴灌頂剎帝利王： ‘大王，有頭野象已經捉到空曠的地方了。’
“於是，灌頂剎帝利王對一個馴象師說： ‘朋友，來吧，你調伏這頭野象，令牠退除森林的行為，退除森林的憶念與思維，退除森林的躁動、疲累、熱惱；令牠適應村落的生活，喜歡跟人相處吧。’
“火種，馴象師回答灌頂剎帝利王： ‘大王，是的。’ 之後在地上埋下一條大銅柱，用繩綁著野象的頸，令牠退除森林的行為，退除森林的憶念與思維，退除森林的躁動、疲累、熱惱；令牠適應村落的生活，喜歡跟人相處。
“之後，馴象師對野象說一些柔和、悅耳、和藹、親切、有禮、令人歡喜、令人心悅的話；當馴象師對野象說話時，若野象留心細聽、用心聆聽、用心裝載的話，馴象師進一步給牠飼料和水；當野象吃飼料和喝水時，馴象師心想： ‘現在王象要誕生了。’
“這時候，馴象師進一步訓練那頭王象拿起東西和放下東西，當牠能接受命令拿起東西和放下東西時，馴象師進一步訓練那頭王象前進和後退；當牠能接受命令前進和後退時，馴象師進一步訓練那頭王象站立和坐下；當牠能接受命令站立和坐下時，馴象師進一步訓練那頭王象保持不動──馴象師把一個大盾繫於象鼻，一個人拿著象鈎騎上象頸，其他人拿著象鈎站在王象周圍，馴象師拿著長象鈎站在王象面前，訓練王象前腿不動、後腿不動、前身不動、後身不動、頭不動、耳不動、牙不動、尾不動、鼻不動。
“最後，王象訓練到能忍受矛、劍、箭的攻擊，能忍受敵人的攻擊，能忍受大鼓、小鼓、號角等各種吵耳的聲音；牠清除所有不聽命令、暴躁的瑕疵，這時便適合王族使用，達到王族的要求，屬王族生活的一部份。
“火種，同樣地，如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊；親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義；所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。
“居士或出身於各種種姓的人聽了這些法義之後，對如來生起了敬信；有了這份敬信，他這樣反思： ‘在家生活有很多障礙，是塵垢之道；出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生活不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活吧。’ 後來，他捨棄所有財富，捨棄所有親屬，剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。
“火種，聖弟子到了空曠的地方生活了，但這時候他對天與人的五欲還是非常顧戀的。
“之後，如來進一步指導他： ‘比丘，來吧，你要具有戒行、安住在波羅提木叉律儀之中；在戒的學處之中修學，修習戒律儀，在戒律儀這片牧養德行的牧地而行，即使細小的過錯也不會忽視。’
“火種，當那位聖弟子具有戒行的時候，如來便進一步指導他： ‘比丘，來吧，你要守護根門，在眼看到色之後，不執取形，不執取相。你要知道，如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此你要約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。在耳聽到聲之後……在鼻嗅到香之後……在舌嚐到味之後……在身感到觸之後……在意想到法之後，不執取形，不執取相。你要知道，如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此你要約束意根，守護意根，修習意根律儀。’
“火種，在那位聖弟子守護根門後，如來便進一步指導他： ‘比丘，來吧，你要飲食知量，如理計量真正所需。受用食物不是為了享樂、滿足自我、得到美麗的身段、得到美麗的外貌，而是為了使身體持續下去、平息身體的苦困，因此有助修習梵行。受用食物是要驅除舊病和不讓新病生起，這樣你將沒有病痛，能安穩地生活。’
“火種，在那位聖弟子飲食知量後，如來便進一步指導他： ‘比丘，來吧，你要保持覺醒，在白天的時候，以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法；在初夜時分，以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法；在中夜時分，右側睡獅子臥，一隻腳比另一隻腳高些，有念和覺知，心裏知道什麼時候要起來；在後夜時分起來後，又以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法。’
“火種，在那位聖弟子保持覺醒後，如來便進一步指導他： ‘比丘，來吧，你要具有念和覺知，在往還的時候，對往還有覺知；在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周圍觀望有覺知；在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知；在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽有覺知；在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知；在大便、小便的時候，對大便、小便有覺知；在行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候，對行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。’
“火種，在那位聖弟子具有念和覺知後，如來便進一步指導他： ‘比丘，來吧，你要居住在叢林、樹下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、曠野、草堆等遠離的住處之中。’
“他居住在遠離的住處之中，在化食完畢，吃過食物後返回，然後盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。
“他捨棄世上的貪欲，超越貪欲；內心清除了貪欲。
“他捨棄瞋恚，心中沒有瞋恚，只有利益和悲憫所有眾生；內心清除了瞋恚。
“他捨棄昏睡，超越昏睡，有光明想，有念和覺知；內心清除了昏睡。
“他捨棄掉悔，沒有激盪，有一個內裏平靜的心；內心清除了掉悔。
“他捨棄疑惑，超越疑惑，沒有疑惑；內心清除了對善法的疑惑。
“當他捨棄了使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋時，便如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“火種，就正如馴象師在地上埋下一條大銅柱，用繩綁著野象的頸，令牠退除森林的行為，退除森林的憶念與思維，退除森林的躁動、疲累、熱惱；令牠適應村落的生活，喜歡跟人相處。同樣地，聖弟子內心繫念四念處，令自己退除在家生活的行為，退除在家生活的憶念與思維，退除在家生活的躁動、疲累、熱惱；令自己取得正道、證得湼槃。
“之後，如來進一步指導他： ‘比丘，來吧，你要如實觀察身，不要作跟身有關連的覺；你要如實觀察受，不要作跟受有關連的覺；你要如實觀察心，不要作跟心有關連的覺；你要如實觀察法，不要作跟法有關連的覺。’
“他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。
“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向宿命智。他能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向眾生生死智。他以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向漏盡智。他如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道；他如實知道什麼是漏，如實知道什麼是漏集，如實知道什麼是漏滅，如實知道什麼是漏滅之道。當他有了以上的知見時，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，他知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“那位聖弟子能忍受寒、暑、風、熱、飢、渴、虻、蚊、爬蟲，能忍受難聽、不受歡迎的說話方式，能忍受身體的不快感受、不悅感受、強烈痛苦、能致命的感受；他清除所有貪欲、瞋恚、愚癡的瑕疵，值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。
“火種，如果一頭沒有受訓、沒有調伏的老王象命終，這算是還沒調伏的老王象之死；如果一頭沒有受訓、沒有調伏的中王象命終，這算是還沒調伏的中王象之死；如果一頭沒有受訓、沒有調伏的小王象命終，這算是還沒調伏的小王象之死。同樣地，如果一位沒有把漏盡除的長老比丘命終，這算是還沒調伏的長老比丘之死；如果一位沒有把漏盡除的中比丘命終，這算是還沒調伏的中比丘之死；如果一位沒有把漏盡除的新比丘命終，這算是還沒調伏的新比丘之死。
“火種，如果一頭善受訓、善調伏的老王象命終，這算是已調伏的老王象之死；如果一頭善受訓、善調伏的中王象命終，這算是已調伏的中王象之死；如果一頭善受訓、善調伏的小王象命終，這算是已調伏的小王象之死。同樣地，如果一位把漏盡除的長老比丘命終，這算是已調伏的長老比丘之死；如果一位把漏盡除的中比丘命終，這算是已調伏的中比丘之死；如果一位把漏盡除的新比丘命終，這算是已調伏的新比丘之死。”
世尊說了以上的話後，阿夷陀沙彌對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。