這是我所聽見的：
有一次，世尊住在俱盧國劍磨瑟曇鎮。
在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊這樣說： “比丘們，欲樂是無常的、沒有實質的、錯誤的、屬迷癡法的，它製造虛偽，受愚人所稱說。無論現生的欲樂還是他世的欲樂，無論現生的欲想還是他世的欲想，全都是魔羅的範圍、魔羅的領域、魔羅的誘餌、魔羅的行處。欲樂帶來貪欲、瞋恚、執拗的惡不善心，妨害在這裏跟隨修學的聖弟子。
“比丘們，一位聖弟子這樣反思： ‘無論現生的欲樂還是他世的欲樂，無論現生的欲想還是他世的欲想，全都是魔羅的範圍、魔羅的領域、魔羅的誘餌、魔羅的行處。欲樂帶來貪欲、瞋恚、執拗的惡不善心，妨害在這裏跟隨修學的聖弟子。讓我安住在一個心胸寬闊、廣大的心境，一心一意超越世間吧。我這樣做便不會有貪欲、瞋恚、執拗的惡不善心；捨棄這些不善，我的心便不會狹劣；我要這樣善修無量心。’ 他時常安住在這種修習之中，心境時常保持淨信與祥和。他在當下得到不動搖正受，或內心安放在智慧之中；在身壞命終如果投生的話，他的心識會為他帶來投生至不動搖的境界。比丘們，這就是所宣說的第一種助益不動搖的途徑了。
“比丘們，再者，一位聖弟子這樣反思： ‘無論現生的欲樂還是他世的欲樂，無論現生的欲想還是他世的欲想，所有這些都屬色的範疇，全都是四大和由四大衍生出來的。’ 他時常安住在這種修習之中，心境時常保持淨信與祥和。他在當下得到不動搖正受，或內心安放在智慧之中；在身壞命終如果投生的話，他的心識會為他帶來投生至不動搖的境界。比丘們，這就是所宣說的第二種助益不動搖的途徑了。
“比丘們，再者，一位聖弟子這樣反思： ‘無論現生的欲樂還是他世的欲樂，無論現生的欲想還是他世的欲想，無論現生的色還是他世的色，無論現生的色想還是他世的色想，所有這些東西都是無常的。是無常的東西便不適宜對它愛喜，不適宜對它喜愛，不適宜對它愛著。’ 他時常安住在這種修習之中，心境時常保持淨信與祥和。他在當下得到不動搖正受，或內心安放在智慧之中；在身壞命終如果投生的話，他的心識會為他帶來投生至不動搖的境界。比丘們，這就是所宣說的第三種助益不動搖的途徑了。
“比丘們，再者，一位聖弟子這樣反思： ‘無論現生的欲樂還是他世的欲樂，無論現生的欲想還是他世的欲想，無論現生的色還是他世的色，無論現生的色想還是他世的色想，以至不動搖想，所有這些東西都屬想的範疇。所有這些想都息滅無餘，就是寂靜、幼細的無所有處。’ 他時常安住在這種修習之中，心境時常保持淨信與祥和。他在當下得到無所有處正受，或內心安放在智慧之中；在身壞命終如果投生的話，他的心識會為他帶來投生至無所有處的境界。比丘們，這就是所宣說的第一種助益無所有處的途徑了。
“比丘們，再者，一位聖弟子到森林、樹下或靜室修習，他這樣反思： ‘我和我所都是空的。’ 他時常安住在這種修習之中，心境時常保持淨信與祥和。他在當下得到無所有處正受，或內心安放在智慧之中；在身壞命終如果投生的話，他的心識會為他帶來投生至無所有處的境界。比丘們，這就是所宣說的第二種助益無所有處的途徑了。
“比丘們，再者，一位聖弟子這樣反思： ‘我不屬於任何人與任何事物，也不擁有任何人與任何事物。’ 他時常安住在這種修習之中，心境時常保持淨信與祥和。他在當下得到無所有處正受，或內心安放在智慧之中；在身壞命終如果投生的話，他的心識會為他帶來投生至無所有處的境界。比丘們，這就是所宣說的第三種助益無所有處的途徑了。
“比丘們，再者，一位聖弟子這樣反思： ‘無論現生的欲樂還是他世的欲樂，無論現生的欲想還是他世的欲想，無論現生的色還是他世的色，無論現生的色想還是他世的色想，無論不動搖想以至無所有處想，所有這些東西都屬想的範疇。所有這些想都息滅無餘，就是寂靜、幼細的非想非非想處。’ 他時常安住在這種修習之中，心境時常保持淨信與祥和。他在當下得到非想非非想處正受，或內心安放在智慧之中；在身壞命終如果投生的話，他的心識會為他帶來投生至非想非非想處的境界。比丘們，這就是所宣說的助益非想非非想處的途徑了。”
世尊說了這番話後，阿難尊者對他說： “大德，如果一位比丘這樣修習： ‘現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所。無論現有的東西或將來有的東西我全部都捨棄。’ 他得到這樣的捨心。大德，一位這樣的比丘能否得到般湼槃呢？”
“阿難，一些這樣的比丘能夠得到般湼槃，一些這樣的比丘不能得到般湼槃。”
“大德，是什麼原因和條件，使一些這樣的比丘能夠得到般湼槃，一些這樣的比丘不能得到般湼槃呢？”
“阿難，一位比丘這樣修習： ‘現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所。無論現有的東西或將來有的東西我全部都捨棄。’ 他得到這樣的捨心。如果他對這樣的捨心持續生起愛喜，持續生起喜愛，持續生起愛著，心識便會對此有依賴和執取。阿難，有了執取，便不能得到般湼槃。”
“大德，如果那位比丘有執取，他所執取的是什麼呢？”
“阿難，非想非非想處。”
“大德，聽你所說，如果那位比丘有執取，他所執取的是極細妙的東西。”
“阿難，如果那位比丘有執取，他所執取的是極細妙的東西，這就是非想非非想處。
“阿難，一位比丘這樣修習： ‘現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所。無論現有的東西或將來有的東西我全部都捨棄。’ 他得到這樣的捨心。如果他對這樣的捨心持續不生起愛喜，持續不生起喜愛，持續不生起愛著，心識便對此沒有依賴和執取。阿難，沒有執取，便能得到般湼槃。”
“大德，真是罕見，真是少有！聽你所說，如來講說的義理，每一項都帶往橫越生死流！大德，什麼是聖解脫呢？”
“阿難，一位聖弟子這樣反思： ‘無論現生的欲樂還是他世的欲樂，無論現生的欲想還是他世的欲想，無論現生的色還是他世的色，無論現生的色想還是他世的色想，無論不動搖想、無所有處想以至非想非非想處，這些全都是人們視為 “這是自我，這是自我” 的東西。對這些東西沒有執取，就是一種能達至不死的心解脫境界。’
“阿難，我宣說助益不動搖的途徑，我宣說助益無所有處的途徑，我宣說助益非想非非想處的途徑，我宣說 ‘每一項都帶往橫越生死流’ 的義理，我宣說聖解脫。
“阿難，任何一位導師都應該為他弟子的利益著想，都應該悲憫他的弟子；而我對你們所說的就是出於悲憫。阿難，這裏有樹，這裏有靜室，修習禪定吧。不要放逸，不要過後因放逸而後悔。這是我對你們的教導。”
世尊說了以上的話後，阿難尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。