這是我所聽見的：
有一次，世尊住在釋迦人一個名叫天湖的市鎮。
在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，一些沙門婆羅門這樣說，他們持這種見解： ‘人們各種樂、苦或不苦不樂的經歷，全是因過往生所做而來的。以苦行消除舊業，不再產生新業，之後業便不會繼續流轉。業不會繼續流轉之後就是業的盡除；因為業得到盡除，所以苦得到盡除；因為苦得到盡除，所以感受得到盡除；因為感受得到盡除，所有苦都將會消除。’ 比丘們，尼乾子是這樣說的。
“比丘們，尼乾子這樣說，我會前往他們那裏，然後對他們說： ‘尼乾子賢友們，聽說你們的主張是這樣的，這是真的嗎？’
“比丘們，如果他們答是，我便會對他們說： ‘尼乾子賢友們，你們能否知道，自己有過去生還是沒有過去生呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，你們能否知道，自己過去生有做惡業還是沒有做惡業呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，你們能否知道，自己過去生做過什麼樣的惡業呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，你們能否知道，自己有多少苦已經消除，有多少苦還待消除，還要消除多少苦才能將所有苦消除呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，你們能否知道，怎樣在現生之中捨棄不善法、奉行善法呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，聽你們所說，你們根本不知道自己有過去生還是沒有過去生；不知道自己過去生有做惡業還是沒有做惡業；不知道自己過去生做過什麼樣的惡業；不知道自己有多少苦已經消除，有多少苦還待消除，還要消除多少苦才能將所有苦消除；不知道怎樣在現生之中捨棄不善法、奉行善法──在這樣的情形下，你們宣說 “人們各種樂……所有苦都將會消除” 這種主張是不適當的。
“ ‘尼乾子賢友們，如果你們知道自己有過去生還是沒有過去生；知道自己過去生有做惡業還是沒有做惡業；知道自己過去生做過什麼樣的惡業；知道自己有多少苦已經消除，有多少苦還待消除，還要消除多少苦才能將所有苦消除；知道怎樣在現生之中捨棄不善法、奉行善法──在這樣的情形下，你們宣說 “人們各種樂……所有苦都將會消除” 這種主張才是適當的。
“ ‘尼乾子賢友們，就正如一個中了箭的人，那支箭塗上了劇毒，他因此而領受劇烈、刺骨的苦受。他的親友找來一位醫生為他治療箭傷，那個醫生用刀為他切割傷口，他因此而領受劇烈、刺骨的苦受；那個醫生用探針為他探查箭患，他因此而領受劇烈、刺骨的苦受；那個醫生為他拔箭，他因此而領受劇烈、刺骨的苦受；那個醫生用藥物為他敷傷口，他因此而領受劇烈、刺骨的苦受。過了一些時候，他的傷患癒合了，沒有病痛，身體舒暢、自在，行動自如，可以隨心所欲到處走。他心想： “之前我中了毒箭，我因此而領受劇烈、刺骨的苦受。我的親友找來一位醫生為我治療箭傷，那個醫生用刀為我切割傷口，我因此而領受劇烈、刺骨的苦受；那個醫生用探針為我探查箭患，我因此而領受劇烈、刺骨的苦受；那個醫生為我拔箭，我因此而領受劇烈、刺骨的苦受；那個醫生用藥物為我敷傷口，我因此而領受劇烈、刺骨的苦受。現在我的傷患癒合了，沒有病痛，身體舒暢、自在，行動自如，可以隨心所欲到處走。”
“ ‘尼乾子賢友們，同樣地，如果你們知道自己有過去生還是沒有過去生；知道自己過去生有做惡業還是沒有做惡業；知道自己過去生做過什麼樣的惡業；知道自己有多少苦已經消除，有多少苦還待消除，還要消除多少苦才能將所有苦消除；知道怎樣在現生之中捨棄不善法、奉行善法──在這樣的情形下，你們宣說 “人們各種樂……所有苦都將會消除” 這種主張才是適當的。
“ ‘尼乾子賢友們，由於你們根本不知道自己有過去生還是沒有過去生；不知道自己過去生有做惡業還是沒有做惡業；不知道自己過去生做過什麼樣的惡業；不知道自己有多少苦已經消除，有多少苦還待消除，還要消除多少苦才能將所有苦消除；不知道怎樣在現生之中捨棄不善法、奉行善法──因此在這樣的情形下，你們宣說 “人們各種樂……所有苦都將會消除” 這種主張是不適當的。’
“比丘們，當我說了這番話後，他們或會這樣對我說： ‘賢友，尼乾陀．若提子是一位全知者、全見者；無論行走、站立、睡覺、睡醒，這種無所不知的知見都一直常在，保持不失。他對我們說： “弟子賢友們，你們過去做了惡業，以嚴厲的苦行把這些惡業消除吧！在現生約束身、約束口、約束意，之後便不會產生惡業！以苦行消除舊業，不再產生新業，之後業便不會繼續流轉。業不會繼續流轉之後就是業的盡除；因為業得到盡除，所以苦得到盡除；因為苦得到盡除，所以感受得到盡除；因為感受得到盡除，所有苦都將會消除。” 我們喜歡這套教義，接受這套教義；我們對尼乾陀．若提子的說話心感高興。’
“比丘們，當尼乾子說了這番話後，我會對他們這樣說： ‘尼乾子賢友們，有五種東西當下會發現不一定是對的。這五種東西是什麼呢？就是敬信、信願、傳統、推想、所受持的見。尼乾子賢友們，這五種東西當下會發現不一定是對的。你們對老師所說到的過去帶著什麼樣的敬信，帶著什麼樣的信願，帶著什麼樣的傳統，帶著什麼樣的推想，帶著什麼樣的見呢？’
“比丘們，當我這樣說的時候，便看不見他們當中有任何如法的答辯。
“比丘們，再者，我會對他們說： ‘尼乾子賢友們，你們認為怎樣，在你們劇烈修行，劇烈精勤的時候，是否會領受劇烈、刺骨的苦受；在你們不劇烈修行，不劇烈精勤的時候，是否不會領受劇烈、刺骨的苦受呢？’
“ ‘喬答摩賢友，在我們劇烈修行，劇烈精勤的時候，會領受劇烈、刺骨的苦受；在我們不劇烈修行，不劇烈精勤的時候，不會領受劇烈、刺骨的苦受。’
“ ‘尼乾子賢友們，聽你們所說，在你們劇烈修行，劇烈精勤的時候，會領受劇烈、刺骨的苦受；在你們不劇烈修行，不劇烈精勤的時候，不會領受劇烈、刺骨的苦受。在這樣的情形下，你們宣說 “人們各種樂……所有苦都將會消除” 這種主張是不適當的。
“ ‘尼乾子賢友們，如果在你們劇烈修行，劇烈精勤的時候，會持續領受劇烈、刺骨的苦受；在你們不劇烈修行，不劇烈精勤的時候，也會持續領受劇烈、刺骨的苦受。在這樣的情形下，你們宣說 “人們各種樂……所有苦都將會消除” 這種主張才是適當的。
“ ‘尼乾子賢友們，在你們劇烈修行，劇烈精勤的時候，會領受劇烈、刺骨的苦受；在你們不劇烈修行，不劇烈精勤的時候，不會領受劇烈、刺骨的苦受。你們劇烈修行、劇烈精勤而為自己親身帶來劇烈、刺骨的苦受，全是因為無明、無智、迷癡，主張 “人們各種樂……所有苦都將會消除” 所導致的結果。’
“比丘們，當我這樣說的時候，也是看不見他們當中有任何如法的答辯。
“比丘們，再者，我會對他們說： ‘尼乾子賢友們，你們認為怎樣，那些現生領受的業，能否通過修行或精勤，使它變成來生領受呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘那些來生領受的業，能否通過修行或精勤，使它變成現生領受呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，你們認為怎樣，那些帶來樂受的業，能否通過修行或精勤，使它變成帶來苦受呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘那些帶來苦受的業，能否通過修行或精勤，使它變成帶來樂受呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，你們認為怎樣，那些成熟的業，能否通過修行或精勤，使它變成不成熟呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘那些不成熟的業，能否通過修行或精勤，使它變成成熟呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，你們認為怎樣，那些領受很多的業，能否通過修行或精勤，使它變成領受很少呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘那些領受很少的業，能否通過修行或精勤，使它變成領受很多呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，你們認為怎樣，那些要領受的業，能否通過修行或精勤，使它變成不用領受呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘那些不用領受的業，能否通過修行或精勤，使它變成要領受呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，聽你們所說，那些現生領受的業，不能通過修行或精勤，使它變成來生領受；那些來生領受的業，不能通過修行或精勤，使它變成現生領受；那些帶來樂受的業，不能通過修行或精勤，使它變成帶來苦受；那些帶來苦受的業，不能通過修行或精勤，使它變成帶來樂受；那些成熟的業，不能通過修行或精勤，使它變成不成熟；那些不成熟的業，不能通過修行或精勤，使它變成成熟；那些領受很多的業，不能通過修行或精勤，使它變成領受很少；那些領受很少的業，不能通過修行或精勤，使它變成領受很多；那些要領受的業，不能通過修行或精勤，使它變成不用領受；那些不用領受的業，不能通過修行或精勤，使它變成要領受──在這樣的情形下，尼乾子的修行是沒有果報的，尼乾子的精勤是沒有果報的。’
“比丘們，這就是尼乾子的主張。尼乾子的主張有十處受人如法譴責的地方。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因過往生所做而來的，那麼，尼乾子過往生一定是常做惡業，所以現在領受這種劇烈、刺骨的苦受。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因大自在天化現而來的，那麼，尼乾子一定是由邪惡的大自在天所化現，所以現在領受這種劇烈、刺骨的苦受。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因際遇而來的，那麼，尼乾子一定是碰上很壞的際遇，所以現在領受這種劇烈、刺骨的苦受。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因出身而來的，那麼，尼乾子一定是出身不好，所以現在領受這種劇烈、刺骨的苦受。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因現生的行為而來的，那麼，尼乾子一定是現生做了惡行，所以現在領受這種劇烈、刺骨的苦受。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因過往生所做而來的，尼乾子便會受人譴責；如果眾生所受的苦與樂不是因過往生所做而來的，尼乾子依然受人譴責。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因大自在天化現而來的，尼乾子便會受人譴責；如果眾生所受的苦與樂不是因大自在天化現而來的，尼乾子依然受人譴責。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因際遇而來的，尼乾子便會受人譴責；如果眾生所受的苦與樂不是因際遇而來的，尼乾子依然受人譴責。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因出身而來的，尼乾子便會受人譴責；如果眾生所受的苦與樂不是因出身而來的，尼乾子依然受人譴責。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因現生的行為而來的，尼乾子便會受人譴責；如果眾生所受的苦與樂不是因現生的行為而來的，尼乾子依然受人譴責。
“比丘們，這就是尼乾子的主張。尼乾子的主張有這十處受人如法譴責的地方。
“比丘們，這種修行是沒有果報的，這種精勤是沒有果報的。
“比丘們，什麼修行有果報，什麼精勤有果報呢？
“比丘們，一位比丘不會因苦而令到自己受污損；不會放棄如法所帶來的樂，但也不會沈醉在這些樂之中。他知道： ‘以苦為因緣使我精勤修行，精勤修行為我帶來無欲；以苦為因緣使我修習捨心，修習捨心為我帶來無欲。’ 他以苦為因緣而精勤修行，精勤修行為他帶來無欲；他這樣精勤修行。他以苦為因緣而修習捨心，修習捨心為他帶來無欲；他這樣修習捨心。他以苦為因緣而精勤修行，精勤修行為他帶來無欲，這時候苦便會枯竭；他以苦為因緣而修習捨心，修習捨心為他帶來無欲，這時候苦便會枯竭。
“比丘們，就正如一個人喜歡、心愛、熱愛、熱戀一個女士，如果看見那個女士跟另一個男士站在一起說話、一起談笑、一起大笑──比丘們，你們認為怎樣，那個人看見之後會否生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”
“大德，會的。這是什麼原因呢？大德，那個人喜歡、心愛、熱愛、熱戀一個女士，如果看見那個女士跟另一個男士站在一起說話、一起談笑、一起大笑，是一定會生起憂、悲、苦、惱、哀的。”
“比丘們，但是，如果那個人心想： ‘我喜歡、心愛、熱愛、熱戀這個女士，在我看見這個女士跟另一個男士站在一起說話、一起談笑、一起大笑，是一定會生起憂、悲、苦、惱、哀的。讓我捨棄對這個女士的愛戀吧。’ 於是，他捨棄對這個女士的愛戀。過了一些時候，當他看見那個女士跟另一個男士站在一起說話、一起談笑、一起大笑──比丘們，你們認為怎樣，那個人看見之後會否生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”
“大德，不會。這是什麼原因呢？大德，那個人對那個女士無欲，如果看見那個女士跟另一個男士站在一起說話、一起談笑、一起大笑，是不會生起憂、悲、苦、惱、哀的。”
“比丘們，同樣地，一位比丘不會因苦而令到自己受污損；不會放棄如法所帶來的樂，但也不會沈醉在這些樂之中。他知道： ‘以苦為因緣使我精勤修行，精勤修行為我帶來無欲；以苦為因緣使我修習捨心，修習捨心為我帶來無欲。’ 他以苦為因緣而精勤修行，精勤修行為他帶來無欲；他這樣精勤修行。他以苦為因緣而修習捨心，修習捨心為他帶來無欲；他這樣修習捨心。他以苦為因緣而精勤修行，精勤修行為他帶來無欲，這時候苦便會枯竭；他以苦為因緣而修習捨心，修習捨心為他帶來無欲，這時候苦便會枯竭。比丘們，這種修行是有果報的，這種精勤是有果報的。
“比丘們，再者，一位比丘這樣反思： ‘當我安住在樂之中的時候，不善法會增加而善法會減少，當我作出會帶來苦的精勤時，不善法會減少而善法會增加。讓我作出會帶來苦的精勤吧。’ 他作出會帶來苦的精勤，他精勤所帶來的苦使他不善法減少而善法增加。過了一些時候，他不用作出會帶來苦的精勤了，這是什麼原因呢？這位比丘作出會帶來苦的精勤，已經取得了果證，因此不用作出會帶來苦的精勤了。
“比丘們，就正如箭匠燃點兩個火把將箭桿燒熱來鍛直，箭桿鍛直了，過了一些時候，他不用再燃點兩個火把將箭桿燒熱來鍛直。這是什麼原因呢？箭桿已經鍛直了，之後他不用再燃點兩個火把將箭桿燒熱來鍛直。
“比丘們，同樣地，一位比丘這樣反思： ‘當我安住在樂之中的時候，不善法會增加而善法會減少，當我作出會帶來苦的精勤時，不善法會減少而善法會增加。讓我作出會帶來苦的精勤吧。’ 他作出會帶來苦的精勤，他精勤所帶來的苦使他不善法減少而善法增加。過了一些時候，他不用作出會帶來苦的精勤了，這是什麼原因呢？這位比丘作出會帶來苦的精勤，已經取得了果證，因此不用作出會帶來苦的精勤了。比丘們，這種修行是有果報的，這種精勤是有果報的。
“比丘們，再者，如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊；親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義；所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。
“居士或出身於各種種姓的人聽了這些法義之後，對如來生起了敬信；有了這份敬信，他這樣反思： ‘在家生活有很多障礙，是塵垢之道；出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生活不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活吧。’ 後來，他捨棄所有財富，捨棄所有親屬，剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。
“他成為一位出家人，具有比丘的修學和比丘的正命。他捨棄殺生、遠離殺生，放下棒杖、放下武器，對所有生命都有悲憫心。他捨棄偷盜、遠離偷盜，別人不給的東西便不取，別人不給的東西便不要；有一個不偷盜的清淨心。他捨棄非梵行，他是一個梵行者，遠離性行為這世俗的行為。他捨棄妄語、遠離妄語，他說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。他捨棄兩舌、遠離兩舌、不會說離間別人的話，他幫助分裂的得到復合、喜歡和合、景仰和合、欣樂和合、說使人和合的話。他捨棄惡口、遠離惡口，無論他說什麼，都柔和、悅耳、和藹、親切、有禮、令人歡喜、令人心悅。他捨棄綺語、遠離綺語，他說適時的話、真實的話、有意義的話、和法有關的話、和律有關的話、有價值的話，他在適當的時候說話，說話有道理，適可而止，對人有益。
“他遠離損害種子和植物的行為；他一天只吃一餐，過了中午不吃東西，遠離非時食；遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演；遠離花環、香水、膏油、飾物；遠離豪華的大床；遠離接受金銀錢財；遠離接受穀物；遠離接受生肉；遠離接受婦女；遠離接受僕人；遠離接受禽畜；遠離接受農田；遠離替人做信使；遠離做買賣；遠離欺騙的量秤；遠離賄賂、欺騙、詐騙；遠離傷害、殺害、綑綁、攔劫、搶掠。
“他對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。就正如雀鳥和牠的羽翼，無論雀鳥飛去哪裏，都只是和雙翼隨行。同樣地，一位比丘對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。他具有聖者之戒蘊，親身體驗沒有過失之樂。
“他在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。
“他在耳聽到聲之後……
“他在鼻嗅到香之後……
“他在舌嚐到味之後……
“他在身感到觸之後……
“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。他具有聖者之根律儀，親身體驗無染之樂。
“他在往還的時候，對往還有覺知；在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周圍觀望有覺知；在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知；在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽有覺知；在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知；在大便、小便的時候，對大便、小便有覺知；在行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候，對行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。
“他具有聖者之戒蘊、聖者之根律儀、聖者之念和覺知，居住在叢林、樹下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、曠野、草堆等遠離的住處之中。他在化食完畢，吃過食物後返回，然後盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。
“他捨棄世上的貪欲，超越貪欲；內心清除了貪欲。
“他捨棄瞋恚，心中沒有瞋恚，只有利益和悲憫所有眾生；內心清除了瞋恚。
“他捨棄昏睡，超越昏睡，有光明想，有念和覺知；內心清除了昏睡。
“他捨棄掉悔，沒有激盪，有一個內裏平靜的心；內心清除了掉悔。
“他捨棄疑惑，超越疑惑，沒有疑惑；內心清除了對善法的疑惑。
“他捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。比丘們，這種修行是有果報的，這種精勤是有果報的。
“比丘們，再者，一位比丘平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。比丘們，這種修行是有果報的，這種精勤是有果報的。
“比丘們，再者，一位比丘保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。比丘們，這種修行是有果報的，這種精勤是有果報的。
“比丘們，再者，一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。比丘們，這種修行是有果報的，這種精勤是有果報的。
“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向宿命智。他能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。比丘們，這種修行是有果報的，這種精勤是有果報的。
“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向眾生生死智。他以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。比丘們，這種修行是有果報的，這種精勤是有果報的。
“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向漏盡智。他如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道；他如實知道什麼是漏，如實知道什麼是漏集，如實知道什麼是漏滅，如實知道什麼是漏滅之道。當他有了以上的知見時，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，他知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。比丘們，這種修行是有果報的，這種精勤是有果報的。
“比丘們，這就是如來的主張。如來的主張有十處受人如法讚揚的地方。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因過往生所做而來的，那麼，如來過往生一定是常做善業，所以現在領受這種無漏的樂受。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因大自在天化現而來的，那麼，如來一定是由吉祥的大自在天所化現，所以現在領受這種無漏的樂受。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因際遇而來的，那麼，如來一定是碰上善美的際遇，所以現在領受這種無漏的樂受。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因出身而來的，那麼，如來一定是出身善美，所以現在領受這種無漏的樂受。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因現生的行為而來的，那麼，如來一定是現生做了善行，所以現在領受這種無漏的樂受。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因過往生所做而來的，如來便會受人讚揚；如果眾生所受的苦與樂不是因過往生所做而來的，如來依然受人讚揚。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因大自在天化現而來的，如來便會受人讚揚；如果眾生所受的苦與樂不是因大自在天化現而來的，如來依然受人讚揚。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因際遇而來的，如來便會受人讚揚；如果眾生所受的苦與樂不是因際遇而來的，如來依然受人讚揚。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因出身而來的，如來便會受人讚揚；如果眾生所受的苦與樂不是因出身而來的，如來依然受人讚揚。
“比丘們，如果眾生所受的苦與樂全是因現生的行為而來的，如來便會受人讚揚；如果眾生所受的苦與樂不是因現生的行為而來的，如來依然受人讚揚。
“比丘們，這就是如來的主張。如來的主張有這十處受人如法讚揚的地方。”
世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。