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九十九.須跋經

這是我所聽見的:

有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候,須跋.杜帝耶子年青婆羅門住在一個居士的居所處理一些事務。須跋對那個居士說: “居士,我聽說舍衛城有不少阿羅漢。今天我應拜訪哪一位沙門或婆羅門呢?”

“大德,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。你應拜訪他。”

須跋回答那位居士: “居士,是的。” 之後前往世尊那裏,和世尊互相問候,作了一番悅意的交談,坐在一邊,然後對世尊說:

“喬答摩賢者,婆羅門這樣說: ‘在家人能完滿善道,出家人不能完滿善道。’ 喬答摩賢者對婆羅門這種說話怎麼說呢?”

“年青婆羅門,我對這種說話分別來說,不能一概而論。年青婆羅門,我對在家人或出家人,都不會稱讚邪途。無論在家人或出家人進入邪途、行踐邪途,都會因此而不能完滿善道。年青婆羅門,我對在家人或出家人,都會稱讚正途。無論在家人或出家人進入正途、行踐正途,都會因此而完滿善道。”

“喬答摩賢者,婆羅門這樣說: ‘在家生活因為很多事情要做、要處理、要著手、要完成,所以帶來大果報。出家生活因為很少事情要做、要處理、要著手、要完成,所以帶來小果報。’ 喬答摩賢者對婆羅門這種說話怎麼說呢?”

“年青婆羅門,我也是對這種說話分別來說,不能一概而論。年青婆羅門,有一些工作很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報;有一些工作很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報;有一些工作很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報;有一些工作很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報。

“年青婆羅門,什麼工作很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報呢?年青婆羅門,農夫很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報。

“年青婆羅門,什麼工作很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報呢?年青婆羅門,農夫很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報。

“年青婆羅門,什麼工作很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報呢?年青婆羅門,商人很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報。

“年青婆羅門,什麼工作很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報呢?年青婆羅門,商人很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報。

“年青婆羅門,就正如農夫很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報,同樣地,在家生活很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報。

“年青婆羅門,就正如農夫很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報,同樣地,在家生活很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報。

“年青婆羅門,就正如商人很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報,同樣地,出家生活很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報。

“年青婆羅門,就正如商人很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報,同樣地,出家生活很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報。”

“喬答摩賢者,婆羅門宣說,有五法能帶來福德與取得善果。”

“年青婆羅門,如果你不介意的話,可否告訴我婆羅門宣說的五法是什麼呢?”

“喬答摩賢者,我不介意告訴賢者或如賢者那樣的人。”

“年青婆羅門,既然這樣,請你說吧。”

“喬答摩賢者,第一法是說真話,它能帶來福德與取得善果。

“喬答摩賢者,第二法是苦行,它能帶來福德與取得善果。

“喬答摩賢者,第三法是梵行,它能帶來福德與取得善果。

“喬答摩賢者,第四法是學習教典,它能帶來福德與取得善果。

“喬答摩賢者,第五法是布施,它能帶來福德與取得善果。

“喬答摩賢者,婆羅門宣說,這五法能帶來福德與取得善果。喬答摩賢者對婆羅門這種說話怎麼說呢?”

“年青婆羅門,在婆羅門當中,有沒有任何一個人這樣說: ‘我親身以無比智來體證這五法,然後講授它們的果報’ ?”

“喬答摩賢者,沒有。”

“年青婆羅門,在婆羅門當中,有沒有任何一個老師或追溯上七代的祖師這樣說: ‘我親身以無比智來體證這五法,然後講授它們的果報’ ?”

“喬答摩賢者,沒有。”

“年青婆羅門,一些開創者婆羅門仙人創造咒頌、轉動咒輪;古代的婆羅門唸誦、宣說、編集這些咒頌;現在的婆羅門跟隨唸誦、宣說、講解這些咒頌。那些開創者婆羅門仙人如阿達迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗沙蜜多、閻摩多祇、央祇羅娑、婆羅墮闍、婆舍多、迦葉、婆求等,有沒有這樣說: ‘我親身以無比智來體證這五法,然後講授它們的果報’ ?”

“喬答摩賢者,沒有。”

“年青婆羅門,聽你所說,沒有任何一個婆羅門,沒有任何一個祖師,沒有任何一個開創者婆羅門仙人說: ‘我親身以無比智來體證這五法,然後講授它們的果報。’

“年青婆羅門,就正如一列盲人,每人都捉著前面的人來行走,前面的人看不見,中間的人也是看不見,後面的人也是看不見。年青婆羅門,同樣地,婆羅門所說的,變成了一列盲人的譬喻那樣,前面的人看不見,中間的人也是看不見,後面的人也是看不見。”

世尊說了這盲人的譬喻後,須跋惱怒、不高興,他責難、看輕、斥責世尊說: “喬答摩沙門在做惡行!喬答摩賢者,在清靜園的薄拘娑提.奧波門若婆羅門曾經這樣說: ‘有些沙門婆羅門宣稱有過人之法和取得聖者的知見,他們這樣說是很可笑的,是空談的,是虛無的,是空洞的!人怎可能知道、看見、親證過人之法和聖者知見呢!’ ”

“年青婆羅門,薄拘娑提婆羅門曾以他心智,知道所有沙門婆羅門的心念嗎?”

“喬答摩賢者,薄拘娑提婆羅門連女僕普尼迦的心念也不知,又怎能以他心智,知道所有沙門婆羅門的心念呢。”

“年青婆羅門,就正如一個與生俱來是盲的人,從來沒有見過光和暗的外色,沒有見過藍色、黃色、紅色、粉紅色,沒有見過平坦和不平坦,沒有見過星星、月亮、太陽,他這樣說: ‘沒有光和暗的外色,也沒有能看見光和暗的外色的人;沒有藍色、黃色、紅色、粉紅色,也沒有能看見藍色、黃色、紅色、粉紅色的人;沒有平坦和不平坦,也沒有能看見平坦和不平坦的人;沒有星星、月亮、太陽,也沒有能看見星星、月亮、太陽的人。我不知道、看不見這些東西,所以,沒有這些東西。’ 年青婆羅門,那人的說話是正確的解說嗎?”

“喬答摩賢者,不正確。有光和暗的外色,也有能看見光和暗的外色的人;有藍色、黃色、紅色、粉紅色,也有能看見藍色、黃色、紅色、粉紅色的人;有平坦和不平坦,也有能看見平坦和不平坦的人;有星星、月亮、太陽,也有能看見星星、月亮、太陽的人。如果說: ‘我不知道、看不見這些東西,所以,沒有這些東西。’ 這是不正確的。”

“年青婆羅門,同樣地,薄拘娑提婆羅門是盲目、沒有眼睛的,所以沒有可能知道、看見、親證過人之法和聖者知見。

“年青婆羅門,你認為怎樣,在拘薩羅有大壇場的婆羅門如闡基婆羅門、多盧迦婆羅門、薄拘娑提婆羅門、吒奴蘇尼婆羅門、你的父親杜帝耶婆羅門等,說合理的話或不合理的話,哪樣比較好?”

“喬答摩賢者,說合理的話比較好。”

“說有知識的話或沒有知識的話,哪樣比較好?”

“喬答摩賢者,說有知識的話比較好。”

“說經反思的話或不經反思的話,哪樣比較好?”

“喬答摩賢者,說經反思的話比較好。”

“說有意義的話或沒有意義的話,哪樣比較好?”

“喬答摩賢者,說有意義的話比較好。”

“年青婆羅門,你認為怎樣,薄拘娑提婆羅門說合理的話還是不合理的話?”

“喬答摩賢者,說不合理的話。”

“說有知識的話還是沒有知識的話?”

“喬答摩賢者,說沒有知識的話。”

“說經反思的話還是不經反思的話?”

“喬答摩賢者,說不經反思的話。”

“說有意義的話還是沒有意義的話?”

“喬答摩賢者,說沒有意義的話。”

“年青婆羅門,有五蓋。這五蓋是什麼呢?貪欲蓋、瞋恚蓋、昏睡蓋、掉悔蓋、疑惑蓋。年青婆羅門,這就是五蓋了。

“年青婆羅門,薄拘娑提婆羅門就是被這五蓋封蔽、遮擋、障礙、遮蔽,所以沒有可能知道、看見、親證過人之法和聖者知見。

“年青婆羅門,有五欲。這五種欲是什麼呢?眼識別色時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著,耳識別聲時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著,鼻識別香時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著,舌識別味時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著,身識別觸時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著。年青婆羅門,這就是五欲了。

“年青婆羅門,薄拘娑提婆羅門就是在受用五欲時受到束縛、迷醉於中、抓著五欲不放、不見五欲的過患、沒有從五欲出離的智慧,所以沒有可能知道、看見、親證過人之法和聖者知見。

“年青婆羅門,你認為怎樣,用草、柴等燃料所生的火,或不用燃料所生的火,哪一種火有更好的焰、色、光呢?”

“喬答摩賢者,如果不用燃料可以生火的話,這種火有更好的焰、色、光。”

“年青婆羅門,除了使用神通來生火之外,不用燃料是沒有可能生火的。年青婆羅門,我用這個譬喻來形容喜:用草、柴等燃料所生的火就正如依五欲所生的喜;不用燃料所生的火就正如別於五欲,別於不善法所生的喜。

“年青婆羅門,什麼是別於五欲,別於不善法所生的喜呢?

“年青婆羅門,一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法,有覺、有觀,有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂;他進入了初禪。這就是別於五欲,別於不善法所生的喜了。

“年青婆羅門,再者,一位比丘平息了覺和觀,內裏平伏、內心安住一境,沒有覺、沒有觀,有由定所生起的喜和樂;他進入了二禪。這就是別於五欲,別於不善法所生的喜了。

“年青婆羅門,婆羅門宣說,有五法能帶來福德與取得善果。在五法之中,哪一法帶來最大的果報呢?”

“喬答摩賢者,婆羅門宣說,有五法能帶來福德與取得善果。在五法之中,布施帶來最大的果報。”

“年青婆羅門,你認為怎樣,如果有個婆羅門舉行大祭祀,有兩個婆羅門知道後便前去參加,其中一個婆羅門心想: ‘如果在受供的地方由我而不是另一位婆羅門取得最好的座位、最好的水、最好的食物就好了。’ 當在受供的地方由另一位婆羅門取得最好的座位、最好的水、最好的食物時,那個婆羅門便憤怒和不開心。年青婆羅門,根據婆羅門所宣說,這是什麼樣的果報呢?”

“喬答摩賢者,婆羅門布施,目的不是為了使人憤怒和不開心,而是出於悲憫。”

“年青婆羅門,如果這樣,悲憫豈不是成了能帶來福德與取得善果的第六法嗎?”

“喬答摩賢者,如果這樣,悲憫便成了能帶來福德與取得善果的第六法。”

“年青婆羅門,婆羅門宣說,有五法能帶來福德與取得善果。你看見這五法在在家生活的人之中修習得多,還是在出家生活的人之中修習得多呢?”

“喬答摩賢者,婆羅門宣說,有五法能帶來福德與取得善果。我看見這五法在出家生活的人之中修習得多,在在家生活的人之中修習得少。

“喬答摩賢者,在家生活很多事情要做、要處理、要著手、要完成,不易一直下去都說真話;出家生活很少事情要做、要處理、要著手、要完成,容易一直下去都說真話。

“喬答摩賢者,在家生活很多事情要做、要處理、要著手、要完成,不易一直下去都修習苦行、修習梵行、學習很多教典、作很多布施;出家生活很少事情要做、要處理、要著手、要完成,容易一直下去都修習苦行、修習梵行、學習很多教典、作很多布施。

“喬答摩賢者,婆羅門宣說,有五法能帶來福德與取得善果。我看見這五法在出家生活的人之中修習得多,在在家生活的人之中修習得少。”

“年青婆羅門,婆羅門宣說,有五法能帶來福德與取得善果。我說,這五法是內心的基本所需,有助內心的修習,使之沒有怨恨、沒有瞋恚。

“年青婆羅門,一位比丘說真話,當他知道自己說真話時,便會感受得到當中的得益、感受得到法義、感受得到由法所帶來的歡悅。我說,這份由善法所帶來的歡悅是內心的基本所需,有助內心的修習,使之沒有怨恨、沒有瞋恚。

“年青婆羅門,一位比丘修習苦行、修習梵行、學習很多教典、作很多布施,當他知道自己修習苦行、修習梵行、學習很多教典、作很多布施時,便會感受得到當中的得益、感受得到法義、感受得到由法所帶來的歡悅。我說,這份由善法所帶來的歡悅是內心的基本所需,有助內心的修習,使之沒有怨恨、沒有瞋恚。

“年青婆羅門,婆羅門宣說,有五法能帶來福德與取得善果。我說,這五法是內心的基本所需,有助內心的修習,使之沒有怨恨、沒有瞋恚。”

世尊說了這番話後,須跋對他說: “喬答摩賢者,我聽說喬答摩賢者知道投生梵天的道路。”

“年青婆羅門,你認為怎樣,那邏迦羅村是否在附近不遠的地方呢?”

“喬答摩賢者,那邏迦羅村在附近不遠的地方。”

“年青婆羅門,你認為怎樣,一個土生土長的那邏迦羅村村民剛剛出村,如果有人問他前往那邏迦羅村的道路,他會對那個問題感到困惑和猶疑不決嗎?”

“喬答摩賢者,不會。這是什麼原因呢?因為那個村民土生土長,會熟悉所有那邏迦羅村的道路。”

“年青婆羅門,即使土生土長的那邏迦羅村村民,如果有人問他前往那邏迦羅村的道路,或許他也會對那個問題感到困惑和猶疑不決。但是,如果有人問如來有關梵世間的事情,或問通往梵世間的途徑,如來是不會感到困惑和猶疑不決的。年青婆羅門,我知道梵天,知道梵世間,知道什麼是通往梵世間的途徑,知道怎樣投生梵世間。”

“喬答摩賢者,我聽說喬答摩賢者會為人宣說投生梵天的道路。如果喬答摩賢者為我宣說投生梵天的道路就好了。”

“年青婆羅門,既然這樣,留心聽,好好用心思量,我現在說了。”

須跋回答世尊: “賢者,是的。”

世尊說: “年青婆羅門,什麼是投生梵天的道路呢?

“年青婆羅門,一位比丘內心帶著慈心,向一個方向擴散開去,向四方擴散開去;向上方、下方、橫向擴散開去;向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心,心胸寬闊、廣大、不可限量,內心沒有怨恨、沒有瞋恚。

“年青婆羅門,這樣修習慈心解脫的話,狹劣的業便不能留在心中,不能在心中建立。年青婆羅門,就正如一個強壯號角手吹出來的聲音,在四方的人很容易便聽得到。同樣地,這樣修習慈心解脫的話,狹劣的業便不能留在心中,不能在心中建立。年青婆羅門,這就是投生梵天的道路了。

“年青婆羅門,再者,一位比丘內心帶著悲心……

“年青婆羅門,再者,一位比丘內心帶著喜心……

“年青婆羅門,再者,一位比丘內心帶著捨心,向一個方向擴散開去,向四方擴散開去;向上方、下方、橫向擴散開去;向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心,心胸寬闊、廣大、不可限量,內心沒有怨恨、沒有瞋恚。

“年青婆羅門,這樣修習捨心解脫的話,狹劣的業便不能留在心中,不能在心中建立。年青婆羅門,就正如一個強壯號角手吹出來的聲音,在四方的人很容易便聽得到。同樣地,這樣修習捨心解脫的話,狹劣的業便不能留在心中,不能在心中建立。年青婆羅門,這就是投生梵天的道路了。”

世尊說了這番話後,須跋對他說: “喬答摩賢者,妙極了!喬答摩賢者,妙極了!喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義,就像把倒轉了的東西反正過來;像為受覆蓋的東西揭開遮掩;像為迷路者指示正道;像在黑暗中拿著油燈的人,使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞,從現在起,直至命終,終生皈依!

“喬答摩賢者,我還有很多事情要做,我要告辭了。”

“年青婆羅門,如果你認為是時候的話,請便。”

須跋對世尊的說話感到歡喜,感到高興,之後起座對世尊作禮,右繞世尊,然後離去。

這時候,吒奴蘇尼婆羅門乘坐一輛全白的馬車,在中午離開舍衛城。他從遠處看見須跋前來,便對他這樣說: “婆羅墮闍種賢者,這個中午你到哪裏去呢?”

“賢者,我到過喬答摩沙門的跟前。”

“婆羅墮闍種賢者,你認為怎樣,你知道喬答摩沙門智慧的特點嗎?他是一位智者嗎?”

“賢者,我算得上什麼人呢,我怎能知道喬答摩沙門智慧的特點呢!只有一個像喬答摩沙門那樣的人,才能知道他智慧的特點!”

“婆羅墮闍種賢者,你可真是對喬答摩沙門作出高度的稱讚呢!”

“賢者,我算得上什麼人呢,我稱讚喬答摩沙門算得上什麼呢!喬答摩沙門受那些被人稱讚的人所稱讚,他在天與人之中是最高的!賢者,婆羅門宣說,有五法能帶來福德與取得善果。喬答摩沙門說,這五法是內心的基本所需,有助內心的修習,使之沒有怨恨、沒有瞋恚。”

當須跋說了這番話後,吒奴蘇尼婆羅門從那輛全白的馬車走下來,他把大衣覆蓋一邊肩膊,向著世尊的方向合掌,然後有感而發,說出感興語: “拘薩羅王波斯匿有得著,拘薩羅王波斯匿有善得!如來.阿羅漢.等正覺住在他的國土!”