這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，須跋．杜帝耶子年青婆羅門住在一個居士的居所處理一些事務。須跋對那個居士說： “居士，我聽說舍衛城有不少阿羅漢。今天我應拜訪哪一位沙門或婆羅門呢？”
“大德，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。你應拜訪他。”
須跋回答那位居士： “居士，是的。” 之後前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說：
“喬答摩賢者，婆羅門這樣說： ‘在家人能完滿善道，出家人不能完滿善道。’ 喬答摩賢者對婆羅門這種說話怎麼說呢？”
“年青婆羅門，我對這種說話分別來說，不能一概而論。年青婆羅門，我對在家人或出家人，都不會稱讚邪途。無論在家人或出家人進入邪途、行踐邪途，都會因此而不能完滿善道。年青婆羅門，我對在家人或出家人，都會稱讚正途。無論在家人或出家人進入正途、行踐正途，都會因此而完滿善道。”
“喬答摩賢者，婆羅門這樣說： ‘在家生活因為很多事情要做、要處理、要著手、要完成，所以帶來大果報。出家生活因為很少事情要做、要處理、要著手、要完成，所以帶來小果報。’ 喬答摩賢者對婆羅門這種說話怎麼說呢？”
“年青婆羅門，我也是對這種說話分別來說，不能一概而論。年青婆羅門，有一些工作很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報；有一些工作很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報；有一些工作很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報；有一些工作很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報。
“年青婆羅門，什麼工作很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報呢？年青婆羅門，農夫很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報。
“年青婆羅門，什麼工作很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報呢？年青婆羅門，農夫很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報。
“年青婆羅門，什麼工作很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報呢？年青婆羅門，商人很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報。
“年青婆羅門，什麼工作很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報呢？年青婆羅門，商人很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報。
“年青婆羅門，就正如農夫很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報，同樣地，在家生活很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報。
“年青婆羅門，就正如農夫很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報，同樣地，在家生活很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報。
“年青婆羅門，就正如商人很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報，同樣地，出家生活很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報。
“年青婆羅門，就正如商人很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報，同樣地，出家生活很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報。”
“喬答摩賢者，婆羅門宣說，有五法能帶來福德與取得善果。”
“年青婆羅門，如果你不介意的話，可否告訴我婆羅門宣說的五法是什麼呢？”
“喬答摩賢者，我不介意告訴賢者或如賢者那樣的人。”
“年青婆羅門，既然這樣，請你說吧。”
“喬答摩賢者，第一法是說真話，它能帶來福德與取得善果。
“喬答摩賢者，第二法是苦行，它能帶來福德與取得善果。
“喬答摩賢者，第三法是梵行，它能帶來福德與取得善果。
“喬答摩賢者，第四法是學習教典，它能帶來福德與取得善果。
“喬答摩賢者，第五法是布施，它能帶來福德與取得善果。
“喬答摩賢者，婆羅門宣說，這五法能帶來福德與取得善果。喬答摩賢者對婆羅門這種說話怎麼說呢？”
“年青婆羅門，在婆羅門當中，有沒有任何一個人這樣說： ‘我親身以無比智來體證這五法，然後講授它們的果報’ ？”
“喬答摩賢者，沒有。”
“年青婆羅門，在婆羅門當中，有沒有任何一個老師或追溯上七代的祖師這樣說： ‘我親身以無比智來體證這五法，然後講授它們的果報’ ？”
“喬答摩賢者，沒有。”
“年青婆羅門，一些開創者婆羅門仙人創造咒頌、轉動咒輪；古代的婆羅門唸誦、宣說、編集這些咒頌；現在的婆羅門跟隨唸誦、宣說、講解這些咒頌。那些開創者婆羅門仙人如阿達迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗沙蜜多、閻摩多祇、央祇羅娑、婆羅墮闍、婆舍多、迦葉、婆求等，有沒有這樣說： ‘我親身以無比智來體證這五法，然後講授它們的果報’ ？”
“喬答摩賢者，沒有。”
“年青婆羅門，聽你所說，沒有任何一個婆羅門，沒有任何一個祖師，沒有任何一個開創者婆羅門仙人說： ‘我親身以無比智來體證這五法，然後講授它們的果報。’
“年青婆羅門，就正如一列盲人，每人都捉著前面的人來行走，前面的人看不見，中間的人也是看不見，後面的人也是看不見。年青婆羅門，同樣地，婆羅門所說的，變成了一列盲人的譬喻那樣，前面的人看不見，中間的人也是看不見，後面的人也是看不見。”
世尊說了這盲人的譬喻後，須跋惱怒、不高興，他責難、看輕、斥責世尊說： “喬答摩沙門在做惡行！喬答摩賢者，在清靜園的薄拘娑提．奧波門若婆羅門曾經這樣說： ‘有些沙門婆羅門宣稱有過人之法和取得聖者的知見，他們這樣說是很可笑的，是空談的，是虛無的，是空洞的！人怎可能知道、看見、親證過人之法和聖者知見呢！’ ”
“年青婆羅門，薄拘娑提婆羅門曾以他心智，知道所有沙門婆羅門的心念嗎？”
“喬答摩賢者，薄拘娑提婆羅門連女僕普尼迦的心念也不知，又怎能以他心智，知道所有沙門婆羅門的心念呢。”
“年青婆羅門，就正如一個與生俱來是盲的人，從來沒有見過光和暗的外色，沒有見過藍色、黃色、紅色、粉紅色，沒有見過平坦和不平坦，沒有見過星星、月亮、太陽，他這樣說： ‘沒有光和暗的外色，也沒有能看見光和暗的外色的人；沒有藍色、黃色、紅色、粉紅色，也沒有能看見藍色、黃色、紅色、粉紅色的人；沒有平坦和不平坦，也沒有能看見平坦和不平坦的人；沒有星星、月亮、太陽，也沒有能看見星星、月亮、太陽的人。我不知道、看不見這些東西，所以，沒有這些東西。’ 年青婆羅門，那人的說話是正確的解說嗎？”
“喬答摩賢者，不正確。有光和暗的外色，也有能看見光和暗的外色的人；有藍色、黃色、紅色、粉紅色，也有能看見藍色、黃色、紅色、粉紅色的人；有平坦和不平坦，也有能看見平坦和不平坦的人；有星星、月亮、太陽，也有能看見星星、月亮、太陽的人。如果說： ‘我不知道、看不見這些東西，所以，沒有這些東西。’ 這是不正確的。”
“年青婆羅門，同樣地，薄拘娑提婆羅門是盲目、沒有眼睛的，所以沒有可能知道、看見、親證過人之法和聖者知見。
“年青婆羅門，你認為怎樣，在拘薩羅有大壇場的婆羅門如闡基婆羅門、多盧迦婆羅門、薄拘娑提婆羅門、吒奴蘇尼婆羅門、你的父親杜帝耶婆羅門等，說合理的話或不合理的話，哪樣比較好？”
“喬答摩賢者，說合理的話比較好。”
“說有知識的話或沒有知識的話，哪樣比較好？”
“喬答摩賢者，說有知識的話比較好。”
“說經反思的話或不經反思的話，哪樣比較好？”
“喬答摩賢者，說經反思的話比較好。”
“說有意義的話或沒有意義的話，哪樣比較好？”
“喬答摩賢者，說有意義的話比較好。”
“年青婆羅門，你認為怎樣，薄拘娑提婆羅門說合理的話還是不合理的話？”
“喬答摩賢者，說不合理的話。”
“說有知識的話還是沒有知識的話？”
“喬答摩賢者，說沒有知識的話。”
“說經反思的話還是不經反思的話？”
“喬答摩賢者，說不經反思的話。”
“說有意義的話還是沒有意義的話？”
“喬答摩賢者，說沒有意義的話。”
“年青婆羅門，有五蓋。這五蓋是什麼呢？貪欲蓋、瞋恚蓋、昏睡蓋、掉悔蓋、疑惑蓋。年青婆羅門，這就是五蓋了。
“年青婆羅門，薄拘娑提婆羅門就是被這五蓋封蔽、遮擋、障礙、遮蔽，所以沒有可能知道、看見、親證過人之法和聖者知見。
“年青婆羅門，有五欲。這五種欲是什麼呢？眼識別色時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，耳識別聲時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，鼻識別香時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，舌識別味時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，身識別觸時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著。年青婆羅門，這就是五欲了。
“年青婆羅門，薄拘娑提婆羅門就是在受用五欲時受到束縛、迷醉於中、抓著五欲不放、不見五欲的過患、沒有從五欲出離的智慧，所以沒有可能知道、看見、親證過人之法和聖者知見。
“年青婆羅門，你認為怎樣，用草、柴等燃料所生的火，或不用燃料所生的火，哪一種火有更好的焰、色、光呢？”
“喬答摩賢者，如果不用燃料可以生火的話，這種火有更好的焰、色、光。”
“年青婆羅門，除了使用神通來生火之外，不用燃料是沒有可能生火的。年青婆羅門，我用這個譬喻來形容喜：用草、柴等燃料所生的火就正如依五欲所生的喜；不用燃料所生的火就正如別於五欲，別於不善法所生的喜。
“年青婆羅門，什麼是別於五欲，別於不善法所生的喜呢？
“年青婆羅門，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。這就是別於五欲，別於不善法所生的喜了。
“年青婆羅門，再者，一位比丘平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。這就是別於五欲，別於不善法所生的喜了。
“年青婆羅門，婆羅門宣說，有五法能帶來福德與取得善果。在五法之中，哪一法帶來最大的果報呢？”
“喬答摩賢者，婆羅門宣說，有五法能帶來福德與取得善果。在五法之中，布施帶來最大的果報。”
“年青婆羅門，你認為怎樣，如果有個婆羅門舉行大祭祀，有兩個婆羅門知道後便前去參加，其中一個婆羅門心想： ‘如果在受供的地方由我而不是另一位婆羅門取得最好的座位、最好的水、最好的食物就好了。’ 當在受供的地方由另一位婆羅門取得最好的座位、最好的水、最好的食物時，那個婆羅門便憤怒和不開心。年青婆羅門，根據婆羅門所宣說，這是什麼樣的果報呢？”
“喬答摩賢者，婆羅門布施，目的不是為了使人憤怒和不開心，而是出於悲憫。”
“年青婆羅門，如果這樣，悲憫豈不是成了能帶來福德與取得善果的第六法嗎？”
“喬答摩賢者，如果這樣，悲憫便成了能帶來福德與取得善果的第六法。”
“年青婆羅門，婆羅門宣說，有五法能帶來福德與取得善果。你看見這五法在在家生活的人之中修習得多，還是在出家生活的人之中修習得多呢？”
“喬答摩賢者，婆羅門宣說，有五法能帶來福德與取得善果。我看見這五法在出家生活的人之中修習得多，在在家生活的人之中修習得少。
“喬答摩賢者，在家生活很多事情要做、要處理、要著手、要完成，不易一直下去都說真話；出家生活很少事情要做、要處理、要著手、要完成，容易一直下去都說真話。
“喬答摩賢者，在家生活很多事情要做、要處理、要著手、要完成，不易一直下去都修習苦行、修習梵行、學習很多教典、作很多布施；出家生活很少事情要做、要處理、要著手、要完成，容易一直下去都修習苦行、修習梵行、學習很多教典、作很多布施。
“喬答摩賢者，婆羅門宣說，有五法能帶來福德與取得善果。我看見這五法在出家生活的人之中修習得多，在在家生活的人之中修習得少。”
“年青婆羅門，婆羅門宣說，有五法能帶來福德與取得善果。我說，這五法是內心的基本所需，有助內心的修習，使之沒有怨恨、沒有瞋恚。
“年青婆羅門，一位比丘說真話，當他知道自己說真話時，便會感受得到當中的得益、感受得到法義、感受得到由法所帶來的歡悅。我說，這份由善法所帶來的歡悅是內心的基本所需，有助內心的修習，使之沒有怨恨、沒有瞋恚。
“年青婆羅門，一位比丘修習苦行、修習梵行、學習很多教典、作很多布施，當他知道自己修習苦行、修習梵行、學習很多教典、作很多布施時，便會感受得到當中的得益、感受得到法義、感受得到由法所帶來的歡悅。我說，這份由善法所帶來的歡悅是內心的基本所需，有助內心的修習，使之沒有怨恨、沒有瞋恚。
“年青婆羅門，婆羅門宣說，有五法能帶來福德與取得善果。我說，這五法是內心的基本所需，有助內心的修習，使之沒有怨恨、沒有瞋恚。”
世尊說了這番話後，須跋對他說： “喬答摩賢者，我聽說喬答摩賢者知道投生梵天的道路。”
“年青婆羅門，你認為怎樣，那邏迦羅村是否在附近不遠的地方呢？”
“喬答摩賢者，那邏迦羅村在附近不遠的地方。”
“年青婆羅門，你認為怎樣，一個土生土長的那邏迦羅村村民剛剛出村，如果有人問他前往那邏迦羅村的道路，他會對那個問題感到困惑和猶疑不決嗎？”
“喬答摩賢者，不會。這是什麼原因呢？因為那個村民土生土長，會熟悉所有那邏迦羅村的道路。”
“年青婆羅門，即使土生土長的那邏迦羅村村民，如果有人問他前往那邏迦羅村的道路，或許他也會對那個問題感到困惑和猶疑不決。但是，如果有人問如來有關梵世間的事情，或問通往梵世間的途徑，如來是不會感到困惑和猶疑不決的。年青婆羅門，我知道梵天，知道梵世間，知道什麼是通往梵世間的途徑，知道怎樣投生梵世間。”
“喬答摩賢者，我聽說喬答摩賢者會為人宣說投生梵天的道路。如果喬答摩賢者為我宣說投生梵天的道路就好了。”
“年青婆羅門，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
須跋回答世尊： “賢者，是的。”
世尊說： “年青婆羅門，什麼是投生梵天的道路呢？
“年青婆羅門，一位比丘內心帶著慈心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、橫向擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。
“年青婆羅門，這樣修習慈心解脫的話，狹劣的業便不能留在心中，不能在心中建立。年青婆羅門，就正如一個強壯號角手吹出來的聲音，在四方的人很容易便聽得到。同樣地，這樣修習慈心解脫的話，狹劣的業便不能留在心中，不能在心中建立。年青婆羅門，這就是投生梵天的道路了。
“年青婆羅門，再者，一位比丘內心帶著悲心……
“年青婆羅門，再者，一位比丘內心帶著喜心……
“年青婆羅門，再者，一位比丘內心帶著捨心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、橫向擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。
“年青婆羅門，這樣修習捨心解脫的話，狹劣的業便不能留在心中，不能在心中建立。年青婆羅門，就正如一個強壯號角手吹出來的聲音，在四方的人很容易便聽得到。同樣地，這樣修習捨心解脫的話，狹劣的業便不能留在心中，不能在心中建立。年青婆羅門，這就是投生梵天的道路了。”
世尊說了這番話後，須跋對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！
“喬答摩賢者，我還有很多事情要做，我要告辭了。”
“年青婆羅門，如果你認為是時候的話，請便。”
須跋對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
這時候，吒奴蘇尼婆羅門乘坐一輛全白的馬車，在中午離開舍衛城。他從遠處看見須跋前來，便對他這樣說： “婆羅墮闍種賢者，這個中午你到哪裏去呢？”
“賢者，我到過喬答摩沙門的跟前。”
“婆羅墮闍種賢者，你認為怎樣，你知道喬答摩沙門智慧的特點嗎？他是一位智者嗎？”
“賢者，我算得上什麼人呢，我怎能知道喬答摩沙門智慧的特點呢！只有一個像喬答摩沙門那樣的人，才能知道他智慧的特點！”
“婆羅墮闍種賢者，你可真是對喬答摩沙門作出高度的稱讚呢！”
“賢者，我算得上什麼人呢，我稱讚喬答摩沙門算得上什麼呢！喬答摩沙門受那些被人稱讚的人所稱讚，他在天與人之中是最高的！賢者，婆羅門宣說，有五法能帶來福德與取得善果。喬答摩沙門說，這五法是內心的基本所需，有助內心的修習，使之沒有怨恨、沒有瞋恚。”
當須跋說了這番話後，吒奴蘇尼婆羅門從那輛全白的馬車走下來，他把大衣覆蓋一邊肩膊，向著世尊的方向合掌，然後有感而發，說出感興語： “拘薩羅王波斯匿有得著，拘薩羅王波斯匿有善得！如來．阿羅漢．等正覺住在他的國土！”