這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘睒彌的瞿尸陀園。
這時候，散陀迦遊方者跟大約有五百人的遊方者大眾住在卑邏迦洞。
在黃昏的時候，阿難尊者離開靜處，對比丘說： “比丘們，來吧，我們一起前往天作潭去看那裏的山洞吧。”
那些比丘回答阿難尊者： “賢友，是的。” 於是，阿難尊者和那些比丘一起前往天作潭。
這時候，散陀迦遊方者跟遊方者大眾坐在一起高談闊論，發出嘈吵及很大的聲音，談論有關國王、盜賊、大臣、軍隊、恐懼、戰爭、食物、飲品、衣服、床具、花環、香油、親屬、車乘、鄉村、市鎮、都城、國家、女士、修羅、街上流言、井邊流言、亡靈、雜事、世間、大海、是非對錯等各種俗世間的說話。散陀迦遊方者從遠處看見阿難尊者前來，便平息他的大眾說： “賢者們，請保持肅靜。賢者們，請不要作聲。喬答摩沙門與許多弟子現正住在拘睒彌，前來的阿難沙門是其中的一位。這些尊者喜歡寧靜、修習寧靜、讚嘆寧靜，如果知道我們是一群寧靜的大眾，也許會走到我們這裏來。” 於是，那些遊方者保持沈默。
阿難尊者前往散陀迦遊方者那裏，散陀迦遊方者對阿難尊者說： “阿難賢者，請過來，歡迎到來。阿難賢者，你很久沒有到來了。阿難賢者，座位已經預備好了，請坐。”
阿難尊者坐在為他預備好的座位上，散陀迦遊方者以一低座坐在一邊。阿難尊者對散陀迦遊方者說： “散陀迦，剛才你們坐在一起談論的是什麼呢？你們談論到哪裏呢？”
“阿難賢者，不要說剛才我們坐在一起談論的事情了，那些談論阿難賢者常常可以聽得到。如果阿難賢者談論一下你老師的法義就好了。”
“散陀迦，既然這樣，你留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
散陀迦遊方者回答阿難尊者： “賢者，是的。”
阿難尊者說： “散陀迦，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，指出有四種教法不能使人生活在梵行之中，有四種教法不能使人安息在梵行之中。有智慧的人在當中無論怎樣努力修行，都不能生活在梵行之中，也不能得到正道和善法。”
“阿難賢者，什麼是四種不能使人生活在梵行之中的教法呢？”
“散陀迦，一些老師這樣說，他們持這種見解： ‘沒有布施；沒有祭祀；沒有祭品；沒有苦樂業的果報；沒有今生；沒有他世；沒有父恩；沒有母恩；沒有化生的眾生；在世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。人由四大組成，到了命終的時候，地歸還地，水歸還水，火歸還火，風歸還風，六根返回虛空；四個人抬著棺木，而亡者是第五人。到了火化的地方後，亡者的足跡便到此為止，只留下白骨和祭品的灰燼。蠢人才會肯定布施等行為，這其實是沒有意義的、錯誤的、沒有用處的。愚人和智者在身壞命終之後便會斷滅，什麼也沒有；死後便不再存在。’
“散陀迦，有智慧的人會這樣反思： ‘這位老師賢者這樣說，持這種見解。不要理會我是否認同他的主張，如果他的說話是真的，在他的教法當中，即使我們做或不做這些修習，依或不依這些修習來生活，後果都是一樣，所得都是相同。這位老師賢者要全力修習裸體、剃頭、長期蹲下、拔除鬚髮，而我兒女在身邊，燃點迦尸檀香，戴花環，塗香水，塗香油，受用金銀，但後果卻又完全一樣，死後也完全一樣。我跟著這樣的老師修行能夠知道些什麼、看見些什麼呢？’ 他知道這不是生活在梵行之中，於是厭棄這種教法，然後離去。
“散陀迦，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，指出這是第一種不能使人生活在梵行之中的教法。有智慧的人在當中無論怎樣努力修行，都不能生活在梵行之中，也不能得到正道和善法。
“散陀迦，再者，一些老師這樣說，他們持這種見解： ‘自己親手做或教別人做以下的事情：斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都不是作惡。即使在車輪邊緣裝上利刃到處行走，把地上的眾生切割成一堆堆肉，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來。若去恆河南岸殺人、屠殺，斬殺、教別人斬殺，燒殺、教別人燒殺，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來；再去恆河北岸布施、教別人布施，祭祀、教別人祭祀，這也沒有福的因緣，不會有福報到來。布施、自我調伏、自我節制、說真話等沒有福，不會有福報到來。’
“散陀迦，有智慧的人會這樣反思： ‘這位老師賢者這樣說，持這種見解。不要理會我是否認同他的主張，如果他的說話是真的，在他的教法當中，即使我們做或不做這些修習，依或不依這些修習來生活，後果都是一樣，所得都是相同。這位老師賢者要全力修習裸體、剃頭、長期蹲下、拔除鬚髮，而我兒女在身邊，燃點迦尸檀香，戴花環，塗香水，塗香油，受用金銀，但後果卻又完全一樣，死後也完全一樣。我跟著這樣的老師修行能夠知道些什麼、看見些什麼呢？’ 他知道這不是生活在梵行之中，於是厭棄這種教法，然後離去。
“散陀迦，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，指出這是第二種不能使人生活在梵行之中的教法。有智慧的人在當中無論怎樣努力修行，都不能生活在梵行之中，也不能得到正道和善法。
“散陀迦，再者，一些老師這樣說，他們持這種見解： ‘沒有因、沒有緣令眾生污染，眾生的污染是沒有因、沒有緣的；沒有因、沒有緣令眾生清淨，眾生的清淨是沒有因、沒有緣的。沒有力，沒有精進，沒有人的奮勇，沒有人的進取。所有眾生、所有生命都沒有權、沒有力、沒有精進，一起命中注定地在六道之中生存，感受苦和樂。’
“散陀迦，有智慧的人會這樣反思： ‘這位老師賢者這樣說，持這種見解。不要理會我是否認同他的主張，如果他的說話是真的，在他的教法當中，即使我們做或不做這些修習，依或不依這些修習來生活，後果都是一樣，所得都是相同。這位老師賢者要全力修習裸體、剃頭、長期蹲下、拔除鬚髮，而我兒女在身邊，燃點迦尸檀香，戴花環，塗香水，塗香油，受用金銀，但後果卻又完全一樣，死後也完全一樣。我跟著這樣的老師修行能夠知道些什麼、看見些什麼呢？’ 他知道這不是生活在梵行之中，於是厭棄這種教法，然後離去。
“散陀迦，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，指出這是第三種不能使人生活在梵行之中的教法。有智慧的人在當中無論怎樣努力修行，都不能生活在梵行之中，也不能得到正道和善法。
“散陀迦，再者，一些老師這樣說，他們持這種見解： ‘有七種聚集物，不由人造，不由人創，不會由此衍生事物，像深埋地下的柱那樣堅立。它們不動搖，不改變，互不妨礙，不會由此帶來苦或樂。七種聚集物是什麼呢？就是地、水、火、風、苦、樂、命。沒有殺生者，沒有教人殺生者；沒有聽聞者，沒有教人聽聞者；沒有知者，沒有教人知者。如果用利劍斬下人頭都沒有殺生這回事，這只不過是劍所佔的空間在七種聚集物之中穿過而已。有一百四十萬種、六千種和六百種主要的生命起源，五百種、五種、三種和半種業，六十二種修習途徑，六十二種小劫，六種人，八種人生時期，四千九百種謀生方式，四千九百種遊方者，四千九百種龍的住處，二千種根，三千種地獄，三十六種塵界，七種有想胎藏，七種無想胎藏，七種無結胎藏，七種天，七種人，七種毗舍遮鬼，七種湖，七種結，七百種結，七種懸崖，七百種懸崖，七種夢，七百種夢；愚人和智者在當中八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結。發心修戒、苦行、梵行不能使未成熟的業得到成熟，不能使已成熟的業得到終結。在輪迴中的苦和樂不可計量；輪迴是限定不變的，不會有延長或縮短，不會有提昇或下墮。就正如執著繩頭來拋出一個繩球，當繩滾盡的時候便會停下來；同樣地，愚人和智者八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結。’
“散陀迦，有智慧的人會這樣反思： ‘這位老師賢者這樣說，持這種見解。不要理會我是否認同他的主張，如果他的說話是真的，在他的教法當中，即使我們做或不做這些修習，依或不依這些修習來生活，後果都是一樣，所得都是相同。這位老師賢者要全力修習裸體、剃頭、長期蹲下、拔除鬚髮，而我兒女在身邊，燃點迦尸檀香，戴花環，塗香水，塗香油，受用金銀，但後果卻又完全一樣，死後也完全一樣。我跟著這樣的老師修行能夠知道些什麼、看見些什麼呢？’ 他知道這不是生活在梵行之中，於是厭棄這種教法，然後離去。
“散陀迦，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，指出這是第四種不能使人生活在梵行之中的教法。有智慧的人在當中無論怎樣努力修行，都不能生活在梵行之中，也不能得到正道和善法。
“散陀迦，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，指出這四種不能使人生活在梵行之中的教法。有智慧的人在當中無論怎樣努力修行，都不能生活在梵行之中，也不能得到正道和善法。”
“阿難賢者，真是罕見，真是少有！世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，指出這四種不能使人生活在梵行之中的教法。阿難賢者，什麼是四種不能使人安息在梵行之中的教法呢？”
“散陀迦，一些老師宣稱自己是一位全知者、全見者；無論行走、站立、睡覺、睡醒，這種無所不知的知見都一直常在，保持不失。但他們竟會進入空村落，會化不到食，會被狗咬，會遇上惡象，會遇上惡馬，會遇上惡牛，要問人的名字和種族，要問村落和市鎮的名稱，要問路。當他們被問到為什麼會這樣的時候，竟說因為注定會進入空村落，所以便進入空村落；注定會化不到食，所以便化不到食；注定會被狗咬，所以便被狗咬；注定會遇上惡象，所以便遇上惡象；注定會遇上惡馬，所以便遇上惡馬；注定會遇上惡牛，所以便遇上惡牛；注定要問人的名字和種族，所以便問人的名字和種族；注定要問村落和市鎮的名稱，所以便問村落和市鎮的名稱；注定要問路，所以便問路。
“散陀迦，有智慧的人會這樣反思： ‘這位老師賢者宣稱自己是一位全知者、全見者；無論行走、站立、睡覺、睡醒，這種無所不知的知見都一直常在，保持不失。但他竟會進入空村落，會化不到食，會被狗咬，會遇上惡象，會遇上惡馬，會遇上惡牛，要問人的名字和種族，要問村落和市鎮的名稱，要問路。當他被問到為什麼會這樣的時候，竟說因為注定會進入空村落，所以便進入空村落；注定會化不到食，所以便化不到食；注定會被狗咬，所以便被狗咬；注定會遇上惡象，所以便遇上惡象；注定會遇上惡馬，所以便遇上惡馬；注定會遇上惡牛，所以便遇上惡牛；注定要問人的名字和種族，所以便問人的名字和種族；注定要問村落和市鎮的名稱，所以便問村落和市鎮的名稱；注定要問路，所以便問路。’ 他知道這教法不能使人安息在梵行之中，於是厭棄這種教法，然後離去。
“散陀迦，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，指出這是第一種不能使人安息在梵行之中的教法。有智慧的人在當中無論怎樣努力修行，都不能生活在梵行之中，也不能得到正道和善法。
“散陀迦，再者，一些老師跟隨傳統，以傳統的教法為真諦；他們依傳統的教法、依各種傳承、依經典來宣說法義。但這些老師憶持一些教法、忘失一些教法，有些說得對、有些說得不對。
“散陀迦，有智慧的人會這樣反思： ‘這位老師賢者跟隨傳統，以傳統的教法為真諦；他依傳統的教法、依各種傳承、依經典來宣說法義。但這位老師憶持一些教法、忘失一些教法，有些說得對、有些說得不對。’ 他知道這教法不能使人安息在梵行之中，於是厭棄這種教法，然後離去。
“散陀迦，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，指出這是第二種不能使人安息在梵行之中的教法。有智慧的人在當中無論怎樣努力修行，都不能生活在梵行之中，也不能得到正道和善法。
“散陀迦，再者，一些老師善於辯解、善於分析，他們通過辯解、分析、個人的聰明來宣說法義。但這些老師一些教法辯解得好、一些教法辯解得不好，有些說得對、有些說得不對。
“散陀迦，有智慧的人會這樣反思： ‘這位老師賢者善於辯解、善於分析，他通過辯解、分析、個人的聰明來宣說法義。但這位老師一些教法辯解得好、一些辯解得不好，有些說得對、有些說得不對。’ 他知道這教法不能使人安息在梵行之中，於是厭棄這種教法，然後離去。
“散陀迦，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，指出這是第三種不能使人安息在梵行之中的教法。有智慧的人在當中無論怎樣努力修行，都不能生活在梵行之中，也不能得到正道和善法。
“散陀迦，再者，一些老師遲鈍、迷癡，當他們被人問到各種問題時，便說些模稜兩可、像鰻魚那樣難被捕捉的說話： ‘我不是這樣的想法，也不是其他的想法，我並非不是這樣的想法，也不是並非不是這樣的想法。’
“散陀迦，有智慧的人會這樣反思： ‘這位老師賢者遲鈍、迷癡，當他被人問到各種問題時，便說些模稜兩可、像鰻魚那樣難被捕捉的說話： “我不是這樣的想法，也不是其他的想法，我並非不是這樣的想法，也不是並非不是這樣的想法。” ’ 他知道這教法不能使人安息在梵行之中，於是厭棄這種教法，然後離去。
“散陀迦，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，指出這是第四種不能使人安息在梵行之中的教法。有智慧的人在當中無論怎樣努力修行，都不能生活在梵行之中，也不能得到正道和善法。
“散陀迦，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，指出這四種不能使人安息在梵行之中的教法。有智慧的人在當中無論怎樣努力修行，都不能生活在梵行之中，也不能得到正道和善法。”
“阿難賢者，真是罕見，真是少有！世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，指出這四種不能使人安息在梵行之中的教法。阿難賢者，一位老師要有什麼教說，要有什麼解說，才能使有智慧的人生活在梵行之中，得到正道和善法呢？”
“散陀迦，如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊；親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義；所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。
“居士或出身於各種種姓的人聽了這些法義之後，對如來生起了敬信；有了這份敬信，他這樣反思： ‘在家生活有很多障礙，是塵垢之道；出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生活不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活吧。’ 後來，他捨棄所有財富，捨棄所有親屬，剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。
“他成為一位出家人，具有比丘的修學和比丘的正命。他捨棄殺生、遠離殺生，放下棒杖、放下武器，對所有生命都有悲憫心。他捨棄偷盜、遠離偷盜，別人不給的東西便不取，別人不給的東西便不要；有一個不偷盜的清淨心。他捨棄非梵行，他是一個梵行者，遠離性行為這世俗的行為。他捨棄妄語、遠離妄語，他說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。他捨棄兩舌、遠離兩舌、不會說離間別人的話，他幫助分裂的得到復合、喜歡和合、景仰和合、欣樂和合、說使人和合的話。他捨棄惡口、遠離惡口，無論他說什麼，都柔和、悅耳、和藹、親切、有禮、令人歡喜、令人心悅。他捨棄綺語、遠離綺語，他說適時的話、真實的話、有意義的話、和法有關的話、和律有關的話、有價值的話，他在適當的時候說話，說話有道理，適可而止，對人有益。
“他遠離損害種子和植物的行為；他一天只吃一餐，過了中午不吃東西，遠離非時食；遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演；遠離花環、香水、膏油、飾物；遠離豪華的大床；遠離接受金銀錢財；遠離接受穀物；遠離接受生肉；遠離接受婦女；遠離接受僕人；遠離接受禽畜；遠離接受農田；遠離替人做信使；遠離做買賣；遠離欺騙的量秤；遠離賄賂、欺騙、詐騙；遠離傷害、殺害、綑綁、攔劫、搶掠。
“他對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。就正如雀鳥和牠的羽翼，無論雀鳥飛去哪裏，都只是和雙翼隨行。同樣地，一位比丘對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。他具有聖者之戒蘊，親身體驗沒有過失之樂。
“他在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。
“他在耳聽到聲之後……
“他在鼻嗅到香之後……
“他在舌嚐到味之後……
“他在身感到觸之後……
“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。他具有聖者之根律儀，親身體驗無染之樂。
“他在往還的時候，對往還有覺知；在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周圍觀望有覺知；在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知；在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽有覺知；在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知；在大便、小便的時候，對大便、小便有覺知；在行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候，對行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。
“他具有聖者之戒蘊、聖者之根律儀、聖者之念和覺知，居住在叢林、樹下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、曠野、草堆等遠離的住處之中。他在化食完畢，吃過食物後返回，然後盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。
“他捨棄世上的貪欲，超越貪欲；內心清除了貪欲。
“他捨棄瞋恚，心中沒有瞋恚，只有利益和悲憫所有眾生；內心清除了瞋恚。
“他捨棄昏睡，超越昏睡，有光明想，有念和覺知；內心清除了昏睡。
“他捨棄掉悔，沒有激盪，有一個內裏平靜的心；內心清除了掉悔。
“他捨棄疑惑，超越疑惑，沒有疑惑；內心清除了對善法的疑惑。
“他捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。
“散陀迦，一位弟子從老師之中得到這種崇高的境界，這就是一個有智慧的人生活在梵行之中，得到正道和善法了。
“散陀迦，再者，他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。
“散陀迦，一位弟子從老師之中得到這種崇高的境界，這就是一個有智慧的人生活在梵行之中，得到正道和善法了。
“散陀迦，再者，他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。
“散陀迦，一位弟子從老師之中得到這種崇高的境界，這就是一個有智慧的人生活在梵行之中，得到正道和善法了。
“散陀迦，再者，他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。
“散陀迦，一位弟子從老師之中得到這種崇高的境界，這就是一個有智慧的人生活在梵行之中，得到正道和善法了。
“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向宿命智。他能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
“散陀迦，一位弟子從老師之中得到這種崇高的境界，這就是一個有智慧的人生活在梵行之中，得到正道和善法了。
“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向眾生生死智。他以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“散陀迦，一位弟子從老師之中得到這種崇高的境界，這就是一個有智慧的人生活在梵行之中，得到正道和善法了。
“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向漏盡智。他如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道；他如實知道什麼是漏，如實知道什麼是漏集，如實知道什麼是漏滅，如實知道什麼是漏滅之道。當他有了以上的知見時，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，他知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“散陀迦，一位弟子從老師之中得到這種崇高的境界，這就是一個有智慧的人生活在梵行之中，得到正道和善法了。”
“阿難賢者，得到了阿羅漢、盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的比丘，還會有五欲享樂的嗎？”
“散陀迦，得到了阿羅漢、盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的比丘，有五種事情是沒可能做的。一位漏盡比丘沒可能故意去殺生，一位漏盡比丘沒可能偷取別人不給自己的東西，一位漏盡比丘沒可能作出性行為，一位漏盡比丘沒可能故意說妄語，一位漏盡比丘沒可能像在家時那樣在五欲中享樂。
“散陀迦，得到了阿羅漢、盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的比丘，這五種事情是沒可能做的。”
“阿難賢者，得到了阿羅漢、盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的比丘，在行走、站立、睡覺、睡醒任何時候都一直保持著 ‘我得漏盡’ 這種知見的嗎？”
“散陀迦，既然這樣，我將說出一個譬喻，有智慧的人可從譬喻知道這個義理。散陀迦，就正如一個被截斷了手腳的人，在行走、站立、睡覺、睡醒任何時候他的手腳都是被截斷的，即使在反觀時，他也會知道： ‘我的手腳被截斷。’ 同樣地，得到了阿羅漢、盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的比丘，在行走、站立、睡覺、睡醒任何時候他都是漏盡的，即使在反觀時，他也會知道： ‘我得漏盡。’ ”
“阿難賢者，有多少人在這個法和律之中得到成就呢？”
“散陀迦，不單止一百，不單止二百，不單止五百，還有更多人在這個法和律之中得到成就。”
“阿難賢者，真是罕見，真是少有！這種教法不抬高自己的法義，不貶低他人的法義，宣稱有這麼多人能夠得到成就！那些抬高自己、貶低他人的卑劣子邪命外道，宣稱只有難陀．婆蹉、基沙．散基蹉、末伽梨．拘舍梨三人得到成就。”
於是，散陀迦遊方者對自己的大眾說： “賢友們，去喬答摩沙門那裏修習梵行吧！在我們這裏是不容易捨棄世間的得著與尊敬的。”
散陀迦遊方者這樣推薦自己的大眾跟世尊修習梵行。
散陀迦經完