這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，婆蹉種遊方者前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一些悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說： “喬答摩賢者， ‘世間是常。只有這才是真諦，其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎？”
“婆蹉，我不持這種見。”
“喬答摩賢者， ‘世間是斷。只有這才是真諦，其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎？”
“婆蹉，我不持這種見。”
“喬答摩賢者， ‘世間有邊。只有這才是真諦，其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎？”
“婆蹉，我不持這種見。”
“喬答摩賢者， ‘世間沒有邊。只有這才是真諦，其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎？”
“婆蹉，我不持這種見。”
“喬答摩賢者， ‘生命和身體是同一樣東西。只有這才是真諦，其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎？”
“婆蹉，我不持這種見。”
“喬答摩賢者， ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西。只有這才是真諦，其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎？”
“婆蹉，我不持這種見。”
“喬答摩賢者， ‘如來死後還存在。只有這才是真諦，其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎？”
“婆蹉，我不持這種見。”
“喬答摩賢者， ‘如來死後不存在。只有這才是真諦，其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎？”
“婆蹉，我不持這種見。”
“喬答摩賢者， ‘如來死後既存在也不存在。只有這才是真諦，其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎？”
“婆蹉，我不持這種見。”
“喬答摩賢者， ‘如來死後既不存在也不是不存在。只有這才是真諦，其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎？”
“婆蹉，我不持這種見。”
“喬答摩賢者，當被問到是否持 ‘世間是常’ 的見解時，你說不持這種見；被問到是否持 ‘世間是斷’ 的見解時，你說不持這種見；被問到是否持 ‘世間有邊’ 的見解時，你說不持這種見；被問到是否持 ‘世間沒有邊’ 的見解時，你說不持這種見；被問到是否持 ‘生命和身體是同一樣東西’ 的見解時，你說不持這種見；被問到是否持 ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’ 的見解時，你說不持這種見；被問到是否持 ‘如來死後還存在’ 的見解時，你說不持這種見；被問到是否持 ‘如來死後不存在’ 的見解時，你說不持這種見；被問到是否持 ‘如來死後既存在也不存在’ 的見解時，你說不持這種見；被問到是否持 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 的見解時，你說不持這種見。喬答摩賢者，在所有這些見的去處之中，你看到有什麼過患呢？”
“婆蹉， ‘世間是常’ 是見的去處、見的密林、見的荒野、見的表演場所、見的角力場所、見的結縛；連接苦、損毀、哀傷、熱惱；不帶來厭離、無欲、寂滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。
“婆蹉， ‘世間是斷’ ……
“婆蹉， ‘世間有邊’ ……
“婆蹉， ‘世間沒有邊’ ……
“婆蹉， ‘生命和身體是同一樣東西’ ……
“婆蹉， ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’ ……
“婆蹉， ‘如來死後還存在’ ……
“婆蹉， ‘如來死後不存在’ ……
“婆蹉， ‘如來死後既存在也不存在’ ……
“婆蹉， ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 是見的去處、見的密林、見的荒野、見的表演場所、見的角力場所、見的結縛；連接苦、損毀、哀傷、熱惱；不帶來厭離、無欲、寂滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。
“婆蹉，在所有這些見的去處之中，我看到有這些過患。”
“喬答摩賢者有沒有任何一種見的去處呢？”
“婆蹉，如來清除了見的去處。如來所見的是：什麼是色，什麼是色集，什麼是色滅；什麼是受，什麼是受集，什麼是受滅；什麼是想，什麼是想集，什麼是想滅；什麼是行，什麼是行集，什麼是行滅；什麼是識，什麼是識集，什麼是識滅。因此，如來盡除了所有虛妄，盡除了所有自我計著，盡除了所有我、我所、我慢的性向；無欲、滅盡、放捨、捨棄、無取而得解脫。”
“喬答摩賢者，一位有這種解脫心的比丘，會到哪裏投生呢？”
“婆蹉， ‘他投生’ 這樣說是不合適的。”
“喬答摩賢者，既然這樣，他不投生嗎？”
“婆蹉， ‘他不投生’ 這樣說是不合適的。”
“喬答摩賢者，既然這樣，他既投生也不投生嗎？”
“婆蹉， ‘他既投生也不投生’ 這樣說是不合適的。”
“喬答摩賢者，既然這樣，他既不投生也不是不投生嗎？”
“婆蹉， ‘他既不投生也不是不投生’ 這樣說是不合適的。”
“喬答摩賢者，當被問到一位有這種解脫心的比丘，會到哪裏投生時，你說 ‘他投生’ 這樣說是不合適的；被問到他是否不投生時，你說 ‘他不投生’ 這樣說是不合適的；被問到他是否既投生也不投生時，你說 ‘他既投生也不投生’ 這樣說是不合適的；被問到他是否既不投生也不是不投生時，你說 ‘他既不投生也不是不投生’ 這樣說是不合適的。喬答摩賢者，這裏我不明白了，這裏我迷失了！之前我在喬答摩賢者的交談中帶來一些淨信，現在這些淨信全都消失了！”
“婆蹉，這是會令你不明白的，這是會令你迷失的。婆蹉，這法義深奧、難見、難覺、寂靜、崇高、不從邏輯推理而得、深入、智者在當中會有所體驗，而你是一個外道，接受外道的教義，持外道的信願，修外道的修習，過外道的生活，這樣是很難明白當中的道理的。
“婆蹉，既然這樣，我反問你，就隨你自己的意思來答吧。婆蹉，你認為怎樣，如果有堆火在你面前燃燒，你是否會知道有堆火在自己面前燃燒呢？”
“喬答摩賢者，如果有堆火在我面前燃燒，我是會知道有堆火在自己面前燃燒的。”
“婆蹉，如果有人問你，是什麼條件令你面前的火得以燃燒──當被這樣問時，你會怎樣解說呢？”
“喬答摩賢者，當被這樣問時，我會這樣解說，以草木的燃料作為條件，在我面前的火便得以燃燒。”
“婆蹉，如果那堆火在你面前息滅，你是否會知道那堆火在自己面前息滅呢？”
“喬答摩賢者，如果那堆火在我面前息滅，我是會知道那堆火在自己面前息滅的。”
“婆蹉，如果有人問你，息滅的火從哪個方向去了，是東方、南方、西方還是北方──當被這樣問時，你會怎樣解說呢？”
“喬答摩賢者，這樣問是不合適的。那堆火以草木的燃料作為條件而得以燃燒，當燃料用盡，沒有另外的燃料補充，火就在那裏息滅。”
“婆蹉，同樣地，通過色，人們便能認知得到如來，但如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這個色。婆蹉，如來從色的計量之中解脫出來，這境界如大海那樣，深奧、難衡量、難看透。 ‘如來投生’ 這樣說是不合適的， ‘如來不投生’ 這樣說是不合適的， ‘如來既投生也不投生’ 這樣說是不合適的， ‘如來既不投生也不是不投生’ 這樣說是不合適的。
“通過受……
“通過想……
“通過行……
“通過識，人們便能認知得到如來，但如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這個識。婆蹉，如來從識的計量之中解脫出來，這境界如大海那樣，深奧、難衡量、難看透。 ‘如來投生’ 這樣說是不合適的， ‘如來不投生’ 這樣說是不合適的， ‘如來既投生也不投生’ 這樣說是不合適的， ‘如來既不投生也不是不投生’ 這樣說是不合適的。”
世尊說了這番話後，婆蹉種遊方者對他說： “喬答摩賢者，就正如在村落或市鎮附近有棵大娑羅樹，因為無常而枝葉乾枯、樹皮乾枯、樹幹外皮的軟木乾枯，之後那些乾枯的枝葉、樹皮、軟木剝落，剩下一條純然的實木。同樣地，喬答摩賢者的說話沒有枝葉，沒有樹皮，沒有軟木，是純然的實木。
“喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
火婆蹉種經完