這是我所聽見的：
有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
這時候，婆蹉種遊方者居住在遊方者的單一白蓮園。
在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入毗舍離化食。他心想： “現在入毗舍離化食時候還早，讓我先往遊方者的單一白蓮園，去婆蹉種遊方者那裏吧。”
於是，世尊前往遊方者的單一白蓮園，去婆蹉種遊方者那裏。婆蹉種遊方者從遠處看見世尊前來，便對他這樣說： “大德世尊，請過來，歡迎到來。大德世尊，你很久沒有到來了。大德世尊，座位已經預備好了，請坐。”
世尊坐在為他預備好的座位上，婆蹉種遊方者以一低座坐在一邊。婆蹉種遊方者對世尊說： “大德，我聽人們說： ‘喬答摩沙門是一位全知者、全見者；無論行走、站立、睡覺、睡醒，這種無所不知的知見都一直常在，保持不失。’ 大德，世尊是不是這樣說的呢？大德，這樣說會不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
“婆蹉，我不是這樣說的。這是以不真實的說話來誹謗我。”
“大德，世尊是怎樣說的呢？大德，怎樣說才不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
“婆蹉，應這樣說： ‘喬答摩是一位三明沙門。’ 這樣才不會變成誹謗我。這樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難。
“婆蹉，我可隨自己的意欲，憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。我能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
“婆蹉，我可隨自己的意欲，以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“婆蹉，我清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。
“婆蹉，應這樣說： ‘喬答摩是一位三明沙門。’ 這樣才不會變成誹謗我。這樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難。”
世尊說了這番話後，婆蹉種遊方者對他說： “喬答摩賢者，有沒有任何一個在家人，不斷除家庭的結縛，能在身壞命終之後得到苦的終結呢？”
“婆蹉，沒有任何一個在家人，不斷除家庭的結縛，能在身壞命終之後得到苦的終結。”
“喬答摩賢者，有沒有任何一個在家人，不斷除家庭的結縛，能在身壞命終之後投生天上呢？”
“婆蹉，不單止一百，不單止二百，不單止五百，還有更多在家人，不斷除家庭的結縛，能在身壞命終之後投生天上。”
“喬答摩賢者，有沒有任何一個邪命外道，能在身壞命終之後得到苦的終結呢？”
“婆蹉，沒有任何一個邪命外道，能在身壞命終之後得到苦的終結。”
“喬答摩賢者，有沒有任何一個邪命外道，能在身壞命終之後投生天上呢？”
“婆蹉，我追憶之前九十一劫，沒有邪命外道能在身壞命終之後投生天上，只有一人例外，而這個邪命外道是主張有善惡業、有善惡行的。”
“大德，在這個教派之中，即使投生天上也是缺乏的。”
“婆蹉，在這個教派之中，即使投生天上也是缺乏的。”
世尊說了以上的話後，婆蹉種遊方者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
三明婆蹉種經完