這是我所聽見的：
有一次，世尊住在央掘陀羅的阿波那鎮。
在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入阿波那化食。在化食完畢，吃過食物後前往一個密林午休；當進入那個密林後，坐在一棵樹下。
優陀夷尊者也是在上午穿好衣服，拿著大衣和缽入阿波那化食。在化食完畢，吃過食物後前往同一個密林午休；當進入那個密林後，坐在另一棵樹下。
優陀夷尊者在靜處的時候，內心這樣反思： “世尊真的是為我除去這麼多苦法，世尊真的是為我帶來這麼多樂法！世尊真的是為我除去這麼多不善法，世尊真的是為我帶來這麼多善法！”
優陀夷尊者在黃昏離開靜處去世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我在靜處的時候，內心這樣反思： ‘世尊真的是為我除去這麼多苦法，世尊真的是為我帶來這麼多樂法！世尊真的是為我除去這麼多不善法，世尊真的是為我帶來這麼多善法！’
“大德，初時我們在晚上、中午之前、中午過後都吃食物。有一次，世尊對比丘說： ‘比丘們，你們捨棄中午過後的非時食吧。’ 大德，那時我很惆悵、很憂惱，心想： ‘有敬信的居士在中午過後所布施的美味食物，現在世尊說要捨棄它了，現在善逝說要放捨它了！’ 大德，出於對世尊的敬愛和尊敬，加上戒行方面的慚愧心，我捨棄了中午過後的非時食。
“大德，於是我們只在晚上和中午之前吃食物。有一次，世尊對比丘說： ‘比丘們，你們捨棄晚上的非時食吧。’ 大德，那時我很惆悵、很憂惱，心想： ‘在兩餐之中，晚上的一餐是比較美味的，現在世尊說要捨棄它了，現在善逝說要放捨它了！’ 大德，之前我見到有戶人家在日間煮得一些湯水，之後他對人說要留到晚上才和晚餐一起享用。大德，無論人們煮什麼，都是晚餐豐富、午餐食物少的。出於對世尊的敬愛和尊敬，加上戒行方面的慚愧心，我捨棄了晚上的非時食。
“大德，以前比丘在晚黑化食的時候，曾有人跌進水池、跌進污水池、走進荊棘叢、踏著睡覺的牛、遇上流氓、遇上妓女等。
“大德，有一次我在晚黑行雷閃電的時候化食，一個在洗碗碟的女士在電光之中看見我，嚇得大叫起來： ‘哇！毗舍遮鬼來找我！’
“當她大叫起來後，我對她說： ‘賢姊，我不是毗舍遮鬼，我是站在這裏化食的比丘。’
“ ‘願你的父親死掉，願你的母親死掉！願你這個比丘被利刀劏開肚皮，不能在晚黑為口腹而化食！’
“大德，當我憶起這些事情時，心想： ‘世尊真的是為我除去這麼多苦法，世尊真的是為我帶來這麼多樂法！世尊真的是為我除去這麼多不善法，世尊真的是為我帶來這麼多善法！’ ”
“優陀夷，當我對一些愚癡的人說同樣的話，叫他們捨棄非時食的時候，他們這樣說： ‘這個沙門為什麼要對這些小事情、微不足道的事情小題大作呢？’ 他們不捨棄非時食，對我和對那些有修學欲的比丘生起不满。優陀夷，對他們來說，食物就是繫縛著他們的強力、堅實、堅固、牢不可破的束縛。
“優陀夷，就正如一隻鵪鶉被一根腐朽的蔓藤卡著，牠在那裏動彈不得，受傷甚至死亡。這時如果有人說： ‘這隻鵪鶉被一根腐朽的蔓藤卡著，牠在那裏動彈不得，受傷甚至死亡。對牠來說，腐朽的蔓藤只是一種無力、軟弱、脆弱、不實的束縛而已。’ 優陀夷，這樣說是否正確呢？”
“大德，不正確。那隻鵪鶉被一根腐朽的蔓藤卡著，牠在那裏動彈不得，受傷甚至死亡。對牠來說，腐朽的蔓藤已經是繫縛著牠的強力、堅實、堅固、牢不可破的束縛。”
“優陀夷，同樣地，當我對一些愚癡的人說同樣的話，叫他們捨棄非時食的時候，他們這樣說： ‘這個沙門為什麼要對這些小事情、微不足道的事情小題大作呢？’ 他們不捨棄非時食，對我和對那些有修學欲的比丘生起不满。優陀夷，對他們來說，食物就是繫縛著他們的強力、堅實、堅固、牢不可破的束縛。
“優陀夷，當我對另一些比丘說同樣的話，叫他們捨棄非時食的時候，他們這樣說： ‘世尊說要捨棄這些小事情、微不足道的事情，善逝說要放捨這些小事情、微不足道的事情。’ 他們捨棄非時食，對我和對那些有修學欲的比丘沒有不满。他們捨棄非時食之後，生活在少欲望、平淡、對供養滿足、內心如鹿那樣遠離之中。優陀夷，對他們來說，食物只是一種無力、軟弱、脆弱、不實的束縛而已。
“優陀夷，就正如一頭國王的戰象，有長如車軸的象牙，體形龐大，屬優良品種，久經戰陣。牠被一條堅實的皮帶綁在木樁，但轉身便弄斷了束縛，扯斷了皮帶，之後，牠便可以隨心所欲到處去了。這時如果有人說： ‘這頭國王的戰象，有長如車軸的象牙，體形龐大，屬優良品種，久經戰陣。牠被一條堅實的皮帶綁在木樁，但轉身便弄斷了束縛，扯斷了皮帶，之後，牠便可以隨心所欲到處去了。對牠來說，堅實的皮帶就是繫縛著牠的強力、堅實、堅固、牢不可破的束縛。’ 優陀夷，這樣說是否正確呢？”
“大德，不正確。那頭國王的戰象，有長如車軸的象牙，體形龐大，屬優良品種，久經戰陣。牠被一條堅實的皮帶綁在木樁，但轉身便弄斷了束縛，扯斷了皮帶，之後，牠便可以隨心所欲到處去了。對牠來說，堅實的皮帶只是一種無力、軟弱、脆弱、不實的束縛而已。”
“優陀夷，同樣地，當我對另一些比丘說同樣的話，叫他們捨棄非時食的時候，他們這樣說： ‘世尊說要捨棄這些小事情、微不足道的事情，善逝說要放捨這些小事情、微不足道的事情。’ 他們捨棄非時食，對我和對那些有修學欲的比丘沒有不满。他們捨棄非時食之後，生活在少欲望、平淡、對供養滿足、內心如鹿那樣遠離之中。優陀夷，對他們來說，食物只是一種無力、軟弱、脆弱、不實的束縛而已。
“優陀夷，又正如一個貧窮、沒有地位、沒有財富的人，他有一間破舊、有很多烏鴉棲息的小屋，有一張破舊的床，有一瓶穀物，有一個不可愛的妻子。他看見一位比丘吃完美味的食物，洗淨手腳，坐在清涼的樹蔭下，帶著一個崇高的心境。他心想： ‘做沙門真是快樂，做沙門真是健康！如果我能剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活的話真是太好了！’ 但他不能捨棄那間破舊、有很多烏鴉棲息的小屋，不能捨棄那張破舊的床，不能捨棄那瓶穀物，不能捨棄那個不可愛的妻子，因此不能剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。這時如果有人說： ‘這個人受束縛，不能捨棄那間破舊、有很多烏鴉棲息的小屋，不能捨棄那張破舊的床，不能捨棄那瓶穀物，不能捨棄那個不可愛的妻子，因此不能剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。對這個人來說，這些東西只是一種無力、軟弱、脆弱、不實的束縛而已。’ 優陀夷，這樣說是否正確呢？”
“大德，不正確。那個人不能捨棄那間破舊、有很多烏鴉棲息的小屋，不能捨棄那張破舊的床，不能捨棄那瓶穀物，不能捨棄那個不可愛的妻子，因此不能剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。對那個人來說，那些東西已經是繫縛著他的強力、堅實、堅固、牢不可破的束縛。”
“優陀夷，同樣地，當我對一些愚癡的人說同樣的話，叫他們捨棄非時食的時候，他們這樣說： ‘這個沙門為什麼要對這些小事情、微不足道的事情小題大作呢？’ 他們不捨棄非時食，對我和對那些有修學欲的比丘生起不满。優陀夷，對他們來說，食物就是繫縛著他們的強力、堅實、堅固、牢不可破的束縛。
“優陀夷，又正如一個富有的居士或居士子，有很多財富和產業，有無數金飾，有無數穀物，有無數的田，有無數的地，有無數的妻妾，有無數的男僕，有無數的女僕。他看見一位比丘吃完美味的食物，洗淨手腳，坐在清涼的樹蔭下，帶著一個崇高的心境。他心想： ‘做沙門真是快樂，做沙門真是健康！如果我能剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活的話真是太好了！’ 他能夠捨棄那無數的金飾，能夠捨棄那無數的穀物，能夠捨棄那無數的田，能夠捨棄那無數的地，能夠捨棄那無數的妻妾，能夠捨棄那無數的男僕，能夠捨棄那無數的女僕，因此能夠剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。這時如果有人說： ‘這個人能夠捨棄那無數的金飾，能夠捨棄那無數的穀物，能夠捨棄那無數的田，能夠捨棄那無數的地，能夠捨棄那無數的妻妾，能夠捨棄那無數的男僕，能夠捨棄那無數的女僕，因此能夠剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。對這個人來說，這些東西就是繫縛著他的強力、堅實、堅固、牢不可破的束縛。’ 優陀夷，這樣說是否正確呢？”
“大德，不正確。那個人能夠捨棄那無數的金飾，能夠捨棄那無數的穀物，能夠捨棄那無數的田，能夠捨棄那無數的地，能夠捨棄那無數的妻妾，能夠捨棄那無數的男僕，能夠捨棄那無數的女僕，因此能夠剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。對那個人來說，那些東西只是一種無力、軟弱、脆弱、不實的束縛而已。”
“優陀夷，同樣地，當我對另一些比丘說同樣的話，叫他們捨棄非時食的時候，他們這樣說： ‘世尊說要捨棄這些小事情、微不足道的事情，善逝說要放捨這些小事情、微不足道的事情。’ 他們捨棄非時食，對我和對那些有修學欲的比丘沒有不满。他們捨棄非時食之後，生活在少欲望、平淡、對供養滿足、內心如鹿那樣遠離之中。優陀夷，對他們來說，食物只是一種無力、軟弱、脆弱、不實的束縛而已。
“優陀夷，世上有四種人，是哪四種呢？
“優陀夷，一種人進入了斷除執取、放捨執取的道路，但在受到執取的束縛所困惑、受到憶起的思想所困惑的時候，容許這些困惑出現，不捨棄它，不驅除它，不終止它，讓它存在。優陀夷，我說，這種人是有束縛的，沒有解除束縛的。這是什麼原因呢？我知道人的根性各有不同。
“優陀夷，一種人進入了斷除執取、放捨執取的道路，在受到執取的束縛所困惑、受到憶起的思想所困惑的時候，不容許這些困惑出現，會捨棄它，驅除它，終止它，不讓它存在。優陀夷，我說，這種人也是有束縛的，也是沒有解除束縛的。這是什麼原因呢？我知道人的根性各有不同。
“優陀夷，一種人進入了斷除執取、放捨執取的道路，有些時候失念，受到執取的束縛所困惑，受到憶起的思想所困惑。他的念生起得遲緩，但很快便不容許困惑出現，會捨棄它，驅除它，終止它，不讓它存在。優陀夷，就正如有人把兩三點水滴灑在一個燒了整天的鐵碗之中，水滴很快便會盡，很快便會蒸發掉。同樣地，一種人進入了斷除執取、放捨執取的道路，有些時候失念，受到執取的束縛所困惑，受到憶起的思想所困惑。他的念生起得遲緩，但很快便不容許困惑出現，會捨棄它，驅除它，終止它，不讓它存在。優陀夷，我說，這種人也是有束縛的，也是沒有解除束縛的。這是什麼原因呢？我知道人的根性各有不同。
“優陀夷，一種人知道執取是苦的根源後，止息了執取，徹底盡除執取而得解脫。優陀夷，我說，這種人是解除了束縛的，是沒有束縛的。這是什麼原因呢？我知道人的根性各有不同。
“優陀夷，有五欲。這五種欲是什麼呢？眼識別色時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，耳識別聲時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，鼻識別香時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，舌識別味時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，身識別觸時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著。優陀夷，這就是五欲了。以這五欲為緣，生起快樂和愉悅，這就是稱為欲樂了。這是一種污穢之樂、凡夫之樂、非聖者之樂。我說，不應尋求這種樂，不應培育這種樂，不應作這種樂；應對這種樂心生怖畏。
“優陀夷，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。這是一種出離之樂、遠離之樂、平息之樂、正覺之樂。我說，應尋求這種樂，應培育這種樂，應勤修這種樂；不應對這種樂心生怖畏。
“優陀夷，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。優陀夷，我說，這還是在動搖之中的。有什麼動搖呢？沒有平息的覺觀在那裏，因此那裏有動搖。
“優陀夷，一位比丘平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。優陀夷，我說，這還是在動搖之中的。有什麼動搖呢？喜樂在那裏，因此那裏有動搖。
“優陀夷，一位比丘保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。優陀夷，我說，這還是在動搖之中的。有什麼動搖呢？由捨所帶來的樂在那裏，因此那裏有動搖。
“優陀夷，一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。優陀夷，我說，這是沒有動搖的。
“優陀夷，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。優陀夷，我說，單是這樣還是不足夠的，要捨棄它，要超越它。怎樣超越它呢？
“優陀夷，一位比丘平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。這就是超越初禪了。優陀夷，我說，單是這樣還是不足夠的，要捨棄它，要超越它。怎樣超越它呢？
“優陀夷，一位比丘保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。這就是超越二禪了。優陀夷，我說，單是這樣還是不足夠的，要捨棄它，要超越它。怎樣超越它呢？
“優陀夷，一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。這就是超越三禪了。優陀夷，我說，單是這樣還是不足夠的，要捨棄它，要超越它。怎樣超越它呢？
“優陀夷，一位比丘內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不思維各種想，他進入了空無邊處。這就是超越四禪了。優陀夷，我說，單是這樣還是不足夠的，要捨棄它，要超越它。怎樣超越它呢？
“優陀夷，一位比丘內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，他進入了識無邊處。這就是超越空無邊處了。優陀夷，我說，單是這樣還是不足夠的，要捨棄它，要超越它。怎樣超越它呢？
“優陀夷，一位比丘內心想著 ‘沒有任何東西’ ，超越了所有的識無邊處，他進入了無所有處。這就是超越識無邊處了。優陀夷，我說，單是這樣還是不足夠的，要捨棄它，要超越它。怎樣超越它呢？
“優陀夷，一位比丘超越了所有的無所有處，他進入了非想非非想處。這就是超越無所有處了。優陀夷，我說，單是這樣還是不足夠的，要捨棄它，要超越它。怎樣超越它呢？
“優陀夷，一位比丘超越了所有的非想非非想處，他進入了想受滅盡定。這就是超越非想非非想處了。優陀夷，我說，即使非想非非想處也要捨棄，我還會說不用捨棄那些或粗或細的結縛嗎？”
“大德，是不會的。”
世尊說了以上的話後，優陀夷尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
鵪鶉喻經完