這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我一天只吃一餐食物。我知道，一天只吃一餐食物可令人無疾、無病、輕快、強健、安穩地生活。比丘們，你們也一天只吃一餐食物吧。你們要知道，一天只吃一餐食物可令人無疾、無病、輕快、強健、安穩地生活。”當世尊說了這番話後，跋陀離尊者對他說： “大德，我不想一天只吃一餐食物，如果一天只吃一餐食物的話，我會感到悔疚，感到惋惜。”
“跋陀離，既然這樣，在人們供養你的時候，在那裏先吃一部分，然後帶走另一部分再吃吧。這樣也可使你的生命維持下去。”
“大德，我也不想這樣吃，如果這樣吃的話，我也會感到悔疚，感到惋惜。”
世尊在比丘僧團之中宣說學處1，但跋陀離尊者說不想著手修學。他不遵循導師的教導，雨季安居期整整三個月都沒有在世尊面前出現。
雨季三個月之後，一些比丘為世尊縫衣，他們心想： “三個月過去了，縫完衣之後，世尊便會去遊行說法了。”
這時候，跋陀離尊者前往那些比丘那裏，和那些比丘互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。
那些比丘對跋陀離尊者說： “跋陀離賢友，我們為世尊縫衣，縫完衣之後，世尊便會去遊行說法了。跋陀離賢友，你真的要好好用心思量一下佛陀的教說，不要讓之後越來越多困苦。”
跋陀離尊者回答那些比丘： “賢友，是的。” 之後便前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我犯了錯！我這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善。世尊在比丘僧團之中宣說學處，但我竟說不想著手修學！大德，願世尊接納我的悔過，好讓我將來約束自己。”
“跋陀離，你確實是犯了錯。你確實是這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善。我在比丘僧團之中宣說學處，但你竟說不想著手修學。
“跋陀離，那時你不明白，內心沒有這樣想： ‘住在舍衛城的世尊，知道我──一個名叫跋陀離的比丘不遵循導師的教導，不完滿學處。’
“跋陀離，那時你不明白，內心沒有這樣想： ‘一些在舍衛城雨季安居的比丘，知道我──一個名叫跋陀離的比丘不遵循導師的教導，不完滿學處。’
“跋陀離，那時你不明白，內心沒有這樣想： ‘一些在舍衛城雨季安居的比丘尼，知道我──一個名叫跋陀離的比丘不遵循導師的教導，不完滿學處。’
“跋陀離，那時你不明白，內心沒有這樣想： ‘一些居住在舍衛城的優婆塞，知道我──一個名叫跋陀離的比丘不遵循導師的教導，不完滿學處。’
“跋陀離，那時你不明白，內心沒有這樣想： ‘一些居住在舍衛城的優婆夷，知道我──一個名叫跋陀離的比丘不遵循導師的教導，不完滿學處。’
“跋陀離，那時你不明白，內心沒有這樣想： ‘在舍衛城雨季安居各個教派的沙門婆羅門，知道我──一個名叫跋陀離的比丘不遵循導師的教導，不完滿學處。’ ”
“大德，我犯了錯！我這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善。世尊在比丘僧團之中宣說學處，但我竟說不想著手修學！大德，願世尊接納我的悔過，好讓我將來約束自己。”
“跋陀離，你確實是犯了錯。你確實是這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善。我在比丘僧團之中宣說學處，但你竟說不想著手修學。
“跋陀離，你認為怎樣，如果我對一位俱解脫的比丘這樣說： ‘比丘，來吧，你走進污泥之中，讓我踏在你身上越過那些污泥吧。’ 那位比丘會否跑掉，會否做了別的動作，會否說不呢？” 2
“大德，不會。”
“跋陀離，你認為怎樣，如果我對一位慧解脫的比丘、對一位身證的比丘、對一位得正見的比丘、對一位信解脫的比丘、對一位隨法行的比丘以至對一位隨信行的比丘這樣說： ‘比丘，來吧，你走進污泥之中，讓我踏在你身上越過那些污泥吧。’ 那位比丘會否跑掉，會否做了別的動作，會否說不呢？”
“大德，不會。”
“跋陀離，你認為怎樣，你那時是不是一位俱解脫的人、慧解脫的人、身證的人、得正見的人、信解脫的人、隨法行的人、或是隨信行的人呢？”
“大德，不是。”
“跋陀離，那時你豈不是一個貧乏不足、行為有過失的人嗎？”
“大德，是的。大德，我犯了錯！我這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善。世尊在比丘僧團之中宣說學處，但我竟說不想著手修學！大德，願世尊接納我的悔過，好讓我將來約束自己。”
“跋陀離，你確實是犯了錯。你確實是這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善。我在比丘僧團之中宣說學處，但你竟說不想著手修學。跋陀離，我接納你的悔過，你明白這是過錯之後便會依法改善。跋陀離，一個明白什麼是過錯的人便會依法改善，會在將來約束自己，能在聖者之律之中進步。
“跋陀離，一些不遵循導師教導、不完滿學處的比丘，心想： ‘讓我居住在叢林、樹下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、曠野、草堆等遠離的住處之中，我要得到過人之法和取得聖者的知見。’ 他居住在遠離的住處之中，過著退隱的生活。但是，導師會譴責他，智者同修知道他的行為後會譴責他，天神會譴責他，他自己會譴責自己。他受導師、智者同修、天神、自己的譴責，不能得到過人之法和取得聖者的知見。這是什麼原因呢？因他不遵循導師的教導，不完滿學處。
“跋陀離，一些遵循導師教導、完滿學處的比丘，心想： ‘讓我居住在叢林、樹下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、曠野、草堆等遠離的住處之中，我要得到過人之法和取得聖者的知見。’ 他居住在遠離的住處之中，過著退隱的生活。導師不會譴責他，智者同修知道他的行為後不會譴責他，天神不會譴責他，他自己不會譴責自己。他不受導師、智者同修、天神、自己的譴責，能夠得到過人之法和取得聖者的知見。
“跋陀離，他內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。這是什麼原因呢？因他遵循導師的教導，完滿學處。
“跋陀離，再者，他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。這是什麼原因呢？因他遵循導師的教導，完滿學處。
“跋陀離，再者，他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。這是什麼原因呢？因他遵循導師的教導，完滿學處。
“跋陀離，再者，他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。這是什麼原因呢？因他遵循導師的教導，完滿學處。
“跋陀離，當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向宿命智。他能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。這是什麼原因呢？因他遵循導師的教導，完滿學處。
“跋陀離，當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向眾生生死智。他以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。這是什麼原因呢？因他遵循導師的教導，完滿學處。
“跋陀離，當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向漏盡智。他如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道；他如實知道什麼是漏，如實知道什麼是漏集，如實知道什麼是漏滅，如實知道什麼是漏滅之道。當他有了以上的知見時，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，他知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。這是什麼原因呢？因他遵循導師的教導，完滿學處。”
當世尊說了這番話後，跋陀離尊者對他說： “大德，是什麼原因和條件，一些犯戒的比丘常受羯磨懲治；是什麼原因和條件，一些犯戒的比丘不常受羯磨懲治呢？”
“跋陀離，一些時常犯戒、犯很多戒的比丘，當被其他比丘指出錯處的時候，避重就輕，轉說其他不相關的話，流露忿怒、瞋恚、不滿，他們不改正、不收歛、不悔改，行為使僧團不歡喜。那些指正他們的比丘心想： ‘這些時常犯戒、犯很多戒的比丘，當被我們指出錯處的時候，避重就輕，轉說其他不相關的話，流露忿怒、瞋恚、不滿，他們不改正、不收歛、不悔改，行為使僧團不歡喜。如果僧團的尊者逐一指出他們的錯處就好了。這樣的話，事情便會慢慢平息下來。’ 跋陀離，僧團的尊者逐一指出他們的錯處，事情慢慢平息下來。
“跋陀離，一些時常犯戒、犯很多戒的比丘，當被其他比丘指出錯處的時候，不避重就輕，不轉說其他不相關的話，不流露忿怒、瞋恚、不滿，他們會改正、會收歛、會悔改，行為使僧團歡喜。那些指正他們的比丘心想： ‘這些時常犯戒、犯很多戒的比丘，當被我們指出錯處的時候，不避重就輕，不轉說其他不相關的話，不流露忿怒、瞋恚、不滿，他們會改正、會收歛、會悔改，行為使僧團歡喜。如果僧團的尊者逐一指出他們的錯處就好了。這樣的話，事情便會很快平息下來。’ 跋陀離，僧團的尊者逐一指出他們的錯處，事情很快平息下來。
“跋陀離，一些不常犯戒、少犯戒的比丘，當被其他比丘指出錯處的時候，避重就輕，轉說其他不相關的話，流露忿怒、瞋恚、不滿，他們不改正、不收歛、不悔改，行為使僧團不歡喜。那些指正他們的比丘心想： ‘這些不常犯戒、少犯戒的比丘，當被我們指出錯處的時候，避重就輕，轉說其他不相關的話，流露忿怒、瞋恚、不滿，他們不改正、不收歛、不悔改，行為使僧團不歡喜。如果僧團的尊者逐一指出他們的錯處就好了。這樣的話，事情便會慢慢平息下來。’ 跋陀離，僧團的尊者逐一指出他們的錯處，事情慢慢平息下來。
“跋陀離，一些不常犯戒、少犯戒的比丘，當被其他比丘指出錯處的時候，不避重就輕，不轉說其他不相關的話，不流露忿怒、瞋恚、不滿，他們會改正、會收歛、會悔改，行為使僧團歡喜。那些指正他們的比丘心想： ‘這些不常犯戒、少犯戒的比丘，當被我們指出錯處的時候，不避重就輕，不轉說其他不相關的話，不流露忿怒、瞋恚、不滿，他們會改正、會收歛、會悔改，行為使僧團歡喜。如果僧團的尊者逐一指出他們的錯處就好了。這樣的話，事情便會很快平息下來。’ 跋陀離，僧團的尊者逐一指出他們的錯處，事情很快平息下來。
“跋陀離，一些犯戒的比丘帶有一定程度的敬信、敬愛心。那些指正他們的比丘商量： ‘賢友們，這些犯戒的比丘帶有一定程度的敬信、敬愛心。如果我們常在羯磨之中來懲治他們，恐怕他們的敬信、敬愛心會失去。’
“跋陀離，就正如盲了一隻眼睛的人，他的親友會保護他唯一的眼睛，心想： ‘不要讓他唯一的眼睛都失去。’
“跋陀離，同樣地，一些犯戒的比丘帶有一定程度的敬信、敬愛心。那些指正他們的比丘商量： ‘賢友們，這些犯戒的比丘帶有一定程度的敬信、敬愛心。如果我們常在羯磨之中來懲治他們，恐怕他們的敬信、敬愛心會失去。’
“跋陀離，就是這些原因和條件，一些犯戒的比丘常受羯磨懲治；就是這些原因和條件，一些犯戒的比丘不常受羯磨懲治。”
“大德，是什麼原因和條件，以前少學處但多比丘建立究竟智；是什麼原因和條件，現在多學處但少比丘建立究竟智呢？”
“跋陀離，是這樣的，當眾生的質素減退，正法開始消失的時候，便會多學處而少比丘建立究竟智。跋陀離，當一些漏的立足處還沒在如法的僧團出現時，導師是沒有對弟子宣說學處的；當一些漏的立足處在如法的僧團出現後，為了防止它，導師便對弟子宣說學處。
“跋陀離，當僧團還沒人數眾多時，一些漏的立足處還沒在如法的僧團出現；當僧團人數眾多後，一些漏的立足處便在如法的僧團出現，為了防止它，導師便對弟子宣說學處。
“跋陀離，當僧團的供養得著還沒達到頂點時，一些漏的立足處還沒在如法的僧團出現；當僧團的供養得著達到頂點後，一些漏的立足處便在如法的僧團出現，為了防止它，導師便對弟子宣說學處。
“跋陀離，當僧團的聲望還沒達到頂點時，一些漏的立足處還沒在如法的僧團出現；當僧團的聲望達到頂點後，一些漏的立足處便在如法的僧團出現，為了防止它，導師便對弟子宣說學處。
“跋陀離，當僧團具學識的人還沒達到頂點時，一些漏的立足處還沒在如法的僧團出現；當僧團具學識的人達到頂點後，一些漏的立足處便在如法的僧團出現，為了防止它，導師便對弟子宣說學處。
“跋陀離，當僧團長久出家的人還沒達到頂點時，一些漏的立足處還沒在如法的僧團出現；當僧團長久出家的人達到頂點後，一些漏的立足處便在如法的僧團出現，為了防止它，導師便對弟子宣說學處。
“跋陀離，有一次，我為你說了一段 ‘良駒喻’ 的法義，那時你的質素低，你還記得那法義嗎？”
“大德，忘記了。”
“跋陀離，是什麼原因使你忘記的呢？”
“大德，是因為我長期不遵循導師的教導，不完滿學處嗎？”
“跋陀離，這不是唯一的原因。跋陀離，我長時間清楚知道你的心，你是一個愚癡的人，當我說法的時候，你不會求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。我要為你再說一次 ‘良駒喻’ 的法義，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
跋陀離尊者回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “跋陀離，就正如一個熟練的馴馬師得到一匹優良品種的馬後，首先為牠裝上馬銜。因牠之前沒有裝過馬銜，所以會有一些不安、激動、掙扎的行為，在逐漸訓練、逐漸習慣後，牠便平息下來。
“跋陀離，當這匹馬平息下來時，馴馬師再為牠裝上繮繩。因牠之前沒有裝過繮繩，所以會有一些不安、激動、掙扎的行為，在逐漸訓練、逐漸習慣後，牠便平息下來。
“跋陀離，當這匹馬平息下來時，馴馬師再教牠踱步、繞圈、騰躍、慢跑、快跑、王族坐騎的氣質、王族坐騎的儀態，使他能高速的奔馳、高度的負載、高度的馴服。因牠之前沒有高速的奔馳、高度的負載、高度的馴服，所以會有一些不安、激動、掙扎的行為，在逐漸訓練、逐漸習慣後，牠便平息下來。
“跋陀離，當這匹馬平息下來時，馴馬師再為牠整理毛色與外觀，這時這匹優良品種的馬便具有十種質素，適合王族使用，達到王族的要求，屬王族生活的一部份。
“跋陀離，同樣地，具有十種質素的比丘，值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。是哪十種質素呢？
“跋陀離，具有能帶來無學的正見，能帶來無學的正思維，能帶來無學的正語，能帶來無學的正業，能帶來無學的正命，能帶來無學的正精進，能帶來無學的正念，能帶來無學的正定，能帶來無學的正智，能帶來無學的正解脫。
“跋陀離，具有這十種質素的比丘，值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。”
世尊說了以上的話後，跋陀離尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
跋陀離經完