這是我所聽見的：
有一次，世尊和人數眾多的比丘僧團一起，在拘薩羅遊行說法，去到一個名叫娑羅村的婆羅門村落及住在那裏。
娑羅村的婆羅門居士聽到這個消息： “喬答摩沙門是釋迦族人，從釋迦族出家，他和人數眾多的比丘僧團一起，在拘薩羅遊行說法，現在來到這裏了。喬答摩賢者聲名遠播，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。他親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義，所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。去看這樣的阿羅漢是很有益處的。”
於是，娑羅村的婆羅門居士一起前往世尊那裏，到了之後，一些人對世尊作禮，然後坐在一邊；一些人和世尊互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊；一些人向世尊合掌，然後坐在一邊；一些人在世尊跟前報上自己的名字和族姓，然後坐在一邊；一些人保持靜默，然後坐在一邊。世尊對他們說：
“居士們，你們有沒有任何一位喜歡的、對他有理性敬信的導師呢？”
“大德，我們沒有喜歡的、對他有理性敬信的導師。”
“居士們，既然你們沒有喜歡的導師的話，便應著手修習這種無諍之法。居士們，著手修習這種無諍之法，將會為你們長期帶來利益和快樂。
“居士們，什麼是無諍之法呢？
“居士們，一些沙門婆羅門這樣說，他們持這種見解： ‘沒有布施；沒有祭祀；沒有祭品；沒有苦樂業的果報；沒有今生；沒有他世；沒有父恩；沒有母恩；沒有化生的眾生；在世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。’
“居士們，一些沙門婆羅門則完全相反，他們這樣說： ‘有布施；有祭祀；有祭品；有苦樂業的果報；有今生；有他世；有父恩；有母恩；有化生的眾生；在世上有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。’
“居士們，你們認為怎樣，這些沙門婆羅門互相之間是不是完全相反呢？”
“大德，是的。”
“居士們，如果沙門婆羅門這樣說，如果他們持這種見解： ‘沒有布施；沒有祭祀；沒有祭品；沒有苦樂業的果報；沒有今生；沒有他世；沒有父恩；沒有母恩；沒有化生的眾生；在世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。’ 他們便會不行踐身善行、口善行、意善行這三種善法，轉而作出身惡行、口惡行、意惡行這三種不善法。這是什麼原因呢？因為這些沙門婆羅門賢者看不見不善法的過患、退墮、染污，看不見善法的出離、利益、清淨。
“這是有他世的，但他們持 ‘沒有他世’ 這種見解，這是一種邪見。這是有他世的，但他們帶著 ‘沒有他世’ 這種思維，這是一種邪思維。這是有他世的，但他們說 ‘沒有他世’ 這種說話，這是一種邪語。這是有他世的，但他們說 ‘沒有他世’ ，這跟說有他世的阿羅漢抵觸。這是有他世的，但他們教人 ‘沒有他世’ 的法義，這是教不正確的法義。他們教不正確的法義，由此而抬高自己、貶低別人。
“他們捨棄之前的善行而建立惡行。以邪見為條件，帶來邪見、邪思維、邪語、抵觸聖者、教不正確的法義、抬高自己和貶低別人等無數惡不善法。
“居士們，有智慧的人會這樣反思： ‘如果沒有他世的話，不善著手修習無諍之法的人會在身壞命終之後安然無事。如果有他世的話，這個人會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。即使不想說有他世，就讓說沒有他世的沙門婆羅門的說話是真的，這個人在現生之中也被智者譴責為戒行不好的人、邪見的人、持斷見的人。如果有他世，這個人兩生都遇到不幸：現生受智者譴責，身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。如果不善著手修習無諍之法的話，一個人只能在 “沒有他世” 這種論點之中才安然無事，而且離開了善法。’
“居士們，如果沙門婆羅門這樣說，如果他們持這種見解： ‘有布施；有祭祀；有祭品；有苦樂業的果報；有今生；有他世；有父恩；有母恩；有化生的眾生；在世上有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。’ 他們便會去掉身惡行、口惡行、意惡行這三種不善法，轉而作出身善行、口善行、意善行這三種善法。這是什麼原因呢？因為這些沙門婆羅門賢者看見不善法的過患、退墮、染污，看見善法的出離、利益、清淨。
“這是有他世的，而他們持 ‘有他世’ 這種見解，這是一種正見。這是有他世的，而他們帶著 ‘有他世’ 這種思維，這是一種正思維。這是有他世的，而他們說 ‘有他世’ 這種說話，這是一種正語。這是有他世的，而他們說 ‘有他世’ ，這跟說有他世的阿羅漢沒有抵觸。這是有他世的，而他們教人 ‘有他世’ 的法義，這是教正法。他們教正法，不會由此而抬高自己、貶低別人。
“他們捨棄之前的惡行而建立善行。以正見為條件，帶來正見、正思維、正語、不抵觸聖者、教正法、不抬高自己和貶低別人等無數善法。
“居士們，有智慧的人會這樣反思： ‘如果有他世的話，善著手修習無諍之法的人會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。即使不想說有他世，就讓說沒有他世的沙門婆羅門的說話是真的，這個人在現生之中也被智者稱讚為戒行好的人、正見的人、持善因善果的見解的人。如果有他世，這個人兩生都是好的：現生受智者稱讚，身壞命終之後投生在善趣、天界之中。如果善著手修習無諍之法的話，一個人能在 “沒有他世” 或 “有他世” 兩種論點之中都得到好結果，而且離開了不善法。’
“居士們，一些沙門婆羅門這樣說，他們持這種見解： ‘自己親手做或教別人做以下的事情：斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都不是作惡。即使在車輪邊緣裝上利刃到處行走，把地上的眾生切割成一堆堆肉，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來。若去恆河南岸殺人、屠殺，斬殺、教別人斬殺，燒殺、教別人燒殺，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來；再去恆河北岸布施、教別人布施，祭祀、教別人祭祀，這也沒有福的因緣，不會有福報到來。布施、自我調伏、自我節制、說真話等沒有福，不會有福報到來。’
“居士們，一些沙門婆羅門則完全相反，他們這樣說： ‘自己親手做或教別人做以下的事情：斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都是作惡。若在車輪邊緣裝上利刃到處行走，把地上的眾生切割成一堆堆肉，這有惡的因緣，會有惡報到來。若去恆河南岸殺人、屠殺，斬殺、教別人斬殺，燒殺、教別人燒殺，這有惡的因緣，會有惡報到來；若去恆河北岸布施、教別人布施，祭祀、教別人祭祀，這有福的因緣，會有福報到來。布施、自我調伏、自我節制、說真話等有福，會有福報到來。’
“居士們，你們認為怎樣，這些沙門婆羅門互相之間是不是完全相反呢？”
“大德，是的。”
“居士們，如果沙門婆羅門這樣說，如果他們持這種見解： ‘自己親手做或教別人做以下的事情：斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都不是作惡……’ 他們便會不行踐身善行、口善行、意善行這三種善法，轉而作出身惡行、口惡行、意惡行這三種不善法。這是什麼原因呢？因為這些沙門婆羅門賢者看不見不善法的過患、退墮、染污，看不見善法的出離、利益、清淨。
“這是有作善作惡的，但他們持 ‘沒有作善作惡’ 這種見解，這是一種邪見。這是有作善作惡的，但他們帶著 ‘沒有作善作惡’ 這種思維，這是一種邪思維。這是有作善作惡的，但他們說 ‘沒有作善作惡’ 這種說話，這是一種邪語。這是有作善作惡的，但他們說 ‘沒有作善作惡’ ，這跟說有作善作惡的阿羅漢抵觸。這是有作善作惡的，但他們教人 ‘沒有作善作惡’ 的法義，這是教不正確的法義。他們教不正確的法義，由此而抬高自己、貶低別人。
“他們捨棄之前的善行而建立惡行。以邪見為條件，帶來邪見、邪思維、邪語、抵觸聖者、教不正確的法義、抬高自己和貶低別人等無數惡不善法。
“居士們，有智慧的人會這樣反思： ‘如果沒有作善作惡的話，不善著手修習無諍之法的人會在身壞命終之後安然無事。如果有作善作惡的話，這個人會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。即使不想說有作善作惡，就讓說沒有作善作惡的沙門婆羅門的說話是真的，這個人在現生之中也被智者譴責為戒行不好的人、邪見的人、持沒有作善作惡的見解的人。如果有作善作惡，這個人兩生都遇到不幸：現生受智者譴責，身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。如果不善著手修習無諍之法的話，一個人只能在 “沒有作善作惡” 這種論點之中才安然無事，而且離開了善法。’
“居士們，如果沙門婆羅門這樣說，如果他們持這種見解： ‘自己親手做或教別人做以下的事情：斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都是作惡……’ 他們便會去掉身惡行、口惡行、意惡行這三種不善法，轉而作出身善行、口善行、意善行這三種善法。這是什麼原因呢？因為這些沙門婆羅門賢者看見不善法的過患、退墮、染污，看見善法的出離、利益、清淨。
“這是有作善作惡的，而他們持 ‘有作善作惡’ 這種見解，這是一種正見。這是有作善作惡的，而他們帶著 ‘有作善作惡’ 這種思維，這是一種正思維。這是有作善作惡的，而他們說 ‘有作善作惡’ 這種說話，這是一種正語。這是有作善作惡的，而他們說 ‘有作善作惡’ ，這跟說有作善作惡的阿羅漢沒有抵觸。這是有作善作惡的，而他們教人 ‘有作善作惡’ 的法義，這是教正法。他們教正法，不會由此而抬高自己、貶低別人。
“他們捨棄之前的惡行而建立善行。以正見為條件，帶來正見、正思維、正語、不抵觸聖者、教正法、不抬高自己和貶低別人等無數善法。
“居士們，有智慧的人會這樣反思： ‘如果有作善作惡的話，善著手修習無諍之法的人會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。即使不想說有作善作惡，就讓說沒有作善作惡的沙門婆羅門的說話是真的，這個人在現生之中也被智者稱讚為戒行好的人、正見的人、持有作善作惡的見解的人。如果有作善作惡，這個人兩生都是好的：現生受智者稱讚，身壞命終之後投生在善趣、天界之中。如果善著手修習無諍之法的話，一個人能在 “沒有作善作惡” 或 “有作善作惡” 兩種論點之中都得到好結果，而且離開了不善法。’
“居士們，一些沙門婆羅門這樣說，他們持這種見解： ‘沒有因、沒有緣令眾生污染，眾生的污染是沒有因、沒有緣的；沒有因、沒有緣令眾生清淨，眾生的清淨是沒有因、沒有緣的。沒有力，沒有精進，沒有人的奮勇，沒有人的進取。所有眾生、所有生命都沒有權、沒有力、沒有精進，一起命中注定地在六道之中生存，感受苦和樂。’
“居士們，一些沙門婆羅門則完全相反，他們這樣說： ‘有因、有緣令眾生污染，眾生的污染是有因、有緣的；有因、有緣令眾生清淨，眾生的清淨是有因、有緣的。有力，有精進，有人的奮勇，有人的進取。不是所有眾生、所有生命都沒有權、沒有力、沒有精進，一起命中注定地在六道之中生存，感受苦和樂的。’
“居士們，你們認為怎樣，這些沙門婆羅門互相之間是不是完全相反呢？”
“大德，是的。”
“居士們，如果沙門婆羅門這樣說，如果他們持這種見解： ‘沒有因、沒有緣令眾生污染，眾生的污染是沒有因、沒有緣的；沒有因、沒有緣令眾生清淨，眾生的清淨是沒有因、沒有緣的……’ 他們便會不行踐身善行、口善行、意善行這三種善法，轉而作出身惡行、口惡行、意惡行這三種不善法。這是什麼原因呢？因為這些沙門婆羅門賢者看不見不善法的過患、退墮、染污，看不見善法的出離、利益、清淨。
“清淨與污染是有原因的，但他們持 ‘清淨與污染沒有原因’ 這種見解，這是一種邪見。清淨與污染是有原因的，但他們帶著 ‘清淨與污染沒有原因’ 這種思維，這是一種邪思維。清淨與污染是有原因的，但他們說 ‘清淨與污染沒有原因’ 這種說話，這是一種邪語。清淨與污染是有原因的，但他們說 ‘清淨與污染沒有原因’ ，這跟說清淨與污染是有原因的阿羅漢抵觸。清淨與污染是有原因的，但他們教人 ‘清淨與污染沒有原因’ 的法義，這是教不正確的法義。他們教不正確的法義，由此而抬高自己、貶低別人。
“他們捨棄之前的善行而建立惡行。以邪見為條件，帶來邪見、邪思維、邪語、抵觸聖者、教不正確的法義、抬高自己和貶低別人等無數惡不善法。
“居士們，有智慧的人會這樣反思： ‘如果清淨與污染是沒有原因的話，不善著手修習無諍之法的人會在身壞命終之後安然無事。如果清淨與污染是有原因的話，這個人會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。即使不想說清淨與污染是有原因的，就讓說清淨與污染沒有原因的沙門婆羅門的說話是真的，這個人在現生之中也被智者譴責為戒行不好的人、邪見的人、持清淨與污染沒有原因的見解的人。如果清淨與污染是有原因的，這個人兩生都遇到不幸：現生受智者譴責，身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。如果不善著手修習無諍之法的話，一個人只能在 “清淨與污染沒有原因” 這種論點之中才安然無事，而且離開了善法。’
“居士們，如果沙門婆羅門這樣說，如果他們持這種見解： ‘有因、有緣令眾生污染，眾生的污染是有因、有緣的；有因、有緣令眾生清淨，眾生的清淨是有因、有緣的……’ 他們便會去掉身惡行、口惡行、意惡行這三種不善法，轉而作出身善行、口善行、意善行這三種善法。這是什麼原因呢？因為這些沙門婆羅門賢者看見不善法的過患、退墮、染污，看見善法的出離、利益、清淨。
“清淨與污染是有原因的，而他們持 ‘清淨與污染是有原因的’ 這種見解，這是一種正見。清淨與污染是有原因的，而他們帶著 ‘清淨與污染是有原因的’ 這種思維，這是一種正思維。清淨與污染是有原因的，而他們說 ‘清淨與污染是有原因的’ 這種說話，這是一種正語。清淨與污染是有原因的，而他們說 ‘清淨與污染是有原因的’ ，這跟說清淨與污染是有原因的阿羅漢沒有抵觸。清淨與污染是有原因的，而他們教人 ‘清淨與污染是有原因的’ 的法義，這是教正法。他們教正法，不會由此而抬高自己、貶低別人。
“他們捨棄之前的惡行而建立善行。以正見為條件，帶來正見、正思維、正語、不抵觸聖者、教正法、不抬高自己和貶低別人等無數善法。
“居士們，有智慧的人會這樣反思： ‘如果清淨與污染是有原因的話，善著手修習無諍之法的人會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。即使不想說清淨與污染是有原因的，就讓說清淨與污染沒有原因的沙門婆羅門的說話是真的，這個人在現生之中也被智者稱讚為戒行好的人、正見的人、持清淨與污染是有原因的見解的人。如果清淨與污染是有原因的，這個人兩生都是好的：現生受智者稱讚，身壞命終之後投生在善趣、天界之中。如果善著手修習無諍之法的話，一個人能在 “清淨與污染沒有原因” 或 “清淨與污染是有原因的” 兩種論點之中都得到好結果，而且離開了不善法。’
“居士們，一些沙門婆羅門這樣說，他們持這種見解： ‘沒有無色界。’
“居士們，一些沙門婆羅門則完全相反，他們這樣說： ‘有無色界。’
“居士們，你們認為怎樣，這些沙門婆羅門互相之間是不是完全相反呢？”
“大德，是的。”
“居士們，有智慧的人這樣反思： ‘一些沙門婆羅門賢者說沒有無色界，但我看不見。一些沙門婆羅門賢者說有無色界，但我不知道。在我不知道、看不見的情形下，是不適宜執持任何一方而說某一方真、某一方假的。一些沙門婆羅門說沒有無色界，如果他們的說話是真的話，我修習無諍之法，可以投生至由意所作的色界天之中。一些沙門婆羅門說有無色界，如果他們的說話是真的話，我修習無諍之法，可以投生至由想所作的無色界天之中──手拿棒杖、手拿武器、爭吵、爭罵、爭執、不和、兩舌、妄語等都是因色而有，無色界是沒有這些東西的。’ 他這樣計量後，便進入對色厭離、無欲、寂滅的道路。
“居士們，一些沙門婆羅門這樣說，他們持這種見解： ‘沒有 “有的息滅” 。’
“居士們，一些沙門婆羅門則完全相反，他們這樣說： ‘有 “有的息滅” 。’
“居士們，你們認為怎樣，這些沙門婆羅門互相之間是不是完全相反呢？”
“大德，是的。”
“居士們，有智慧的人這樣反思： ‘一些沙門婆羅門賢者說沒有 “有的息滅” ，但我看不見。一些沙門婆羅門賢者說有 “有的息滅” ，但我不知道。在我不知道、看不見的情形下，是不適宜執持任何一方而說某一方真、某一方假的。一些沙門婆羅門說沒有 “有的息滅” ，如果他們的說話是真的話，我修習無諍之法，可以投生至由想所作的無色界天之中。一些沙門婆羅門說有 “有的息滅” ，如果他們的說話是真的話，我可以現生得到湼槃。持沒有 “有的息滅” 這種見解的沙門婆羅門習近貪欲，習近結縛，習近愛喜，習近愛著，習近取著。持有 “有的息滅” 這種見解的沙門婆羅門習近無貪欲，習近無結縛，習近無愛喜，習近無愛著，習近無取著。’ 他這樣計量後，便進入對有厭離、無欲、寂滅的道路。
“居士們，世上有四種人，是哪四種呢？一種人折磨自己，常做折磨自己的行為。一種人折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為。一種人折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為。一種人不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；他在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活。
“居士們，什麼是折磨自己，常做折磨自己的行為的人呢？
“居士們，一些裸體外道，不跟隨常人的生活習慣，不用缽而只用手來盛載食物吃，不接受別人呼喚過去取的食物，不接受別人呼喚停下來取的食物，不接受別人帶來的食物，不接受專為自己準備的食物，不接受別人邀請供養的食物，不取盤中的食物，不取鍋中的食物，不在門檻間接受食物，不在棒杖間接受食物，不在杵臼間接受食物，不在有兩人在吃食物的地方接受食物，不在有人懷孕的地方接受食物，不在有人哺乳的地方接受食物，不在有人性交的地方接受食物，不在有人專作布施的地方接受食物，不在有狗看守的地方接受食物，不在蒼蠅群集的地方接受食物，不接受魚類，不接受肉類，不飲酒，不飲果酒，不飲米酒。
“他們只去七家化食及只取七口食物，只去六家化食及只取六口食物……以至只去一家化食及只取一口食物；一天化食一次，兩天才化食一次……以至七天才化食一次；一天吃食物一次，兩天才吃食物一次……以至七天才吃食物一次。他們以這方法來修習，直至每逢半個月才吃食物一次。
“他們只吃野菜、麥、生米、野米、水草、穀、米水渣、芝麻、草、牛糞；他們只吃樹下的果子和野果。
“他們穿麻、粗麻、裹屍布、破布、樹皮、羚羊皮、羚羊皮條、吉祥草衣、樹皮衣、木條衣、頭髮衣、馬尾毛衣、貓頭鷹羽毛衣。
“他們是一些修習拔鬚髮的人，常把自己的鬚髮拔除；他們是一些修習長期站立的人，不使用坐具；他們是一些修習長時間蹲下的人，盡力保持蹲下的姿勢；他們是一些修習睡刺床的人，睡在帶有尖刺的床上；他們是一些每天沐浴三次的人，晚上也會到水中沐浴。
“他們修習以上各種的方法，不斷折磨、嚴重折磨這個身體。居士們，這就是稱為折磨自己，常做折磨自己的行為的人了。
“居士們，什麼是折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為的人呢？
“居士們，一些屠羊、屠豬等屠夫，捕鳥、捕獸、捕魚等獵師，盜賊、劊子手、獄卒，或做任何血腥、殘忍行業的人。居士們，這就是稱為折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為的人了。
“居士們，什麼是折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為的人呢？
“居士們，一些灌頂剎帝利王或有大壇場的婆羅門，在都城東面建造一所新的聚集堂後，剃掉頭髮和鬍鬚，穿上皮革衣，塗上酥油，用鹿角來搔背癢；他與夫人、婆羅門、主祭師一起進入舖上青草的聚集堂，首先從母牛身上喝一口牛乳，夫人喝第二口，婆羅門與主祭師同喝第三口，再把剩下來小牛賴以生存的牛乳擠乾，用來祭火，他這樣說： ‘宰殺多些公牛來祭祀吧，宰殺多些小牛來祭祀吧，宰殺多些小乳牛來祭祀吧，宰殺多些綿羊來祭祀吧，宰殺多些山羊來祭祀吧，斬截多些樹來造祭祀柱吧，收割多些草來作祭祀草吧！’ 他的僕人、傭人、工人迫於無奈，只好哭泣、臉上帶著淚水地做祭祀的工作。居士們，這就是稱為折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為的人了。
“居士們，什麼是不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活的人呢？
“居士們，如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊；親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義；所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。
“居士或出身於各種種姓的人聽了這些法義之後，對如來生起了敬信；有了這份敬信，他這樣反思： ‘在家生活有很多障礙，是塵垢之道；出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生活不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活吧。’ 後來，他捨棄所有財富，捨棄所有親屬，剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。
“他成為一位出家人，具有比丘的修學和比丘的正命。他捨棄殺生、遠離殺生，放下棒杖、放下武器，對所有生命都有悲憫心。他捨棄偷盜、遠離偷盜，別人不給的東西便不取，別人不給的東西便不要；有一個不偷盜的清淨心。他捨棄非梵行，他是一個梵行者，遠離性行為這世俗的行為。他捨棄妄語、遠離妄語，他說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。他捨棄兩舌、遠離兩舌、不會說離間別人的話，他幫助分裂的得到復合、喜歡和合、景仰和合、欣樂和合、說使人和合的話。他捨棄惡口、遠離惡口，無論他說什麼，都柔和、悅耳、和藹、親切、有禮、令人歡喜、令人心悅。他捨棄綺語、遠離綺語，他說適時的話、真實的話、有意義的話、和法有關的話、和律有關的話、有價值的話，他在適當的時候說話，說話有道理，適可而止，對人有益。
“他遠離損害種子和植物的行為；他一天只吃一餐，過了中午不吃東西，遠離非時食；遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演；遠離花環、香水、膏油、飾物；遠離豪華的大床；遠離接受金銀錢財；遠離接受穀物；遠離接受生肉；遠離接受婦女；遠離接受僕人；遠離接受禽畜；遠離接受農田；遠離替人做信使；遠離做買賣；遠離欺騙的量秤；遠離賄賂、欺騙、詐騙；遠離傷害、殺害、綑綁、攔劫、搶掠。
“他對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。就正如雀鳥和牠的羽翼，無論雀鳥飛去哪裏，都只是和雙翼隨行。同樣地，一位比丘對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。他具有聖者之戒蘊，親身體驗沒有過失之樂。
“他在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。
“他在耳聽到聲之後……
“他在鼻嗅到香之後……
“他在舌嚐到味之後……
“他在身感到觸之後……
“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。他具有聖者之根律儀，親身體驗無染之樂。
“他在往還的時候，對往還有覺知；在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周圍觀望有覺知；在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知；在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽有覺知；在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知；在大便、小便的時候，對大便、小便有覺知；在行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候，對行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。
“他具有聖者之戒蘊、聖者之根律儀、聖者之念和覺知，居住在叢林、樹下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、曠野、草堆等遠離的住處之中。他在化食完畢，吃過食物後返回，然後盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。
“他捨棄世上的貪欲，超越貪欲；內心清除了貪欲。
“他捨棄瞋恚，心中沒有瞋恚，只有利益和悲憫所有眾生；內心清除了瞋恚。
“他捨棄昏睡，超越昏睡，有光明想，有念和覺知；內心清除了昏睡。
“他捨棄掉悔，沒有激盪，有一個內裏平靜的心；內心清除了掉悔。
“他捨棄疑惑，超越疑惑，沒有疑惑；內心清除了對善法的疑惑。
“他捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。
“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向宿命智。他能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向眾生生死智。他以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向漏盡智。他如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道；他如實知道什麼是漏，如實知道什麼是漏集，如實知道什麼是漏滅，如實知道什麼是漏滅之道。當他有了以上的知見時，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，他知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。居士們，這就是稱為不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活的人了。”
當世尊說了這番話後，娑羅村的婆羅門居士對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我們皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我們為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
無諍經完