這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，毗舍迦優婆塞前往法施比丘尼那裏，對法施比丘尼作禮，坐在一邊，然後對法施比丘尼說：
“賢姊，人們說 ‘身，身’ 。世尊所說的身是什麼呢？”
“毗舍迦賢友，世尊說，五取蘊就是身。這就是色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。毗舍迦賢友，這五取蘊就是世尊所說的身了。”
“賢姊，十分好！”
毗舍迦優婆塞對法施比丘尼的說話感到歡喜，感到高興，之後再問法施比丘尼： “賢姊，人們說 ‘身集，身集’ 。世尊所說的身集是什麼呢？”
“毗舍迦賢友，欲愛、有愛、無有愛是帶來後有的原因。這些渴愛和喜貪連在一起，使人對各種事物產生愛喜。毗舍迦賢友，這就是世尊所說的身集了。”
“賢姊，人們說 ‘身滅，身滅’ 。世尊所說的身滅是什麼呢？”
“毗舍迦賢友，對渴愛徹底無欲、滅盡、放捨、捨棄、解脫、遠離、不執著。毗舍迦賢友，這就是世尊所說的身滅了。”
“賢姊，人們說 ‘身滅之道，身滅之道’ 。世尊所說的身滅之道是什麼呢？”
“毗舍迦賢友，世尊說，八正道就是身滅之道。這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。”
“賢姊，執取和五取蘊是同樣的東西還是各異的東西呢？”
“毗舍迦賢友，執取和五取蘊既不是同樣的東西也不是各異的東西。對五取蘊有貪欲便會有執取。”
“賢姊，什麼是身見呢？”
“毗舍迦賢友，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。他視受為： ‘受在實我之外’ 、 ‘實我具有受’ 、 ‘受在實我之中’ 或 ‘實我在受之中’ 。他視想為： ‘想在實我之外’ 、 ‘實我具有想’ 、 ‘想在實我之中’ 或 ‘實我在想之中’ 。他視行為： ‘行在實我之外’ 、 ‘實我具有行’ 、 ‘行在實我之中’ 或 ‘實我在行之中’ 。他視識為： ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。毗舍迦賢友，這就是身見了。”
“賢姊，什麼是沒有身見呢？”
“毗舍迦賢友，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為： ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。他視受為： ‘沒有受在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有受這回事’ 、 ‘沒有受在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在受之中這回事’ 。他視想為： ‘沒有想在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有想這回事’ 、 ‘沒有想在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在想之中這回事’ 。他視行為： ‘沒有行在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有行這回事’ 、 ‘沒有行在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在行之中這回事’ 。他視識為： ‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。毗舍迦賢友，這就是沒有身見了。”
“賢姊，什麼是八正道呢？”
“毗舍迦賢友，八正道就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。”
“賢姊，八正道是屬於行還是非行[^1]的呢？”
“毗舍迦賢友，八正道是屬於行的。”
“賢姊，戒、定、慧三蘊組成八正道還是八正道組成戒、定、慧三蘊呢？”
“毗舍迦賢友，不是戒、定、慧三蘊組成八正道，而是八正道組成戒、定、慧三蘊。毗舍迦賢友，正語、正業、正命，這三法組成戒蘊；正精進、正念、正定，這三法組成定蘊；正見、正思維，這二法組成慧蘊。”
“賢姊，什麼是定，什麼是定相，什麼是定的所需，什麼是定的修習呢？”
“毗舍迦賢友，內心安住一境，這就是定；四念處就是定相；四正勤就是定的所需；反覆修習這三種東西，常常修習這三種東西，這就是定的修習。”
“賢姊，有多少種行呢？”
“毗舍迦賢友，有三種行：身行、口行、心行。”
“賢姊，什麼是身行，什麼是口行，什麼是心行呢？”
“毗舍迦賢友，出入息是身行，覺和觀是口行，想和受是心行。”
“賢姊，為什麼出入息是身行，為什麼覺和觀是口行，為什麼想和受是心行呢？”
“毗舍迦賢友，出入息是屬於身體、依靠身體的活動，因此出入息是身行。一個人先有覺和觀，然後才說出說話，因此覺和觀是口行。想和受是屬於心、依靠心的活動，因此想和受是心行。”
“賢姊，怎樣得到想受滅盡定正受呢？”
“毗舍迦賢友，一位進入想受滅盡定的比丘不會這樣想： ‘我將會進入想受滅盡定’ 、 ‘我現在進入想受滅盡定’ 或 ‘我已進入了想受滅盡定’ 。在之前當他內心準備好的時候，便會進入想受滅盡定。”
“賢姊，一位進入想受滅盡定的比丘，首先息滅身行、口行還是心行呢？”
“毗舍迦賢友，一位進入想受滅盡定的比丘，首先息滅口行，然後息滅身行，然後息滅心行。”
“賢姊，怎樣從想受滅盡定正受出定呢？”
“毗舍迦賢友，一位從想受滅盡定正受出定的比丘不會這樣想： ‘我將會從想受滅盡定正受出定’ 、 ‘我現在從想受滅盡定正受出定’ 或 ‘我已從想受滅盡定正受出定’ 。在之前當他內心準備好的時候，便會從想受滅盡定正受出定。”
“賢姊，一位從想受滅盡定正受出定的比丘，首先是生起身行、口行還是心行呢？”
“毗舍迦賢友，一位從想受滅盡定正受出定的比丘，首先生起心行，然後生起身行，然後生起口行。”
“賢姊，一位從想受滅盡定正受出定的比丘，會有多少觸證呢？”
“毗舍迦賢友，一位從想受滅盡定正受出定的比丘，會有三種觸證：空觸證、無相觸證、無願觸證。”
“賢姊，一位從想受滅盡定正受出定的比丘，內心傾向什麼，朝向什麼，邁向什麼呢？”
“毗舍迦賢友，一位從想受滅盡定正受出定的比丘，內心傾向遠離，朝向遠離，邁向遠離。”
“賢姊，有多少種受呢？”
“毗舍迦賢友，有三種受：樂受、苦受、不苦不樂受。”
“賢姊，什麼是樂受，什麼是苦受，什麼是不苦不樂受呢？”
“毗舍迦賢友，身心所感受的快樂和舒暢，這就是樂受。身心所感受的痛苦和不舒暢，這就是苦受。身心所感受的既不是舒暢也不是不舒暢，這就是不苦不樂受。”
“賢姊，在樂受之中有什麼樂，有什麼苦；在苦受之中有什麼苦，有什麼樂；在不苦不樂受之中有什麼樂，有什麼苦呢？”
“毗舍迦賢友，在樂受之中，當持續時便有樂，當改變時便有苦。在苦受之中，當持續時便有苦，當改變時便有樂。在不苦不樂受之中，當有智時便有樂，當無智時便有苦。”
“賢姊，什麼性向潛藏在樂受之中，什麼性向潛藏在苦受之中，什麼性向潛藏在不苦不樂受之中呢？”
“毗舍迦賢友，貪著的性向潛藏在樂受之中，厭惡的性向潛藏在苦受之中，無明的性向潛藏在不苦不樂受之中。”
“賢姊，是否所有樂受都潛藏著貪著的性向，所有苦受都潛藏著厭惡的性向，所有不苦不樂受都潛藏著無明的性向呢？”
“毗舍迦賢友，不是所有樂受都潛藏著貪著的性向的，不是所有苦受都潛藏著厭惡的性向的，不是所有不苦不樂受都潛藏著無明的性向的。”
“賢姊，在樂受之中應要捨棄什麼，在苦受之中應要捨棄什麼，在不苦不樂受之中應要捨棄什麼呢？”
“毗舍迦賢友，在樂受之中應要捨棄貪著的性向，在苦受之中應要捨棄厭惡的性向，在不苦不樂受之中應要捨棄無明的性向。”
“賢姊，是否在所有樂受之中都要捨棄貪著的性向，在所有苦受之中都要捨棄厭惡的性向，在所有不苦不樂受之中都要捨棄無明的性向呢？”
“毗舍迦賢友，不是在所有樂受之中都要捨棄貪著的性向的，不是在所有苦受之中都要捨棄厭惡的性向的，不是在所有不苦不樂受之中都要捨棄無明的性向的。毗舍迦賢友，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。這時因他捨棄了貪欲，所以貪著的性向是不在那裏的。毗舍迦賢友，一位比丘這樣反思： ‘我什麼時候才能進入聖者的境界呢！’ 他生起了一個追求無上解脫的欲望，以這欲望為條件而帶來苦惱。這時因他捨棄了厭惡，所以厭惡的性向是不在那裏的。毗舍迦賢友，一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。這時因他捨棄了無明，所以無明的性向是不在那裏的。”
“賢姊，跟樂受對應的是什麼呢？”
“毗舍迦賢友，跟樂受對應的是苦受。”
“賢姊，跟苦受對應的是什麼呢？”
“毗舍迦賢友，跟苦受對應的是樂受。”
“賢姊，跟不苦不樂受對應的是什麼呢？”
“毗舍迦賢友，跟不苦不樂受對應的是無明。”
“賢姊，跟無明對應的是什麼呢？”
“毗舍迦賢友，跟無明對應的是明。”
“賢姊，跟明對應的是什麼呢？”
“毗舍迦賢友，跟明對應的是解脫。”
“賢姊，跟解脫對應的是什麼呢？”
“毗舍迦賢友，跟解脫對應的是湼槃。”
“賢姊，跟湼槃對應的是什麼呢？”
“毗舍迦賢友，你的問題過了界限，你不能掌握問題的界限。修習梵行就是為了導向湼槃，邁向湼槃，帶來湼槃。毗舍迦賢友，如果你喜歡的話，前往世尊那裏再問他，當他為你解說時，你便受持這個義理。”
毗舍迦優婆塞對法施比丘尼的說話感到歡喜，感到愉快。之後起座對法施比丘尼作禮，右繞法施比丘尼，然後前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊。毗舍迦優婆塞把所有跟法施比丘尼交談的內容告訴世尊。
當毗舍迦優婆塞說了這番話後，世尊對他說： “毗舍迦，法施比丘尼是一位智者。毗舍迦，法施比丘尼有大智慧。毗舍迦，如果你再問我這個義理，我的解釋也會像法施比丘尼所解釋的那樣，你應受持這個義理。”
世尊說了以上的話後，毗舍迦優婆塞對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
小廣解經完
[^1]“行” (saṅkhata)有 “被造作出來的” 、 “造作” 、 “由因緣條件所生的事物” 等意思，亦即是指 “世間法” 。相對來說， “非行” (asaṅkhata)有 “不是被造作出來的” 、 “不造作” 、 “因緣條件息滅的後果” 等意思，這即是指 “出世間法” 或 “湼槃” 。八正道仍然是行、仍然是有造作的東西，但可通過這條有行、有造作的途徑而達至無行、無造作的湼槃。