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二十七.小象跡喻經

這是我所聽見的:

有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候,吒奴蘇尼婆羅門乘坐一輛全白的馬車,在中午離開舍衛城。他從遠處看見卑盧.婆蹉延那遊方者前來,便對他這樣說: “婆蹉延那賢者,這個中午你到哪裏去呢?”

“賢者,我到過喬答摩沙門的跟前。”

“婆蹉延那賢者,你認為怎樣,你知道喬答摩沙門智慧的特點嗎?他是一位智者嗎?”

“賢者,我算得上什麼人呢,我怎能知道喬答摩沙門智慧的特點呢!只有一個像喬答摩沙門那樣的人,才能知道他智慧的特點!”

“婆蹉延那賢者,你可真是對喬答摩沙門作出高度的稱讚呢!”

“賢者,我算得上什麼人呢,我稱讚喬答摩沙門算得上什麼呢!喬答摩沙門受那些被人稱讚的人所稱讚,他在天與人之中是最高的!”

“婆蹉延那賢者,你為了什麼原因,對喬答摩沙門有這樣高的評價呢?”

“賢者,就正如一個善巧的馴象師進入大象生活的樹林內,在那裏看見一個很大的象腳印,於是得出一個結論:有一頭很大的雄象。同樣地,我在喬答摩沙門那裏看見四個大腳印,於是得出一個結論:世尊是等正覺,法義已由世尊完善宣說出來,僧團能善隨修習。這四個大腳印是什麼呢?

“賢者,我曾看見一些剎帝利智者,他們聰明、能言善辯、具有銳利的辯才。他們到處遊行,目的是以自己的智慧來攻破別人的論點。當他們知道喬答摩沙門將會遊訪某一個村落或市鎮時,便開始籌劃各種辯題: ‘我們去喬答摩沙門那裏問他這個問題,如果他這樣來解說的話,我們就這樣來駁斥他;如果他那樣來解說的話,我們就那樣來駁斥他。’

“當他們知道喬答摩沙門已經到了那一個村落或市鎮時,便前往喬答摩沙門那裏。喬答摩沙門為他們說法,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。他們因喬答摩沙門的說法而得到開示,得到教導,感到景仰,感到歡喜,因此不會向喬答摩沙門提出問題,更不會提出駁斥。他們最後反而成為喬答摩沙門的弟子。

“賢者,這就是我在喬答摩沙門那裏看見的第一個大腳印。我得出一個結論:世尊是等正覺,法義已由世尊完善宣說出來,僧團能善隨修習。

“賢者,再者,我曾看見一些婆羅門智者……他們最後反而成為喬答摩沙門的弟子。

“賢者,這就是我在喬答摩沙門那裏看見的第二個大腳印。我得出一個結論:世尊是等正覺,法義已由世尊完善宣說出來,僧團能善隨修習。

“賢者,再者,我曾看見一些居士智者……他們最後反而成為喬答摩沙門的弟子。

“賢者,這就是我在喬答摩沙門那裏看見的第三個大腳印。我得出一個結論:世尊是等正覺,法義已由世尊完善宣說出來,僧團能善隨修習。

“賢者,再者,我曾看見一些沙門智者,他們聰明、能言善辯、具有銳利的辯才。他們到處遊行,目的是以自己的智慧來攻破別人的論點。當他們知道喬答摩沙門將會遊訪某一個村落或市鎮時,便開始籌劃各種辯題: ‘我們去喬答摩沙門那裏問他這個問題,如果他這樣來解說的話,我們就這樣來駁斥他;如果他那樣來解說的話,我們就那樣來駁斥他。’

“當他們知道喬答摩沙門已經到了那一個村落或市鎮時,便前往喬答摩沙門那裏。喬答摩沙門為他們說法,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。他們因喬答摩沙門的說法而得到開示,得到教導,感到景仰,感到歡喜,因此不會向喬答摩沙門提出問題,更不會提出駁斥。他們最後反而向喬答摩沙門請求出家,喬答摩沙門接受他們出家,成為出家的弟子。他們獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意,不久便親身以無比智來體證這義理,然後安住在證悟之中。在家庭生活的人,出家過沒有家庭的生活,就是為了在現生之中完滿梵行,達成這個無上的目標。之後他們這樣想: ‘我們真是從毀滅之中逃脫出來!我們真是從毀滅之中逃脫出來!過去我們不是沙門而自認為是沙門,過去我們不是婆羅門而自認為是婆羅門,過去我們不是阿羅漢而自認為是阿羅漢。現在我們才是沙門,現在我們才是婆羅門,現在我們才是阿羅漢!’

“賢者,這就是我在喬答摩沙門那裏看見的第四個大腳印。我得出一個結論:世尊是等正覺,法義已由世尊完善宣說出來,僧團能善隨修習。”

當婆蹉延那遊方者說了這番話後,吒奴蘇尼婆羅門從那輛全白的馬車走下來,他把大衣覆蓋一邊肩膊,向著世尊的方向合掌,然後有感而發,說出感興語三次: “南無世尊.阿羅漢.等正覺。南無世尊.阿羅漢.等正覺。南無世尊.阿羅漢.等正覺。” 他心想: “如果能夠遇見喬答摩沙門,跟他一起交談就好了。”

於是,吒奴蘇尼婆羅門前往世尊那裏,和世尊互相問候,作了一些悅意的交談,然後坐在一邊。吒奴蘇尼婆羅門把所有跟婆蹉延那遊方者交談的內容告訴世尊。

當吒奴蘇尼婆羅門說了這番話後,世尊對他說: “婆羅門,那個象腳印的譬喻還是不完整。婆羅門,這才是完整的象腳印的譬喻。留心聽,好好用心思量,我現在說了。”

吒奴蘇尼婆羅門回答世尊: “賢者,是的。”

世尊說: “婆羅門,就正如一個馴象師進入大象生活的樹林內,在那裏看見一個很大的象腳印。善巧的馴象師是不會在這時候便作出 ‘有一頭很大的雄象’ 這結論的。這是什麼原因呢?婆羅門,因為有些矮小的雌象也會留下很大的腳印的。那些可能是牠們的腳印。

“他沿途繼續前行。當繼續前行的時候,在那裏看見一個很大的象腳印,在高處的樹木有被擦損的痕跡。善巧的馴象師是不會在這時候便作出 ‘有一頭很大的雄象’ 這結論的。這是什麼原因呢?婆羅門,因為有些高的雌象也會留下很大的腳印,也會令到高處的樹木擦損的。那些可能是牠們的腳印。

“他再沿途繼續前行。當繼續前行的時候,在那裏看見一個很大的象腳印,在高處的樹木有被擦損和被象牙刮損的痕跡。善巧的馴象師是不會在這時候便作出 ‘有一頭很大的雄象’ 這結論的。這是什麼原因呢?婆羅門,因為有些高的雌象也會留下很大的腳印,也會令到高處的樹木擦損,也會用象牙刮損樹木的。那些可能是牠們的腳印。

“他再沿途繼續前行。當繼續前行的時候,在那裏看見一個很大的象腳印,在高處的樹木有被擦損、被象牙刮損和被折斷的痕跡,還看見一頭很大的雄象在樹底下和空地之間行走、站立、坐下、躺臥。在這時候,善巧的馴象師便作出 ‘有一頭很大的雄象’ 這結論了。

“婆羅門,同樣地,如來出現於世上,是一位阿羅漢.等正覺.明行具足.善逝.世間解.無上士.調御者.天人師.佛.世尊;親身證得無比智,然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義;所說的法義開首、中間、結尾都是善美的,有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。

“居士或出身於各種種姓的人聽了這些法義之後,對如來生起了敬信;有了這份敬信,他這樣反思: ‘在家生活有很多障礙,是塵垢之道;出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生活不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚,穿著袈裟衣,從家庭生活中出家,過沒有家庭的生活吧。’ 後來,他捨棄所有財富,捨棄所有親屬,剃掉頭髮和鬍鬚,穿著袈裟衣,從家庭生活中出家,過沒有家庭的生活。

“他成為一位出家人,具有比丘的修學和比丘的正命。他捨棄殺生、遠離殺生,放下棒杖、放下武器,對所有生命都有悲憫心。他捨棄偷盜、遠離偷盜,別人不給的東西便不取,別人不給的東西便不要;有一個不偷盜的清淨心。他捨棄非梵行,他是一個梵行者,遠離性行為這世俗的行為。他捨棄妄語、遠離妄語,他說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。他捨棄兩舌、遠離兩舌、不會說離間別人的話,他幫助分裂的得到復合、喜歡和合、景仰和合、欣樂和合、說使人和合的話。他捨棄惡口、遠離惡口,無論他說什麼,都柔和、悅耳、和藹、親切、有禮、令人歡喜、令人心悅。他捨棄綺語、遠離綺語,他說適時的話、真實的話、有意義的話、和法有關的話、和律有關的話、有價值的話,他在適當的時候說話,說話有道理,適可而止,對人有益。

“他遠離損害種子和植物的行為;他一天只吃一餐,過了中午不吃東西,遠離非時食;遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演;遠離花環、香水、膏油、飾物;遠離豪華的大床;遠離接受金銀錢財;遠離接受穀物;遠離接受生肉;遠離接受婦女;遠離接受僕人;遠離接受禽畜;遠離接受農田;遠離替人做信使;遠離做買賣;遠離欺騙的量秤;遠離賄賂、欺騙、詐騙;遠離傷害、殺害、綑綁、攔劫、搶掠。

“他對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足,無論去哪裏,都只是和衣缽隨行。就正如雀鳥和牠的羽翼,無論雀鳥飛去哪裏,都只是和雙翼隨行。同樣地,一位比丘對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足,無論去哪裏,都只是和衣缽隨行。他具有聖者之戒蘊,親身體驗沒有過失之樂。

“他在眼看到色之後,不執取形,不執取相。他知道如果不約束眼根的話,貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心,因此他約束眼根,守護眼根,修習眼根律儀。

“他在耳聽到聲之後……

“他在鼻嗅到香之後……

“他在舌嚐到味之後……

“他在身感到觸之後……

“他在意想到法之後,不執取形,不執取相。他知道如果不約束意根的話,貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心,因此他約束意根,守護意根,修習意根律儀。他具有聖者之根律儀,親身體驗無染之樂。

“他在往還的時候,對往還有覺知;在向前觀望、向周圍觀望的時候,對向前觀望、向周圍觀望有覺知;在屈伸身體的時候,對屈伸身體有覺知;在穿衣持缽的時候,對穿衣持缽有覺知;在飲食、咀嚼、感受味覺的時候,對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知;在大便、小便的時候,對大便、小便有覺知;在行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候,對行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。

“他具有聖者之戒蘊、聖者之根律儀、聖者之念和覺知,居住在叢林、樹下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、曠野、草堆等遠離的住處之中。他在化食完畢,吃過食物後返回,然後盤腿坐下來,豎直腰身,把念保持安放在要繫念的地方。

“他捨棄世上的貪欲,超越貪欲;內心清除了貪欲。

“他捨棄瞋恚,心中沒有瞋恚,只有利益和悲憫所有眾生;內心清除了瞋恚。

“他捨棄昏睡,超越昏睡,有光明想,有念和覺知;內心清除了昏睡。

“他捨棄掉悔,沒有激盪,有一個內裏平靜的心;內心清除了掉悔。

“他捨棄疑惑,超越疑惑,沒有疑惑;內心清除了對善法的疑惑。

“他捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋,內心離開了五欲、離開了不善法,有覺、有觀,有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂;他進入了初禪。婆羅門,這就是稱為如來留下的大腳印、如來留下的高處樹木被擦損的痕跡、如來留下的高處樹木被象牙刮損的痕跡了。但聖弟子是不會在這時候便作出 ‘世尊是等正覺,法義已由世尊完善宣說出來,僧團能善隨修習。’ 這結論的。

“婆羅門,再者,一位比丘平息了覺和觀,內裏平伏、內心安住一境,沒有覺、沒有觀,有由定所生起的喜和樂;他進入了二禪。婆羅門,這就是稱為如來留下的大腳印、如來留下的高處樹木被擦損的痕跡、如來留下的高處樹木被象牙刮損的痕跡了。但聖弟子是不會在這時候便作出 ‘世尊是等正覺,法義已由世尊完善宣說出來,僧團能善隨修習。’ 這結論的。

“婆羅門,再者,一位比丘保持捨心,對喜沒有貪著,有念和覺知,通過身體來體會樂──聖者說: ‘這人有捨,有念,安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。婆羅門,這就是稱為如來留下的大腳印、如來留下的高處樹木被擦損的痕跡、如來留下的高處樹木被象牙刮損的痕跡了。但聖弟子是不會在這時候便作出 ‘世尊是等正覺,法義已由世尊完善宣說出來,僧團能善隨修習。’ 這結論的。

“婆羅門,再者,一位比丘滅除了苦和樂,喜和惱在之前已經消失,沒有苦、沒有樂,有捨、念、清淨;他進入了四禪。婆羅門,這就是稱為如來留下的大腳印、如來留下的高處樹木被擦損的痕跡、如來留下的高處樹木被象牙刮損的痕跡了。但聖弟子是不會在這時候便作出 ‘世尊是等正覺,法義已由世尊完善宣說出來,僧團能善隨修習。’ 這結論的。

“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時,把心導向宿命智。他能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生,不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名,什麼種族,什麼種姓,吃什麼食物,體會什麼苦與樂,壽命有多長,死後又投生到另一生;而在另一生之中又是什麼姓名,什麼種族,什麼種姓,吃什麼食物,體會什麼苦與樂,壽命有多長,死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。婆羅門,這就是稱為如來留下的大腳印、如來留下的高處樹木被擦損的痕跡、如來留下的高處樹木被象牙刮損的痕跡了。但聖弟子是不會在這時候便作出 ‘世尊是等正覺,法義已由世尊完善宣說出來,僧團能善隨修習。’ 這結論的。

“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時,把心導向眾生生死智。他以清淨及超於常人的天眼,看見眾生怎樣死後再次投生;知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行,責難聖者,懷有邪見,做出由邪見所驅動的業,因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中;那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行,稱讚聖者,懷有正見,做出由正見所驅動的業,因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。婆羅門,這就是稱為如來留下的大腳印、如來留下的高處樹木被擦損的痕跡、如來留下的高處樹木被象牙刮損的痕跡了。但聖弟子是不會在這時候便作出 ‘世尊是等正覺,法義已由世尊完善宣說出來,僧團能善隨修習。’ 這結論的。

“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時,把心導向漏盡智。他如實知道什麼是苦,如實知道什麼是苦集,如實知道什麼是苦滅,如實知道什麼是苦滅之道;他如實知道什麼是漏,如實知道什麼是漏集,如實知道什麼是漏滅,如實知道什麼是漏滅之道。婆羅門,這就是稱為如來留下的大腳印、如來留下的高處樹木被擦損的痕跡、如來留下的高處樹木被象牙刮損的痕跡了。但聖弟子仍然不會在這時候便作出 ‘世尊是等正覺,法義已由世尊完善宣說出來,僧團能善隨修習。’ 這結論的。

“當他有了以上的知見時,心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智,他知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。婆羅門,這就是稱為如來留下的大腳印、如來留下的高處樹木被擦損的痕跡、如來留下的高處樹木被象牙刮損的痕跡了。到了這時候,聖弟子便得出一個結論:世尊是等正覺,法義已由世尊完善宣說出來,僧團能善隨修習。”

當世尊說了這番話後,吒奴蘇尼婆羅門對他說: “喬答摩賢者,妙極了!喬答摩賢者,妙極了!喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義,就像把倒轉了的東西反正過來;像為受覆蓋的東西揭開遮掩;像為迷路者指示正道;像在黑暗中拿著油燈的人,使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞,從現在起,直至命終,終生皈依!”

小象跡喻經完