這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，吒奴蘇尼婆羅門乘坐一輛全白的馬車，在中午離開舍衛城。他從遠處看見卑盧．婆蹉延那遊方者前來，便對他這樣說： “婆蹉延那賢者，這個中午你到哪裏去呢？”
“賢者，我到過喬答摩沙門的跟前。”
“婆蹉延那賢者，你認為怎樣，你知道喬答摩沙門智慧的特點嗎？他是一位智者嗎？”
“賢者，我算得上什麼人呢，我怎能知道喬答摩沙門智慧的特點呢！只有一個像喬答摩沙門那樣的人，才能知道他智慧的特點！”
“婆蹉延那賢者，你可真是對喬答摩沙門作出高度的稱讚呢！”
“賢者，我算得上什麼人呢，我稱讚喬答摩沙門算得上什麼呢！喬答摩沙門受那些被人稱讚的人所稱讚，他在天與人之中是最高的！”
“婆蹉延那賢者，你為了什麼原因，對喬答摩沙門有這樣高的評價呢？”
“賢者，就正如一個善巧的馴象師進入大象生活的樹林內，在那裏看見一個很大的象腳印，於是得出一個結論：有一頭很大的雄象。同樣地，我在喬答摩沙門那裏看見四個大腳印，於是得出一個結論：世尊是等正覺，法義已由世尊完善宣說出來，僧團能善隨修習。這四個大腳印是什麼呢？
“賢者，我曾看見一些剎帝利智者，他們聰明、能言善辯、具有銳利的辯才。他們到處遊行，目的是以自己的智慧來攻破別人的論點。當他們知道喬答摩沙門將會遊訪某一個村落或市鎮時，便開始籌劃各種辯題： ‘我們去喬答摩沙門那裏問他這個問題，如果他這樣來解說的話，我們就這樣來駁斥他；如果他那樣來解說的話，我們就那樣來駁斥他。’
“當他們知道喬答摩沙門已經到了那一個村落或市鎮時，便前往喬答摩沙門那裏。喬答摩沙門為他們說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。他們因喬答摩沙門的說法而得到開示，得到教導，感到景仰，感到歡喜，因此不會向喬答摩沙門提出問題，更不會提出駁斥。他們最後反而成為喬答摩沙門的弟子。
“賢者，這就是我在喬答摩沙門那裏看見的第一個大腳印。我得出一個結論：世尊是等正覺，法義已由世尊完善宣說出來，僧團能善隨修習。
“賢者，再者，我曾看見一些婆羅門智者……他們最後反而成為喬答摩沙門的弟子。
“賢者，這就是我在喬答摩沙門那裏看見的第二個大腳印。我得出一個結論：世尊是等正覺，法義已由世尊完善宣說出來，僧團能善隨修習。
“賢者，再者，我曾看見一些居士智者……他們最後反而成為喬答摩沙門的弟子。
“賢者，這就是我在喬答摩沙門那裏看見的第三個大腳印。我得出一個結論：世尊是等正覺，法義已由世尊完善宣說出來，僧團能善隨修習。
“賢者，再者，我曾看見一些沙門智者，他們聰明、能言善辯、具有銳利的辯才。他們到處遊行，目的是以自己的智慧來攻破別人的論點。當他們知道喬答摩沙門將會遊訪某一個村落或市鎮時，便開始籌劃各種辯題： ‘我們去喬答摩沙門那裏問他這個問題，如果他這樣來解說的話，我們就這樣來駁斥他；如果他那樣來解說的話，我們就那樣來駁斥他。’
“當他們知道喬答摩沙門已經到了那一個村落或市鎮時，便前往喬答摩沙門那裏。喬答摩沙門為他們說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。他們因喬答摩沙門的說法而得到開示，得到教導，感到景仰，感到歡喜，因此不會向喬答摩沙門提出問題，更不會提出駁斥。他們最後反而向喬答摩沙門請求出家，喬答摩沙門接受他們出家，成為出家的弟子。他們獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。之後他們這樣想： ‘我們真是從毀滅之中逃脫出來！我們真是從毀滅之中逃脫出來！過去我們不是沙門而自認為是沙門，過去我們不是婆羅門而自認為是婆羅門，過去我們不是阿羅漢而自認為是阿羅漢。現在我們才是沙門，現在我們才是婆羅門，現在我們才是阿羅漢！’
“賢者，這就是我在喬答摩沙門那裏看見的第四個大腳印。我得出一個結論：世尊是等正覺，法義已由世尊完善宣說出來，僧團能善隨修習。”
當婆蹉延那遊方者說了這番話後，吒奴蘇尼婆羅門從那輛全白的馬車走下來，他把大衣覆蓋一邊肩膊，向著世尊的方向合掌，然後有感而發，說出感興語三次： “南無世尊．阿羅漢．等正覺。南無世尊．阿羅漢．等正覺。南無世尊．阿羅漢．等正覺。” 他心想： “如果能夠遇見喬答摩沙門，跟他一起交談就好了。”
於是，吒奴蘇尼婆羅門前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊。吒奴蘇尼婆羅門把所有跟婆蹉延那遊方者交談的內容告訴世尊。
當吒奴蘇尼婆羅門說了這番話後，世尊對他說： “婆羅門，那個象腳印的譬喻還是不完整。婆羅門，這才是完整的象腳印的譬喻。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
吒奴蘇尼婆羅門回答世尊： “賢者，是的。”
世尊說： “婆羅門，就正如一個馴象師進入大象生活的樹林內，在那裏看見一個很大的象腳印。善巧的馴象師是不會在這時候便作出 ‘有一頭很大的雄象’ 這結論的。這是什麼原因呢？婆羅門，因為有些矮小的雌象也會留下很大的腳印的。那些可能是牠們的腳印。
“他沿途繼續前行。當繼續前行的時候，在那裏看見一個很大的象腳印，在高處的樹木有被擦損的痕跡。善巧的馴象師是不會在這時候便作出 ‘有一頭很大的雄象’ 這結論的。這是什麼原因呢？婆羅門，因為有些高的雌象也會留下很大的腳印，也會令到高處的樹木擦損的。那些可能是牠們的腳印。
“他再沿途繼續前行。當繼續前行的時候，在那裏看見一個很大的象腳印，在高處的樹木有被擦損和被象牙刮損的痕跡。善巧的馴象師是不會在這時候便作出 ‘有一頭很大的雄象’ 這結論的。這是什麼原因呢？婆羅門，因為有些高的雌象也會留下很大的腳印，也會令到高處的樹木擦損，也會用象牙刮損樹木的。那些可能是牠們的腳印。
“他再沿途繼續前行。當繼續前行的時候，在那裏看見一個很大的象腳印，在高處的樹木有被擦損、被象牙刮損和被折斷的痕跡，還看見一頭很大的雄象在樹底下和空地之間行走、站立、坐下、躺臥。在這時候，善巧的馴象師便作出 ‘有一頭很大的雄象’ 這結論了。
“婆羅門，同樣地，如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊；親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義；所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。
“居士或出身於各種種姓的人聽了這些法義之後，對如來生起了敬信；有了這份敬信，他這樣反思： ‘在家生活有很多障礙，是塵垢之道；出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生活不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活吧。’ 後來，他捨棄所有財富，捨棄所有親屬，剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。
“他成為一位出家人，具有比丘的修學和比丘的正命。他捨棄殺生、遠離殺生，放下棒杖、放下武器，對所有生命都有悲憫心。他捨棄偷盜、遠離偷盜，別人不給的東西便不取，別人不給的東西便不要；有一個不偷盜的清淨心。他捨棄非梵行，他是一個梵行者，遠離性行為這世俗的行為。他捨棄妄語、遠離妄語，他說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。他捨棄兩舌、遠離兩舌、不會說離間別人的話，他幫助分裂的得到復合、喜歡和合、景仰和合、欣樂和合、說使人和合的話。他捨棄惡口、遠離惡口，無論他說什麼，都柔和、悅耳、和藹、親切、有禮、令人歡喜、令人心悅。他捨棄綺語、遠離綺語，他說適時的話、真實的話、有意義的話、和法有關的話、和律有關的話、有價值的話，他在適當的時候說話，說話有道理，適可而止，對人有益。
“他遠離損害種子和植物的行為；他一天只吃一餐，過了中午不吃東西，遠離非時食；遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演；遠離花環、香水、膏油、飾物；遠離豪華的大床；遠離接受金銀錢財；遠離接受穀物；遠離接受生肉；遠離接受婦女；遠離接受僕人；遠離接受禽畜；遠離接受農田；遠離替人做信使；遠離做買賣；遠離欺騙的量秤；遠離賄賂、欺騙、詐騙；遠離傷害、殺害、綑綁、攔劫、搶掠。
“他對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。就正如雀鳥和牠的羽翼，無論雀鳥飛去哪裏，都只是和雙翼隨行。同樣地，一位比丘對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。他具有聖者之戒蘊，親身體驗沒有過失之樂。
“他在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。
“他在耳聽到聲之後……
“他在鼻嗅到香之後……
“他在舌嚐到味之後……
“他在身感到觸之後……
“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。他具有聖者之根律儀，親身體驗無染之樂。
“他在往還的時候，對往還有覺知；在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周圍觀望有覺知；在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知；在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽有覺知；在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知；在大便、小便的時候，對大便、小便有覺知；在行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候，對行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。
“他具有聖者之戒蘊、聖者之根律儀、聖者之念和覺知，居住在叢林、樹下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、曠野、草堆等遠離的住處之中。他在化食完畢，吃過食物後返回，然後盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。
“他捨棄世上的貪欲，超越貪欲；內心清除了貪欲。
“他捨棄瞋恚，心中沒有瞋恚，只有利益和悲憫所有眾生；內心清除了瞋恚。
“他捨棄昏睡，超越昏睡，有光明想，有念和覺知；內心清除了昏睡。
“他捨棄掉悔，沒有激盪，有一個內裏平靜的心；內心清除了掉悔。
“他捨棄疑惑，超越疑惑，沒有疑惑；內心清除了對善法的疑惑。
“他捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。婆羅門，這就是稱為如來留下的大腳印、如來留下的高處樹木被擦損的痕跡、如來留下的高處樹木被象牙刮損的痕跡了。但聖弟子是不會在這時候便作出 ‘世尊是等正覺，法義已由世尊完善宣說出來，僧團能善隨修習。’ 這結論的。
“婆羅門，再者，一位比丘平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。婆羅門，這就是稱為如來留下的大腳印、如來留下的高處樹木被擦損的痕跡、如來留下的高處樹木被象牙刮損的痕跡了。但聖弟子是不會在這時候便作出 ‘世尊是等正覺，法義已由世尊完善宣說出來，僧團能善隨修習。’ 這結論的。
“婆羅門，再者，一位比丘保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。婆羅門，這就是稱為如來留下的大腳印、如來留下的高處樹木被擦損的痕跡、如來留下的高處樹木被象牙刮損的痕跡了。但聖弟子是不會在這時候便作出 ‘世尊是等正覺，法義已由世尊完善宣說出來，僧團能善隨修習。’ 這結論的。
“婆羅門，再者，一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。婆羅門，這就是稱為如來留下的大腳印、如來留下的高處樹木被擦損的痕跡、如來留下的高處樹木被象牙刮損的痕跡了。但聖弟子是不會在這時候便作出 ‘世尊是等正覺，法義已由世尊完善宣說出來，僧團能善隨修習。’ 這結論的。
“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向宿命智。他能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。婆羅門，這就是稱為如來留下的大腳印、如來留下的高處樹木被擦損的痕跡、如來留下的高處樹木被象牙刮損的痕跡了。但聖弟子是不會在這時候便作出 ‘世尊是等正覺，法義已由世尊完善宣說出來，僧團能善隨修習。’ 這結論的。
“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向眾生生死智。他以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。婆羅門，這就是稱為如來留下的大腳印、如來留下的高處樹木被擦損的痕跡、如來留下的高處樹木被象牙刮損的痕跡了。但聖弟子是不會在這時候便作出 ‘世尊是等正覺，法義已由世尊完善宣說出來，僧團能善隨修習。’ 這結論的。
“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向漏盡智。他如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道；他如實知道什麼是漏，如實知道什麼是漏集，如實知道什麼是漏滅，如實知道什麼是漏滅之道。婆羅門，這就是稱為如來留下的大腳印、如來留下的高處樹木被擦損的痕跡、如來留下的高處樹木被象牙刮損的痕跡了。但聖弟子仍然不會在這時候便作出 ‘世尊是等正覺，法義已由世尊完善宣說出來，僧團能善隨修習。’ 這結論的。
“當他有了以上的知見時，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，他知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。婆羅門，這就是稱為如來留下的大腳印、如來留下的高處樹木被擦損的痕跡、如來留下的高處樹木被象牙刮損的痕跡了。到了這時候，聖弟子便得出一個結論：世尊是等正覺，法義已由世尊完善宣說出來，僧團能善隨修習。”
當世尊說了這番話後，吒奴蘇尼婆羅門對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
小象跡喻經完