這是我所聽見的：
有一次，大目犍連尊者住在婆伽的鱷魚山，畢沙迦邏園的鹿野苑。
在那裏，大目犍連尊者對比丘說： “比丘賢友們。”
比丘回答大目犍連尊者： “賢友。”
大目犍連尊者說： “賢友們，一位比丘請其他尊者教導自己，向自己說法，但自己難受教，具有難教之法，沒有耐性，不善巧受持教法；他的同修便會不想向他履行義務，不想教導他，不想接近他。
“賢友們，什麼是難教之法呢？
“賢友們，一位比丘有惡欲，受惡欲所支配。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘抬高自己，貶低別人。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有忿怒，被忿怒所征服。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有忿怒，由於忿怒的原因而心懷仇恨。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有忿怒，由於忿怒的原因而固執。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有忿怒，由於忿怒的原因而常說忿怒的說話。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有憎恨，流露出憎恨。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有憎恨，由於憎恨的原因而不平和。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有憎恨，由於憎恨的原因而對人展示出憎恨。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有憎恨，由於憎恨的原因而避重就輕，轉說其他不相關的說話，流露忿怒、瞋恚、不滿。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有憎恨，由於憎恨的原因而不遵守教導。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有怨恨和仇恨。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有嫉妒和吝嗇。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有奸詐和虛偽。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有固執和自大。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘緊緊取著世俗的見，不易放捨。這就是難教之法。
“賢友們，這些就是稱為難教之法了。
“賢友們，一位比丘即使沒有請其他尊者教導自己，沒有請其他尊者向自己說法，而自己易受教，具有易教之法，有耐性，善巧受持教法；他的同修也會想向他履行義務，想教導他，想接近他。
“賢友們，什麼是易教之法呢？
“賢友們，一位比丘沒有惡欲，不受惡欲所支配。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘不抬高自己，不貶低別人。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有忿怒，不被忿怒所征服。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有忿怒，不會因忿怒而心懷仇恨。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有忿怒，不會因忿怒而固執。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有忿怒，不會因忿怒而常說忿怒的說話。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有憎恨，不會流露憎恨。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有憎恨，不會因憎恨而不平和。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有憎恨，不會因憎恨而對人展示出憎恨。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有憎恨，不會因憎恨而避重就輕，轉說其他不相關的說話，不會流露忿怒、瞋恚、不滿。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有憎恨，不會因憎恨而不遵守教導。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有怨恨和仇恨。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有嫉妒和吝嗇。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有奸詐和虛偽。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有固執和自大。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘不會緊緊取著世俗的見，不易放捨。這就是易教之法。
“賢友們，這些就是稱為易教之法了。
“賢友們，一位比丘應要這樣自我反思： ‘如果一個人有惡欲，受惡欲所支配，我會不鍾愛他，不喜歡他；如果我有惡欲，受惡欲所支配，他人也會不鍾愛我，不喜歡我。’ 賢友們，一位比丘知道這個道理之後，他不會讓自己的心生起惡欲，受惡欲所支配。
“……抬高自己，貶低別人……
“……有忿怒，被忿怒所征服……
“……有忿怒，由於忿怒的原因而心懷仇恨……
“……有忿怒，由於忿怒的原因而固執……
“……有忿怒，由於忿怒的原因而常說忿怒的說話……
“……有憎恨，流露出憎恨……
“……有憎恨，由於憎恨的原因而不平和……
“……有憎恨，由於憎恨的原因而對人展示出憎恨……
“……有憎恨，由於憎恨的原因而避重就輕，轉說其他不相關的說話，流露忿怒、瞋恚、不滿……
“……有憎恨，由於憎恨的原因而不遵守教導……
“……有怨恨和仇恨……
“……有嫉妒和吝嗇……
“……有奸詐和虛偽……
“……有固執和自大……
“賢友們，一位比丘應要這樣自我反思： ‘如果一個人緊緊取著世俗的見，不易放捨，我會不鍾愛他，不喜歡他；如果我緊緊取著世俗的見，不易放捨，他人也會不鍾愛我，不喜歡我。’ 賢友們，一位比丘知道這個道理之後，他不會讓自己緊緊取著世俗的見，不易放捨。
“賢友們，一位比丘應要這樣自我反省： ‘究竟自己有沒有惡欲，受惡欲所支配呢？’ 賢友們，如果一位比丘在反省時知道自己有惡欲，受惡欲所支配的話，他要精進地斷除這些惡不善法。如果在反省時知道自己沒有惡欲，不受惡欲所支配的話，他應因此而保持喜心和歡悅，以及讓自己日以繼夜在善法之中修學。
“……抬高自己，貶低別人……
“……有忿怒，被忿怒所征服……
“……有忿怒，由於忿怒的原因而心懷仇恨……
“……有忿怒，由於忿怒的原因而固執……
“……有忿怒，由於忿怒的原因而常說忿怒的說話……
“……有憎恨，流露
十五．反思經
這是我所聽見的：
有一次，大目犍連尊者住在婆伽的鱷魚山，畢沙迦邏園的鹿野苑。
在那裏，大目犍連尊者對比丘說： “比丘賢友們。”
比丘回答大目犍連尊者： “賢友。”
大目犍連尊者說： “賢友們，一位比丘請其他尊者教導自己，向自己說法，但自己難受教，具有難教之法，沒有耐性，不善巧受持教法；他的同修便會不想向他履行義務，不想教導他，不想接近他。
“賢友們，什麼是難教之法呢？
“賢友們，一位比丘有惡欲，受惡欲所支配。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘抬高自己，貶低別人。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有忿怒，被忿怒所征服。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有忿怒，由於忿怒的原因而心懷仇恨。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有忿怒，由於忿怒的原因而固執。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有忿怒，由於忿怒的原因而常說忿怒的說話。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有憎恨，流露出憎恨。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有憎恨，由於憎恨的原因而不平和。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有憎恨，由於憎恨的原因而對人展示出憎恨。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有憎恨，由於憎恨的原因而避重就輕，轉說其他不相關的說話，流露忿怒、瞋恚、不滿。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有憎恨，由於憎恨的原因而不遵守教導。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有怨恨和仇恨。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有嫉妒和吝嗇。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有奸詐和虛偽。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘有固執和自大。這就是難教之法。
“賢友們，再者，一位比丘緊緊取著世俗的見，不易放捨。這就是難教之法。
“賢友們，這些就是稱為難教之法了。
“賢友們，一位比丘即使沒有請其他尊者教導自己，沒有請其他尊者向自己說法，而自己易受教，具有易教之法，有耐性，善巧受持教法；他的同修也會想向他履行義務，想教導他，想接近他。
“賢友們，什麼是易教之法呢？
“賢友們，一位比丘沒有惡欲，不受惡欲所支配。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘不抬高自己，不貶低別人。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有忿怒，不被忿怒所征服。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有忿怒，不會因忿怒而心懷仇恨。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有忿怒，不會因忿怒而固執。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有忿怒，不會因忿怒而常說忿怒的說話。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有憎恨，不會流露憎恨。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有憎恨，不會因憎恨而不平和。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有憎恨，不會因憎恨而對人展示出憎恨。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有憎恨，不會因憎恨而避重就輕，轉說其他不相關的說話，不會流露忿怒、瞋恚、不滿。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有憎恨，不會因憎恨而不遵守教導。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有怨恨和仇恨。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有嫉妒和吝嗇。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有奸詐和虛偽。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘沒有固執和自大。這就是易教之法。
“賢友們，再者，一位比丘不會緊緊取著世俗的見，不易放捨。這就是易教之法。
“賢友們，這些就是稱為易教之法了。
“賢友們，一位比丘應要這樣自我反思： ‘如果一個人有惡欲，受惡欲所支配，我會不鍾愛他，不喜歡他；如果我有惡欲，受惡欲所支配，他人也會不鍾愛我，不喜歡我。’ 賢友們，一位比丘知道這個道理之後，他不會讓自己的心生起惡欲，受惡欲所支配。
“……抬高自己，貶低別人……
“……有忿怒，被忿怒所征服……
“……有忿怒，由於忿怒的原因而心懷仇恨……
“……有忿怒，由於忿怒的原因而固執……
“……有忿怒，由於忿怒的原因而常說忿怒的說話……
“……有憎恨，流露出憎恨……
“……有憎恨，由於憎恨的原因而不平和……
“……有憎恨，由於憎恨的原因而對人展示出憎恨……
“……有憎恨，由於憎恨的原因而避重就輕，轉說其他不相關的說話，流露忿怒、瞋恚、不滿……
“……有憎恨，由於憎恨的原因而不遵守教導……
“……有怨恨和仇恨……
“……有嫉妒和吝嗇……
“……有奸詐和虛偽……
“……有固執和自大……
“賢友們，一位比丘應要這樣自我反思： ‘如果一個人緊緊取著世俗的見，不易放捨，我會不鍾愛他，不喜歡他；如果我緊緊取著世俗的見，不易放捨，他人也會不鍾愛我，不喜歡我。’ 賢友們，一位比丘知道這個道理之後，他不會讓自己緊緊取著世俗的見，不易放捨。
“賢友們，一位比丘應要這樣自我反省： ‘究竟自己有沒有惡欲，受惡欲所支配呢？’ 賢友們，如果一位比丘在反省時知道自己有惡欲，受惡欲所支配的話，他要精進地斷除這些惡不善法。如果在反省時知道自己沒有惡欲，不受惡欲所支配的話，他應因此而保持喜心和歡悅，以及讓自己日以繼夜在善法之中修學。
“……抬高自己，貶低別人……
“……有忿怒，被忿怒所征服……
“……有忿怒，由於忿怒的原因而心懷仇恨……
“……有忿怒，由於忿怒的原因而固執……
“……有忿怒，由於忿怒的原因而常說忿怒的說話……
“……有憎恨，流露出憎恨……
“……有憎恨，由於憎恨的原因而不平和……
“……有憎恨，由於憎恨的原因而對人展示出憎恨……
“……有憎恨，由於憎恨的原因而避重就輕，轉說其他不相關的說話，流露忿怒、瞋恚、不滿……
“……有憎恨，由於憎恨的原因而不遵守教導……
“……有怨恨和仇恨……
“……有嫉妒和吝嗇……
“……有奸詐和虛偽……
“……有固執和自大……
“賢友們，一位比丘應要這樣自我反省： ‘究竟自己有沒有緊緊取著世俗的見，不易放捨呢？’ 賢友們，如果一位比丘在反省時知道自己緊緊取著世俗的見，不易放捨的話，他要精進地斷除這些惡不善法。如果在反省時知道自己沒有緊緊取著世俗的見，不易放捨的話，他應因此而保持喜心和歡悅，以及讓自己日以繼夜在善法之中修學。
“賢友們，如果一位比丘在反省時，看見自己沒有斷除所有這些惡不善法的話，他要精進地斷除所有這些惡不善法。如果一位比丘在反省時，看見自己斷除了所有這些惡不善法的話，他應因此而保持喜心和歡悅，以及讓自己日以繼夜在善法之中修學。
“賢友們，就正如愛裝扮的男女老少，在一面清淨、明晰、沒有污垢的鏡子或一盆清淨、明晰、沒有污垢的水之中反照自己的面容。如果看見有塵埃或污點在那裏時，會努力地清除這些塵埃或污點；如果看見沒有塵埃或污點在那裏時，會心生歡喜，心想： ‘我有所得，我的面容得到清淨！’
“賢友們，同樣地，如果一位比丘在反省時，看見自己沒有斷除所有這些惡不善法的話，他要精進地斷除所有這些惡不善法。如果一位比丘在反省時，看見自己斷除了所有這些惡不善法的話，他應因此而保持喜心和歡悅，以及讓自己日以繼夜在善法之中修學。”
大目犍連尊者說了以上的話後，比丘對大目犍連尊者的說話心感高興，滿懷歡喜。
反思經完