這是我所聽見的：
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
這時候，釋迦人摩訶男去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。釋迦人摩訶男對世尊說：
“大德，我長時間聽世尊說法，知道貪欲是心的污染，瞋恚是心的污染，愚癡是心的污染，但有些時候還有貪欲法佔據我的心，還有瞋恚法佔據我的心，還有愚癡法佔據我的心。大德，我心想： ‘我內裏有些什麼東西沒有捨棄，導致有些時候還有貪欲法佔據我的心，還有瞋恚法佔據我的心，還有愚癡法佔據我的心呢？’ ”
“摩訶男，你內裏還有一種東西沒有捨棄，所以有些時候還有貪欲法佔據你的心，還有瞋恚法佔據你的心，還有愚癡法佔據你的心。摩訶男，如果你內裏捨棄了這種東西，你不會過居家的生活，不會受用欲樂；由於你內裏還沒有捨棄這種東西，所以你過居家的生活，受用欲樂。
“摩訶男，貪欲只帶來很少味，但帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。即使聖弟子能以正慧如實看見這個道理，如果還沒有得到離欲、離不善法的喜和樂，或還沒有得到更高的寂靜的話，他還是會受貪欲的誘惑的。摩訶男，貪欲只帶來很少味，但帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。如果聖弟子能以正慧如實看見這個道理，及能夠得到離欲、離不善法的喜和樂，或得到更高的寂靜的話，是不會受貪欲的誘惑的。
“摩訶男，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我以正慧如實看見貪欲只帶來很少味，但帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。但當我還沒有得到離欲、離不善法的喜和樂，還沒有得到更高的寂靜時，我知道自己還是會受貪欲的誘惑的；但當我得到離欲、離不善法的喜和樂，及得到更高的寂靜時，我知道自己是不會受貪欲的誘惑的。
“摩訶男，什麼是貪欲的味呢？摩訶男，有五欲。這五種欲是什麼呢？眼識別色時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，耳識別聲時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，鼻識別香時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，舌識別味時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，身識別觸時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著。摩訶男，這就是五欲了。以這五欲為緣，生起快樂和愉悅，這就是貪欲的味了。
“摩訶男，什麼是貪欲的患呢？摩訶男，出身於各個種族的人，以各種技能來謀生，無論他做算師、會計師、農夫、商人、牧牛人、弓箭手或王職人員，都要受寒暑的煎熬，受風、熱、虻、蚊、爬蟲的侵襲，受飢渴所折騰。摩訶男，這就是貪欲的患，是一個現生可見的苦蘊。貪欲是這個苦蘊的原因，貪欲是這個苦蘊的因緣，貪欲是這個苦蘊的成因；因為貪欲的原因而帶來這個現生可見的苦蘊。
“摩訶男，如果他們作出很多努力和精進都賺不到財物，便會感到傷心，感到不幸，感到悲哀，搥胸號哭，內心迷亂。心想： ‘我們白費努力，我們的精進沒有結果！’ 摩訶男，這就是貪欲的患，是一個現生可見的苦蘊。貪欲是這個苦蘊的原因，貪欲是這個苦蘊的因緣，貪欲是這個苦蘊的成因；因為貪欲的原因而帶來這個現生可見的苦蘊。
“摩訶男，如果他們作出很多努力和精進而賺取到財物，又會為守護那些財物而苦惱。心想： ‘怎樣才能不被國王取走我的財物，怎樣才能不被盜賊取走我的財物，怎樣才能不被大火燒毀我的財物，怎樣才能不被洪水沖走我的財物，怎樣才能不被自己不喜愛的承繼人取走我的財物呢？’ 當所看守保護的財物被國王取走、被盜賊取走、被大火燒毀、被洪水沖走或被自己不喜愛的承繼人取走時，便會感到傷心，感到不幸，感到悲哀，搥胸號哭，內心迷亂。心想： ‘以前是我的，現在什麼也沒有了！’ 摩訶男，這就是貪欲的患，是一個現生可見的苦蘊。貪欲是這個苦蘊的原因，貪欲是這個苦蘊的因緣，貪欲是這個苦蘊的成因；因為貪欲的原因而帶來這個現生可見的苦蘊。
“摩訶男，再者，貪欲為原因，貪欲為因緣，貪欲為成因；因為貪欲的原因而導致國王跟國王互相爭執，剎帝利跟剎帝利互相爭執，婆羅門跟婆羅門互相爭執，居士跟居士互相爭執，父母跟子女互相爭執，兄弟姊妹跟兄弟姊妹互相爭執，朋友跟朋友互相爭執。當爭吵、爭罵、爭執不休時便互相動手，使用石塊、棒杖、武器，由此帶來死亡或接近死亡之苦。摩訶男，這就是貪欲的患，是一個現生可見的苦蘊。貪欲是這個苦蘊的原因，貪欲是這個苦蘊的因緣，貪欲是這個苦蘊的成因；因為貪欲的原因而帶來這個現生可見的苦蘊。
“摩訶男，再者，貪欲為原因，貪欲為因緣，貪欲為成因；因為貪欲的原因而導致士兵拿起劍與盾，備好弓與箭，雙方列陣而戰。戰場上箭與矛橫飛，劍光閃鑠，士兵用箭射人，用矛刺人，用劍割人的頭顱，由此帶來死亡或接近死亡之苦。摩訶男，這就是貪欲的患，是一個現生可見的苦蘊。貪欲是這個苦蘊的原因，貪欲是這個苦蘊的因緣，貪欲是這個苦蘊的成因；因為貪欲的原因而帶來這個現生可見的苦蘊。
“摩訶男，再者，貪欲為原因，貪欲為因緣，貪欲為成因；因為貪欲的原因而導致士兵拿起劍與盾，備好弓與箭，攻打城堡。戰場上箭與矛橫飛，劍光閃鑠，士兵用箭射人，用矛刺人，用滾油淋人，用大石擲人，用劍割人的頭顱，由此帶來死亡或接近死亡之苦。摩訶男，這就是貪欲的患，是一個現生可見的苦蘊。貪欲是這個苦蘊的原因，貪欲是這個苦蘊的因緣，貪欲是這個苦蘊的成因；因為貪欲的原因而帶來這個現生可見的苦蘊。
“摩訶男，再者，貪欲為原因，貪欲為因緣，貪欲為成因；因為貪欲的原因而導致人們偷竊、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子。當被捉到時，國王對他們施以各種懲罰──以鞭鞭打、以藤條鞭打、以短棒打、截手、截腳、截手腳、截耳、截鼻、截耳鼻、沸水鍋刑、拔毛髮刑、羅睺口燒刑、火環燒刑、燒手刑、割肉刑、樹皮刑、羚羊刑、鈎肉刑、銅錢刑、醃刑、刺刑、草纏刑、淋熱油、以狗咬、繫刺樁、劍割頭顱，由此帶來死亡或接近死亡之苦。摩訶男，這就是貪欲的患，是一個現生可見的苦蘊。貪欲是這個苦蘊的原因，貪欲是這個苦蘊的因緣，貪欲是這個苦蘊的成因；因為貪欲的原因而帶來這個現生可見的苦蘊。
“摩訶男，再者，貪欲為原因，貪欲為因緣，貪欲為成因；因為貪欲的原因而導致人們做出身惡行，做出口惡行，做出意惡行。人們由於做出身惡行，做出口惡行，做出意惡行，在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。摩訶男，這就是貪欲的患，是一個下一生的苦蘊。貪欲是這個苦蘊的原因，貪欲是這個苦蘊的因緣，貪欲是這個苦蘊的成因；因為貪欲的原因而帶來這個下一生的苦蘊。
“摩訶男，有一次，我住在王舍城的靈鷲山。那時候，一些尼乾子1在仙人山側邊的黑石，修習長期站立而不用坐具，領受劇烈、刺骨的苦受。
“摩訶男，我在黃昏離開靜處前往仙人山側邊的黑石，去尼乾子那裏，問他們： ‘尼乾子賢友們，為什麼你們修習長期站立而不用坐具，領受劇烈、刺骨的苦受呢？’
“摩訶男，當我說了這番話後，尼乾子對我說： ‘賢友，尼乾陀．若提子是一位全知者、全見者；無論行走、站立、睡覺、睡醒，這種無所不知的知見都一直常在，保持不失。他對我們說： “弟子們，你們過去做了惡業，以嚴厲的苦行把這些惡業消除吧！在現生約束身、約束口、約束意，之後便不會產生惡業！以苦行消除舊業，不再產生新業，之後業便不會繼續流轉。業不會繼續流轉之後就是業的盡除；因為業得到盡除，所以苦得到盡除；因為苦得到盡除，所以感受得到盡除；因為感受得到盡除，所有苦都將會消除。” 我們喜歡這套教義，接受這套教義；我們對尼乾陀．若提子的說話心感高興。’
“摩訶男，當尼乾子說了這番話後，我對他們說： ‘尼乾子賢友們，你們能否知道，自己有過去生還是沒有過去生呢？’
“ ‘大德，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，你們能否知道，自己過去生有做惡業還是沒有做惡業呢？’
“ ‘大德，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，你們能否知道，自己過去生做過什麼樣的惡業呢？’
“ ‘大德，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，你們能否知道，自己有多少苦已經消除，有多少苦還待消除，還要消除多少苦才能將所有苦消除呢？’
“ ‘大德，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，你們能否知道，怎樣在現生之中捨棄不善法、奉行善法呢？’
“ ‘大德，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，聽你們所說，你們根本不知道自己有過去生還是沒有過去生；不知道自己過去生有做惡業還是沒有做惡業；不知道自己過去生做過什麼樣的惡業；不知道自己有多少苦已經消除，有多少苦還待消除，還要消除多少苦才能將所有苦消除；不知道怎樣在現生之中捨棄不善法、奉行善法。
“ ‘尼乾子賢友們，如果是這樣的話，你們一定是前生在世上做了很多殘殺的行為，滿手鮮血，所以現生投生為人而跟隨尼乾陀．若提子出家了。’2
“ ‘喬答摩賢友，真正的快樂不能通過樂而取得，只能通過苦而取得。喬答摩賢友，如果真正的快樂能夠通過樂而取得的話，摩揭陀王頻婆娑羅將軍必定取得真正的快樂，因為他常在樂之中，比喬答摩尊者有更多樂。’
“ ‘尼乾子賢友一定是倉促、沒有想清楚便說出這樣的說話，你們應這樣問我： “摩揭陀王頻婆娑羅將軍跟喬答摩尊者相比，誰多在樂之中呢？” ’
“ ‘喬答摩賢友，我們剛才的確是倉促、沒有想清楚便說出這樣的說話。不說那個問題了。現在我們問喬答摩尊者： “摩揭陀王頻婆娑羅將軍跟喬答摩尊者相比，誰多在樂之中呢？” ’
“ ‘尼乾子賢友們，既然這樣，我反問你們，就隨你們自己的意思來答吧。尼乾子賢友們，你們認為怎樣，頻婆娑羅王能否做到連續七天身體不動、口不說話而保持唯樂無苦的快樂呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，你們認為怎樣，頻婆娑羅王能否做到連續六天、五天，以至只是一天身體不動、口不說話而保持唯樂無苦的快樂呢？’
“ ‘賢友，不能。’
“ ‘尼乾子賢友們，我能做到連續一天身體不動、口不說話而保持唯樂無苦的快樂。尼乾子賢友們，我能做到連續兩天、三天，以至七天身體不動、口不說話而保持唯樂無苦的快樂。
“ ‘尼乾子賢友們，你們認為怎樣，根據兩者的情形，頻婆娑羅王跟我相比，誰多在樂之中呢？’
“ ‘根據兩者的情形，喬答摩尊者比頻婆娑羅王多在樂之中。’ ”
世尊說了以上的話後，釋迦人摩訶男對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
小苦蘊經完