這是我所聽見的：
有一次，世尊住在跋祇的賓達村。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，由於沒有覺悟、沒有智證四種法，因此我和你們長期生死相續，不斷輪迴。什麼是四種法呢？
“比丘們，由於沒有覺悟、沒有智證聖者之戒，所以我和你們長期生死相續，不斷輪迴。
“比丘們，由於沒有覺悟、沒有智證聖者之定，所以我和你們長期生死相續，不斷輪迴。
“比丘們，由於沒有覺悟、沒有智證聖者之慧，所以我和你們長期生死相續，不斷輪迴。
“比丘們，由於沒有覺悟、沒有智證聖者之解脫，所以我和你們長期生死相續，不斷輪迴。
“比丘們，覺悟、智證聖者之戒，覺悟、智證聖者之定，覺悟、智證聖者之慧，覺悟、智證聖者之解脫，能截斷有愛，盡除各種有，從此不再受後有。”
世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“聖者戒定慧，
及無上解脫；
聞名喬答摩，
覺悟此等法。
佛證此法已，
教化諸比丘。
導師得離苦，
具眼者寂滅。”
“比丘們，不具有四種法的人，在這法和律之中可稱為一個退墮的人。什麼是四種法呢？
“比丘們，不具有聖者之戒的人，在這法和律之中可稱為一個退墮的人。
“比丘們，不具有聖者之定的人，在這法和律之中可稱為一個退墮的人。
“比丘們，不具有聖者之慧的人，在這法和律之中可稱為一個退墮的人。
“比丘們，不具有聖者之解脫的人，在這法和律之中可稱為一個退墮的人。
“比丘們，不具有這四種法的人，在這法和律之中可稱為一個退墮的人。
“比丘們，具有四種法的人，在這法和律之中可稱為一個不退墮的人。什麼是四種法呢？
“比丘們，具有聖者之戒的人，在這法和律之中可稱為一個不退墮的人。
“比丘們，具有聖者之定的人，在這法和律之中可稱為一個不退墮的人。
“比丘們，具有聖者之慧的人，在這法和律之中可稱為一個不退墮的人。
“比丘們，具有聖者之解脫的人，在這法和律之中可稱為一個不退墮的人。
“比丘們，具有這四種法的人，在這法和律之中可稱為一個不退墮的人。
“退者墮生死，
貪者會再來；
樂修正道者，
取證湼槃樂。”
“比丘們，具有四種東西的人就是一個愚人、不成熟的人、不善的人，他過著傷害和損毀的生活，受智者所譴責，為自己帶來很多罪業。這四種東西是什麼呢？
“在不知、不明的情形下，對值得譴責的人作出稱讚；在不知、不明的情形下，對值得稱讚的人作出譴責；在不知、不明的情形下，對不應生信之處心生淨信；在不知、不明的情形下，對應要生信之處不生淨信。
“比丘們，具有這四種東西的人就是一個愚人、不成熟的人、不善的人，他過著傷害和損毀的生活，受智者所譴責，為自己帶來很多罪業。
“比丘們，具有四種東西的人就是一位智者、成熟的人、善人，他過著不傷害和不損毀的生活，不受智者所譴責，為自己帶來很多福德。這四種東西是什麼呢？
“在知道、明白的情形下，對值得譴責的人作出譴責；在知道、明白的情形下，對值得稱讚的人作出稱讚；在知道、明白的情形下，對不應生信之處不生淨信；在知道、明白的情形下，對應要生信之處心生淨信。
“比丘們，具有這四種東西的人就是一位智者、成熟的人、善人，他過著不傷害和不損毀的生活，不受智者所譴責，為自己帶來很多福德。
“於受責者作稱讚，
於受讚者作譴責，
猶如口擲不祥骰，
不祥骰中無福樂。
博奕中之不祥骰，
令人失去諸財物，
或失所有連性命，
此等相對還事小；
若以瞋心對善逝，
或出惡言心惡意，
斥責侮辱諸聖者，
此是更甚不祥骰，
此人投生於地獄，
百千次數眾多番。”
“比丘們，不正確看待四種人的人就是一個愚人、不成熟的人、不善的人，他過著傷害和損毀的生活，受智者所譴責，為自己帶來很多罪業。這四種人是誰呢？
“父、母、如來、如來的弟子。
“比丘們，不正確看待這四種人的人就是一個愚人、不成熟的人、不善的人，他過著傷害和損毀的生活，受智者所譴責，為自己帶來很多罪業。
“比丘們，正確看待四種人的人就是一位智者、成熟的人、善人，他過著不傷害和不損毀的生活，不受智者所譴責，為自己帶來很多福德。這四種人是誰呢？
“父、母、如來、如來的弟子。
“比丘們，正確看待這四種人的人就是一位智者、成熟的人、善人，他過著不傷害和不損毀的生活，不受智者所譴責，為自己帶來很多福德。
“不正確看待，
父親與母親，
如來等正覺，
及其之弟子，
如此之人等，
帶來多罪業。
看待父母等，
行事不如法，
現生受責難，
死後生惡趣。
能正確看待，
父親與母親，
如來等正覺，
及其之弟子，
如此之人等，
帶來多福德。
看待父母等，
行事皆如法，
現生受稱譽，
來生得生天。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“順流的人、逆流的人、自我確立的人、站穩在彼岸的婆羅門。
“比丘們，什麼是順流的人呢？
“比丘們，一些人受用欲樂和做惡業。比丘們，這稱為順流的人。
“比丘們，什麼是逆流的人呢？
“比丘們，一些人不受用欲樂和不做惡業，他們即使帶著苦惱，即使淚流滿面，都生活在圓滿、清淨的梵行之中。比丘們，這稱為逆流的人。
“比丘們，什麼是自我確立的人呢？
“比丘們，一些人斷除了五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。比丘們，這稱為自我確立的人。
“比丘們，什麼是站穩在彼岸的婆羅門呢？
“比丘們，一些人清除了各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。比丘們，這稱為站穩在彼岸的婆羅門。
“比丘們，世上有這四種人。
“於貪欲中無節制，
受用欲樂不離貪，
此眾入於生死中，
隨順渴愛稱順流。
內心堅定具正念，
即使修行遇艱苦，
斷除貪欲不作惡，
此人稱為逆流者。
斷除五種下污染，
圓滿不退之學人，
心得自在具定根，
此稱自我確立者。
深知世間高下法，
盡毀盡除不復有，
智者活於梵行中，
此稱世盡到彼岸。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“少聞法義而不得所學的人、少聞法義而能得所學的人、多聞法義而不得所學的人、多聞法義而能得所學的人。
“比丘們，什麼是少聞法義而不得所學的人呢？
“比丘們，一些人少聽聞經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解，他們對於所學的不知義、不知法、不依法而行。比丘們，這就是少聞法義而不得所學的人了。
“比丘們，什麼是少聞法義而能得所學的人呢？
“比丘們，一些人少聽聞經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解，他們對於所學的能知義、知法、依法而行。比丘們，這就是少聞法義而能得所學的人了。
“比丘們，什麼是多聞法義而不得所學的人呢？
“比丘們，一些人多聽聞經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解，他們對於所學的不知義、不知法、不依法而行。比丘們，這就是多聞法義而不得所學的人了。
“比丘們，什麼是多聞法義而能得所學的人呢？
“比丘們，一些人多聽聞經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解，他們對於所學的能知義、知法、依法而行。比丘們，這就是多聞法義而能得所學的人了。
“比丘們，世上有這四種人。
“少聞法義者，
若然無戒行，
少聞與無戒，
兩處受譴責。
少聞法義者，
若然有善戒，
彼戒受稱譽，
亦能得所學。
多聞法義者，
若然無戒行，
無戒受譴責，
不能得所學。
多聞法義者，
若然有善戒，
多聞與善戒，
兩處受稱譽。
多聞持法義，
有慧佛弟子，
猶如純真金，
無能說其過，
天神讚此人，
梵天亦讚嘆。”
“比丘們，有四種人若聰慧、成熟、自信、多聞、持法、依法而行，能為僧團帶來光芒，是哪四種人呢？
“比丘們，比丘若聰慧、成熟、自信、多聞、持法、依法而行，能為僧團帶來光芒。
“比丘們，比丘尼若聰慧、成熟、自信、多聞、持法、依法而行，能為僧團帶來光芒。
“比丘們，優婆塞若聰慧、成熟、自信、多聞、持法、依法而行，能為僧團帶來光芒。
“比丘們，優婆夷若聰慧、成熟、自信、多聞、持法、依法而行，能為僧團帶來光芒。
“比丘們，這四種人若聰慧、成熟、自信、多聞、持法、依法而行，能為僧團帶來光芒。
“聰慧以至隨法行，
此等善法耀僧團；
具有戒行之比丘，
多聞法義比丘尼，
具有敬信優婆塞，
及具敬信優婆夷，
此是僧團之光耀，
能使僧團放光芒。”
“比丘們，如來有四無畏。如來具有這四種無畏，宣稱是一位領導者，在大眾中作獅子吼、轉梵輪。這四種無畏是什麼呢？
“比丘們，如來沒有一處地方可給天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門或世間上任何人根據法義來這樣責難：‘你宣稱是等正覺，但還有一些東西沒有覺悟！’比丘們，我不見有可給人責難的地方，所以得到安穩，得到無懼，得到無畏。
“比丘們，如來沒有一處地方可給天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門或世間上任何人根據法義來這樣責難：‘你宣稱清除各種漏，但還有一些漏沒有徹底清除！’比丘們，我不見有可給人責難的地方，所以得到安穩，得到無懼，得到無畏。
“比丘們，如來沒有一處地方可給天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門或世間上任何人根據法義來這樣責難：‘你說有一些事情會障礙修行，但人們做那些事情卻沒有障礙修行！’比丘們，我不見有可給人責難的地方，所以得到安穩，得到無懼，得到無畏。
“比丘們，如來沒有一處地方可給天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門或世間上任何人根據法義來這樣責難：‘你說的法義不能使行踐的人將苦徹底盡除！’比丘們，我不見有可給人責難的地方，所以得到安穩，得到無懼，得到無畏。
“比丘們，如來具有這四種無畏，宣稱是一位領導者，在大眾中作獅子吼、轉梵輪。
“沙門梵志所依止，
各種凡愚之教說，
皆不能及四無畏，
如來所述之教說。
如來降服一切惡，
悲憫眾生轉法輪，
天人之中最優勝，
度彼岸者受人敬。”
“比丘們，有四種原因令比丘生起渴愛，是哪四種原因呢？
“比丘們，以衣服的原因令比丘生起渴愛，以食物的原因令比丘生起渴愛，以住處的原因令比丘生起渴愛，以有或無有的原因令比丘生起渴愛。
“比丘們，有這四種原因令比丘生起渴愛。
“渴愛乃伴侶，
使人長輪迴，
不能越生死，
一直受後有。
渴愛帶來苦，
比丘知其患，
遊方具正念，
除愛無執取。”
“比丘們，有四軛，什麼是四軛呢？
“欲軛、有軛、見軛、無明軛。
“比丘們，什麼是欲軛呢？
“比丘們，一些人不能如實知貪欲的集、滅、味、患、離，因此有關貪欲的貪染性向、愛喜性向、愛戀性向、迷戀性向、渴求性向、熱愛性向、愛著性向、渴愛性向便會潛藏於心。比丘們，這稱為欲軛。以上的就是欲軛了。
“比丘們，什麼是有軛呢？
“比丘們，一些人不能如實知有的集、滅、味、患、離，因此有關有的貪染性向、愛喜性向、愛戀性向、迷戀性向、渴求性向、熱愛性向、愛著性向、渴愛性向便會潛藏於心。比丘們，這稱為有軛。以上的就是欲軛、有軛了。
“比丘們，什麼是見軛呢？
“比丘們，一些人不能如實知見的集、滅、味、患、離，因此有關見的貪染性向、愛喜性向、愛戀性向、迷戀性向、渴求性向、熱愛性向、愛著性向、渴愛性向便會潛藏於心。比丘們，這稱為見軛。以上的就是欲軛、有軛、見軛了。
“比丘們，什麼是無明軛呢？
“比丘們，一些人不能如實知六觸入處的集、滅、味、患、離，因此有關六觸入處的無明性向、無知性向便會潛藏於心。比丘們，這稱為無明軛。以上的就是欲軛、有軛、見軛、無明軛了。
“比丘們，一個受四軛束縛的人會被各種惡不善法、污染、後有、恐懼、苦報、將來的生和老死所束縛，因此稱為一個不安穩的人。
“比丘們，這就是四軛了。
“比丘們，有四軛的解除，什麼是四軛的解除呢？
“欲軛的解除、有軛的解除、見軛的解除、無明軛的解除。
“比丘們，什麼是欲軛的解除呢？
“比丘們，一些人能如實知貪欲的集、滅、味、患、離，因此有關貪欲的貪染性向、愛喜性向、愛戀性向、迷戀性向、渴求性向、熱愛性向、愛著性向、渴愛性向都不會潛藏於心。比丘們，這稱為欲軛的解除。以上的就是欲軛的解除了。
“比丘們，什麼是有軛的解除呢？
“比丘們，一些人能如實知有的集、滅、味、患、離，因此有關有的貪染性向、愛喜性向、愛戀性向、迷戀性向、渴求性向、熱愛性向、愛著性向、渴愛性向都不會潛藏於心。比丘們，這稱為有軛的解除。以上的就是欲軛的解除、有軛的解除了。
“比丘們，什麼是見軛的解除呢？
“比丘們，一些人能如實知見的集、滅、味、患、離，因此有關見的貪染性向、愛喜性向、愛戀性向、迷戀性向、渴求性向、熱愛性向、愛著性向、渴愛性向都不會潛藏於心。比丘們，這稱為見軛的解除。以上的就是欲軛的解除、有軛的解除、見軛的解除了。
“比丘們，什麼是無明軛的解除呢？
“比丘們，一些人能如實知六觸入處的集、滅、味、患、離，因此有關六觸入處的無明性向、無知性向都不會潛藏於心。比丘們，這稱為無明軛的解除。以上的就是欲軛的解除、有軛的解除、見軛的解除、無明軛的解除了。
“比丘們，一個解除四軛束縛的人會解除各種惡不善法、污染、後有、恐懼、苦報、將來的生和老死的束縛，因此稱為一個安穩的人。
“比丘們，這就是四軛的解除了。
“欲軛與有軛，
見軛為結縛，
無明為先導，
驅使諸眾生，
行走輪迴中，
徘徊於生死。
欲軛與有軛，
皆能得遍知，
見軛得斷除，
不染無明軛，
四軛皆解除，
此人得安穩。”
第一賓達村品完
“比丘們，一個比丘如果在行走的時候生起貪欲覺、瞋恚覺或惱害覺，他容忍這些覺，不把這些覺斷除、驅除、除掉，讓它們繼續存在下去，比丘們，若比丘這樣來行走，可稱為一個不勤奮、沒有愧、持續懈怠、沒有精進的比丘。
“比丘們，一個比丘如果在站立的時候生起貪欲覺、瞋恚覺或惱害覺，他容忍這些覺，不把這些覺斷除、驅除、除掉，讓它們繼續存在下去，比丘們，若比丘這樣來站立，可稱為一個不勤奮、沒有愧、持續懈怠、沒有精進的比丘。
“比丘們，一個比丘如果在坐下的時候生起貪欲覺、瞋恚覺或惱害覺，他容忍這些覺，不把這些覺斷除、驅除、除掉，讓它們繼續存在下去，比丘們，若比丘這樣來坐下，可稱為一個不勤奮、沒有愧、持續懈怠、沒有精進的比丘。
“比丘們，一個比丘如果在醒著躺臥的時候生起貪欲覺、瞋恚覺或惱害覺，他容忍這些覺，不把這些覺斷除、驅除、除掉，讓它們繼續存在下去，比丘們，若比丘這樣醒著來躺臥，可稱為一個不勤奮、沒有愧、持續懈怠、沒有精進的比丘。
“比丘們，一位比丘如果在行走的時候生起貪欲覺、瞋恚覺或惱害覺，他不會容忍這些覺，會把這些覺斷除、驅除、除掉，令它們不存在，比丘們，若比丘這樣來行走，可稱為一位勤奮、有愧、持續作出精進、精勤的比丘。
“比丘們，一位比丘如果在站立的時候生起貪欲覺、瞋恚覺或惱害覺，他不會容忍這些覺，會把這些覺斷除、驅除、除掉，令它們不存在，比丘們，若比丘這樣來站立，可稱為一位勤奮、有愧、持續作出精進、精勤的比丘。
“比丘們，一位比丘如果在坐下的時候生起貪欲覺、瞋恚覺或惱害覺，他不會容忍這些覺，會把這些覺斷除、驅除、除掉，令它們不存在，比丘們，若比丘這樣來坐下，可稱為一位勤奮、有愧、持續作出精進、精勤的比丘。
“比丘們，一位比丘如果在醒著躺臥的時候生起貪欲覺、瞋恚覺或惱害覺，他不會容忍這些覺，會把這些覺斷除、驅除、除掉，令它們不存在，比丘們，若比丘這樣醒著來躺臥，可稱為一位勤奮、有愧、持續作出精進、精勤的比丘。
“行走或站立，
坐下或躺臥，
常作不善覺，
依戀於家居；
進入此邪途，
於中盡迷失，
如此之比丘，
不能得覺悟。
行走或站立，
坐下或躺臥，
平息於諸覺，
樂於覺平息，
如此之比丘，
能觸證覺悟。”
“比丘們，你們要具有戒行，安住在波羅提木叉律儀之中，在戒的學處之中修學：修習戒律儀，在戒律儀這片牧養德行的牧地而行，即使細小的過錯也不會忽視。比丘們，有了波羅提木叉律儀，還有什麼更高的修行工作需要做呢？
“比丘們，比丘如果在行走的時候，清除貪欲、瞋恚，斷除昏睡、掉悔、疑惑，作出精進、不懈怠，專一心念、沒有忘失，身體猗息下來、沒有倉卒，內心平伏下來、安住一境，比丘們，若比丘這樣來行走，可稱為一位勤奮、有愧、持續作出精進、精勤的比丘。
“比丘們，比丘如果在站立的時候，清除貪欲、瞋恚，斷除昏睡、掉悔、疑惑，作出精進、不懈怠，專一心念、沒有忘失，身體猗息下來、沒有倉卒，內心平伏下來、安住一境，比丘們，若比丘這樣來站立，可稱為一位勤奮、有愧、持續作出精進、精勤的比丘。
“比丘們，比丘如果在坐下的時候，清除貪欲、瞋恚，斷除昏睡、掉悔、疑惑，作出精進、不懈怠，專一心念、沒有忘失，身體猗息下來、沒有倉卒，內心平伏下來、安住一境，比丘們，若比丘這樣來坐下，可稱為一位勤奮、有愧、持續作出精進、精勤的比丘。
“比丘們，比丘如果在醒著躺臥的時候，清除貪欲、瞋恚，斷除昏睡、掉悔、疑惑，作出精進、不懈怠，專一心念、沒有忘失，身體猗息下來、沒有倉卒，內心平伏下來、安住一境，比丘們，若比丘這樣醒著來躺臥，可稱為一位勤奮、有愧、持續作出精進、精勤的比丘。
“於行於站立，
於坐於躺臥，
及屈伸肢體，
比丘皆自制；
於此世間中，
上下各方所，
觀眾生皆是，
五蘊生滅法；
如此修學者，
稱為心正向、
有定及正念、
長精勤比丘。”
“比丘們，有四正勤。什麼是四正勤呢？
“比丘們，一位比丘為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，他精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，他精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，他精進、努力、有決心、專注。比丘們，這就是四正勤了。
“修習四正勤，
擺脫魔掌控，
能除生死畏，
此人度彼岸。
戰勝魔軍後，
知足不動搖；
降伏諸魔力，
此人心快樂。”
“比丘們，有四正勤。什麼是四正勤呢？
“律儀勤、斷勤、修勤、隨護勤。
“比丘們，什麼是律儀勤呢？
“比丘們，一位比丘在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。
“他在耳聽到聲……
“他在鼻嗅到香……
“他在舌嚐到味……
“他在身感到觸……
“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。比丘們，這就是稱為律儀勤了。
“比丘們，什麼是斷勤呢？
“比丘們，一位比丘不會容忍貪欲覺，他會把貪欲覺斷除、驅除、除掉，令它不存在；不會容忍瞋恚覺，他會把瞋恚覺斷除、驅除、除掉，令它不存在；不會容忍惱害覺，他會把惱害覺斷除、驅除、除掉，令它不存在；不會容忍惡不善法，他會把惡不善法斷除、驅除、除掉，令它不存在。比丘們，這就是稱為斷勤了。
“比丘們，什麼是修勤呢？
“比丘們，一位比丘修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的念覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的精進覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的喜覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的猗覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的定覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的捨覺支。比丘們，這就是稱為修勤了。
“比丘們，什麼是隨護勤呢？
“比丘們，一位比丘隨順守護如白骨想、屍蟲想、發黑想、流膿想、腐爛想、腫脹想等帶來利益的定相。比丘們，這就是稱為隨護勤了。
“律儀與斷勤、
修勤隨護勤，
如是四正勤，
日族聖者說。
勤奮之比丘，
以此得盡苦。”
“比丘們，有四種之最。什麼是四種之最呢？
“比丘們，最大身形的，這就是羅睺阿修羅。
“比丘們，受用最高欲樂的，這就是頂生王。
“比丘們，最大操控力的，這就是邪惡者魔羅。
“比丘們，在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間之中，如來．阿羅漢．等正覺是被譽為最高的。
“羅睺有大身；
頂生大享樂；
魔羅威德火，
有掌控神力。
於此世間中，
上下各方所，
以至於天界，
佛為最高者。”
“比丘們，有四種細察。什麼是四種細察呢？
“比丘們，一位比丘對色的實相具有透徹的細察，之後他不會看到外道有更深入、更細妙的細察，也不會期盼外道有更深入、更細妙的細察。
“對受的實相具有透徹的細察，之後他不會看到外道有更深入、更細妙的細察，也不會期盼外道有更深入、更細妙的細察。
“對想的實相具有透徹的細察，之後他不會看到外道有更深入、更細妙的細察，也不會期盼外道有更深入、更細妙的細察。
“對行的實相具有透徹的細察，之後他不會看到外道有更深入、更細妙的細察，也不會期盼外道有更深入、更細妙的細察。
“於色有細察；
知受依緣生；
知想從緣起，
亦從緣而滅；
知行如怨對，
是苦是無我。
比丘正觀察，
樂於寂靜道，
戰勝魔兵眾，
持此最後身。”
“比丘們，有四歧途。什麼是四歧途呢？
“貪欲歧途、瞋恚歧途、愚癡歧途、恐懼歧途。
“比丘們，有這四歧途。
“貪瞋癡恐懼，
若受制於此，
名聲日漸損，
如滿月漸缺。”
“比丘們，有四正途。什麼是四正途呢？
“不貪欲正途、不瞋恚正途、不愚癡正途、不恐懼正途。
“比丘們，有這四正途。
“貪瞋癡恐懼，
不受制於此，
名聲日漸增，
如新月漸圓。”
“比丘們，有四歧途。什麼是四歧途呢？
“貪欲歧途、瞋恚歧途、愚癡歧途、恐懼歧途。
“比丘們，有這四歧途。
“比丘們，有四正途。什麼是四正途呢？
“不貪欲正途、不瞋恚正途、不愚癡正途、不恐懼正途。
“比丘們，有這四正途。
“貪瞋癡恐懼，
若受制於此，
名聲日漸損，
如滿月漸缺。
貪瞋癡恐懼，
不受制於此，
名聲日漸增，
如新月漸圓。”
“比丘們，具有四法的人受供取食，會恰如其分地下墮至地獄之中。什麼是四法呢？
“貪欲歧途、瞋恚歧途、愚癡歧途、恐懼歧途。
“比丘們，具有這四法的人受供取食，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四法的人受供取食，會恰如其分地上昇至天界之中。什麼是四法呢？
“不貪欲正途、不瞋恚正途、不愚癡正途、不恐懼正途。
“比丘們，具有這四法的人受供取食，會恰如其分地上昇至天界之中。
“於諸貪欲無節制，
行於非法敬非法，
貪瞋癡畏中行踐，
人稱此等糟粕眾，
沙門知後如是說。
故此善人受稱譽，
堅住於法不行惡，
貪瞋癡畏不行踐，
人稱此等精華眾，
沙門知後如是說。”
第二行走品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有一次，我在優樓頻螺的尼連禪河邊初得無上等正覺，逗留在牧羊人的榕樹下時，在閒靜處生起這種想法：‘沒有老師、長輩依止的生活是苦的，哪個沙門或婆羅門值得恭敬、敬重，值得依止他來生活呢？’
“比丘們，那時我心想：‘若我的戒蘊不圓滿，應找一個戒圓滿、值得恭敬、值得敬重的沙門或婆羅門，依止他來生活，但在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間之中，我看不見任何沙門或婆羅門比我有更圓滿的戒。
“‘若我的定蘊不圓滿，應找一個定圓滿、值得恭敬、值得敬重的沙門或婆羅門，依止他來生活，但在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間之中，我看不見任何沙門或婆羅門比我有更圓滿的定。
“‘若我的慧蘊不圓滿，應找一個慧圓滿、值得恭敬、值得敬重的沙門或婆羅門，依止他來生活，但在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間之中，我看不見任何沙門或婆羅門比我有更圓滿的慧。
“‘若我的解脫蘊不圓滿，應找一個解脫圓滿、值得恭敬、值得敬重的沙門或婆羅門，依止他來生活，但在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間之中，我看不見任何沙門或婆羅門比我有更圓滿的解脫。’
“比丘們，那時我心想：‘法使我得到最高的覺悟，讓我恭敬、敬重法，依止法來生活吧。’
“比丘們，那時候，梵天．娑婆世界主知道我的心，像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間，梵天．娑婆世界主在梵世間隱沒，在我跟前出現。之後他把大衣覆蓋一邊肩膊，右膝跪地，向我合掌，然後對我說：‘世尊，正是這樣，善逝，正是這樣！大德，過去的阿羅漢．等正覺．世尊恭敬、敬重法，依止法來生活。未來的阿羅漢．等正覺．世尊也是恭敬、敬重法，依止法來生活。現在的阿羅漢．等正覺．世尊也要恭敬、敬重法，依止法來生活。’
“比丘們，梵天．娑婆世界主說了以上的話後，再進一步說：
“‘過去等正覺，
將來等正覺，
現在等正覺，
清除諸憂惱。
此乃佛常法，
過去與現在，
將來皆敬法，
不惱害而住。
是故求義者，
求大威德者，
皆應敬正法，
常憶佛教誡。’
“比丘們，梵天．娑婆世界主說了以上的說話，之後對我作禮，對我右繞，然後就在那裏隱沒。
“比丘們，我聽了梵天的請求，恭敬、敬重法，依止法來生活。比丘們，當有大威德的僧團出現後，我對僧團也作出深度的敬重。”
世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
“比丘們，有一次，我在優樓頻螺的尼連禪河邊初得無上等正覺，逗留在牧羊人的榕樹下。
“比丘們，那時候，一些年長、耆老、年紀大的婆羅門前往我那裏，和我互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對我說：‘喬答摩賢者，我聽說，喬答摩沙門對年長、耆老、年紀大的婆羅門不作禮、不起立、不讓座。喬答摩賢者，不應這樣的。喬答摩沙門對年長、耆老、年紀大的婆羅門不作禮、不起立、不讓座，這是不對的。’
“比丘們，那時我心想：‘這些賢者真的是不知什麼是長老和什麼是長老法！’
“比丘們，如果一個八十歲、九十歲、一百歲的耆老說不適時的話、不真實的話、沒有意義的話、和法無關的話、和律無關的話、沒有價值的話，在不適當的時候說話，說話沒有道理，滔滔不絕，對人沒有益處，他可算作一個愚人的長老。
“比丘們，如果一個年輕、髮黑、壯健、在人生早期的少年說適時的話、真實的話、有意義的話、和法有關的話、和律有關的話、有價值的話，在適當的時候說話，說話有道理，適可而止，對人有益，他可算作一位智者的長老。
“比丘們，有四種長老法。什麼是四種長老法呢？
“比丘們，一位比丘具有戒行，安住在波羅提木叉律儀之中，在戒的學處之中修學：修習戒律儀，在戒律儀這片牧養德行的牧地而行，即使細小的過錯也不會忽視。
“他多聞法義、受持法義、博學法義。法義的開首、中間、結尾都是善美的，意義善美、文句善美，宣示圓滿、清淨的梵行。他多聞這樣的法義，受持這樣的法義，讀誦、思維、以正見洞察這樣的法義。
“他很容易便能得到四禪增上心學，當下體會當中的快樂。
“他清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。
“比丘們，有這四種長老法。
“內心常掉舉，
多說閒雜語，
諸覺不平息，
惡見樂邪法，
不受人尊敬，
遠離長老法。
具有善戒行，
多聞有辯才，
自制與堅定，
於法有觀慧，
修諸彼岸法，
具無礙辯才，
斷除於生死，
梵行得自在，
我稱此長老。
比丘得無漏，
諸漏已盡除，
此人稱長老。”
“比丘們，如來覺悟世間，解除世間的結縛。
“比丘們，如來覺悟世間集，斷除世間集。
“比丘們，如來覺悟世間滅，證悟世間滅。
“比丘們，如來覺悟世間滅之道，完成世間滅之道。
“比丘們，如來清楚知道所有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的見、聞、覺、知、證、尋、意行，因此稱之為如來。
“比丘們，如來由覺悟無上等正覺的時候至入滅的時候，期間所說、所述、所分析的從不謬誤，因此稱之為如來。
“比丘們，如來怎樣說便怎樣做，怎樣做便怎樣說。由於怎樣說便怎樣做，怎樣做便怎樣說，因此稱之為如來。
“比丘們，如來在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間之中是征服者．無敵者．全見者．全能者，因此稱之為如來。
“佛陀得漏盡，
斷疑不動搖，
盡除所有業，
依盡得解脫。
於一切世間，
皆有如實知，
解除世間縛，
於此不傾慕。
智者伏一切，
解除所有結，
觸證妙寂靜、
無畏之湼槃。
此是佛世尊，
無上之雄獅，
人天世間中，
轉動於梵輪；
人天共來集，
皈依於佛陀，
齊共來恭敬，
威德離染尊。
最優調御者；
最妙寂靜者；
最高解脫者；
最勝超越者；
人天世間中，
無有能及者。
大眾齊恭敬，
威德離染尊。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在沙祇多的迦邏迦園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我知道任何天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人世間的見、聞、覺、知、證、尋、意行。比丘們，我知道這些東西。如來知道這些東西，如來不會依附這些東西。
“比丘們，我知道任何天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人世間的見、聞、覺、知、證、尋、意行。比丘們，若說我不知這些東西，這是對我的一種妄說，如口擲不祥骰那樣；若說我既知也不知這些東西，這也是對我的一種妄說，如口擲不祥骰那樣；若說我既不知也不是不知這些東西，這也是對我的一種妄說，如口擲不祥骰那樣。
“比丘們，如來在看見應要見的事物之後，不會有‘我見’、‘我不見’、‘我應見’、‘我擁有見’這些想法。
“比丘們，如來在聽聞應要聞的事物之後，不會有‘我聞’、‘我不聞’、‘我應聞’、‘我擁有聞’這些想法。
“比丘們，如來在感覺應要覺的事物之後，不會有‘我覺’、‘我不覺’、‘我應覺’、‘我擁有覺’這些想法。
“比丘們，如來在識知應要知的事物之後，不會有‘我知’、‘我不知’、‘我應知’、‘我擁有知’這些想法。
“比丘們，如來是以這樣的方式來看待見、聞、覺、知法的。我說，沒有更深入、更細妙的方式來看待見、聞、覺、知法的。
“見聞覺知各種法，
外道於此而依附，
滋生愛取起邪見，
視其真我或假我；
眾人依附與貪戀，
還說自己有知見。
如來知此如中箭，
因而對此無依附。”
“比丘們，生活在梵行之中的目的不是為了欺騙人們，不是為了在人們之中說閒話，不是為了得著、受人尊敬、聲譽、利益，不是為了有助跟人辯駁，不是為了讓人們知道自己的能力。比丘們，生活在梵行之中的目的是為了節制，是為了捨棄，是為了無欲，是為了息滅。
“世尊說梵行，
只為節制等，
邁向於湼槃；
非為其餘事。
佛陀所演說，
威德之正道，
智者隨修習，
依從導師教，
行於正道中，
能得究盡苦。”
“比丘們，那些虛偽、自私、不誠實、掩飾、散亂、沒有定的比丘不是我的比丘。
“比丘們，他們遠離這裏的法和律，不能夠在法和律之中得到進步、增長、圓滿。
“比丘們，那些不虛偽、不自私、誠實、堅定、善於入定的比丘是我的比丘。
“比丘們，他們沒有遠離這裏的法和律，能夠在法和律之中得到進步、增長、圓滿。
“等正覺說法，
虛偽與自私、
以至無定者，
於中無增長。
等正覺說法，
無偽不自私、
以至善定者，
於中能增長。”
“比丘們，有四種卑微的東西容易取得，受用時沒有過失。什麼是四種卑微的東西呢？
“比丘們，破布衣是卑微的東西，容易取得，受用時沒有過失。
“比丘們，化取的食物是卑微的東西，容易取得，受用時沒有過失。
“比丘們，以樹下作為住處是卑微的東西，容易取得，受用時沒有過失。
“比丘們，陳棄藥是卑微的東西，容易取得，受用時沒有過失。
“比丘們，有這四種卑微的東西容易取得，受用時沒有過失。
“比丘們，若一位比丘對這四種東西知足，我說，他有沙門的其中一種要素。
“所得卑微物，
住處衣食等，
於此能知足，
受用無過失，
此人於十方，
無苦無損毀。
如此之學人，
知足不放逸，
如法之所說，
符合沙門義。”
“比丘們，有四種聖者的傳承，它們古老、古舊、久遠、悠久，它們純淨，過去純淨、現在純淨、將來純淨，不受沙門婆羅門智者斥責。什麼是四種聖者的傳承呢？
“比丘們，一位比丘對任何衣服都知足，讚嘆對任何衣服都知足；他不會因衣服的原因而生起不正確的欲求，得不到衣服時不會掛慮，得到衣服時不會受衣服束縛、受衣服迷醉、抓著衣服不放；他看見當中的過患，有出離的智慧地受用衣服。他不會因所得的衣服而抬高自己、貶低別人。他熟練、不懶惰、有覺知、有念。比丘們，這人稱為一位保持古聖者傳承的人。
“比丘們，再者，一位比丘對任何食物都知足，讚嘆對任何食物都知足；他不會因食物的原因而生起不正確的欲求，得不到食物時不會掛慮，得到食物時不會受食物束縛、受食物迷醉、抓著食物不放；他看見當中的過患，有出離的智慧地受用食物。他不會因所得的食物而抬高自己、貶低別人。他熟練、不懶惰、有覺知、有念。比丘們，這人稱為一位保持古聖者傳承的人。
“比丘們，再者，一位比丘對任何住處都知足，讚嘆對任何住處都知足；他不會因住處的原因而生起不正確的欲求，得不到住處時不會掛慮，得到住處時不會受住處束縛、受住處迷醉、抓著住處不放；他看見當中的過患，有出離的智慧地受用住處。他不會因所得的住處而抬高自己、貶低別人。他熟練、不懶惰、有覺知、有念。比丘們，這人稱為一位保持古聖者傳承的人。
“比丘們，再者，一位比丘喜歡、喜愛斷除，喜歡、喜愛修習斷除。他不會因斷除而抬高自己、貶低別人。他熟練、不懶惰、有覺知、有念。比丘們，這人稱為一位保持古聖者傳承的人。
“比丘們，有這四種聖者的傳承，它們古老、古舊、久遠、悠久，它們純淨，過去純淨、現在純淨、將來純淨，不受沙門婆羅門智者斥責。
“比丘們，具有這四種聖者傳承的比丘如果到東方居住，能降服不悅，不會受不悅所降服；如果到南方居住，能降服不悅，不會受不悅所降服；如果到西方居住，能降服不悅，不會受不悅所降服；如果到北方居住，能降服不悅，不會受不悅所降服。這是什麼原因呢？比丘們，因為他是一個降服了不悅和愛喜的人，是一個堅定的人。
“不悅沒能力，
降服堅定人；
堅定之智者，
能降服不悅。
行踐於正業，
驅除諸障礙，
猶如純真金，
無能說其過，
天神讚此人，
梵天亦讚嘆。”
“比丘們，有四種法的步驟，它們古老、古舊、久遠、悠久，它們純淨，過去純淨、現在純淨、將來純淨，不受沙門婆羅門智者斥責。什麼是四種法的步驟呢？
“比丘們，不貪欲是法的步驟，它古老、古舊、久遠、悠久，它純淨，過去純淨、現在純淨、將來純淨，不受沙門婆羅門智者斥責。
“比丘們，不瞋恚是法的步驟，它古老、古舊、久遠、悠久，它純淨，過去純淨、現在純淨、將來純淨，不受沙門婆羅門智者斥責。
“比丘們，正念是法的步驟，它古老、古舊、久遠、悠久，它純淨，過去純淨、現在純淨、將來純淨，不受沙門婆羅門智者斥責。
“比丘們，正定是法的步驟，它古老、古舊、久遠、悠久，它純淨，過去純淨、現在純淨、將來純淨，不受沙門婆羅門智者斥責。
“比丘們，有這四種法的步驟，它們古老、古舊、久遠、悠久，它們純淨，過去純淨、現在純淨、將來純淨，不受沙門婆羅門智者斥責。
“保持不貪欲，
內心無瞋恚，
專一繫正念，
內心善入定。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。
這時候，一些十分著名的遊方者如阿那伽羅、毗羅達羅、沙俱邏．優陀夷等住在沙匹尼河邊的遊方者園林。
世尊在黃昏離開靜處前往沙匹尼河邊的遊方者園林，坐在為他預備好的座位上，然後對遊方者說：“遊方者們，有四種法的步驟，它們古老、古舊、久遠、悠久，它們純淨，過去純淨、現在純淨、將來純淨，不受沙門婆羅門智者斥責。什麼是四種法的步驟呢？
“遊方者們，不貪欲是法的步驟，它古老、古舊、久遠、悠久，它純淨，過去純淨、現在純淨、將來純淨，不受沙門婆羅門智者斥責。
“遊方者們，不瞋恚是法的步驟，它古老、古舊、久遠、悠久，它純淨，過去純淨、現在純淨、將來純淨，不受沙門婆羅門智者斥責。
“遊方者們，正念是法的步驟，它古老、古舊、久遠、悠久，它純淨，過去純淨、現在純淨、將來純淨，不受沙門婆羅門智者斥責。
“遊方者們，正定是法的步驟，它古老、古舊、久遠、悠久，它純淨，過去純淨、現在純淨、將來純淨，不受沙門婆羅門智者斥責。
“遊方者們，有這四種法的步驟，它們古老、古舊、久遠、悠久，它們純淨，過去純淨、現在純淨、將來純淨，不受沙門婆羅門智者斥責。
“遊方者們，如果有人說：‘我反對不貪欲這種法的步驟，我看見一些沙門婆羅門是有貪欲、深染五欲的。’於是我會對這個人說：‘來吧，你說一下、解釋一下那些沙門婆羅門吧！之後我們會看到那些沙門婆羅門是怎麼樣子的質素。’遊方者們，因此，這個人的說話是不成立的。
“遊方者們，如果有人說：‘我反對不瞋恚這種法的步驟，我看見一些沙門婆羅門是心有瞋恚、意念帶著腐化思維的。’於是我會對這個人說：‘來吧，你說一下、解釋一下那些沙門婆羅門吧！之後我們會看到那些沙門婆羅門是怎麼樣子的質素。’遊方者們，因此，這個人的說話是不成立的。
“遊方者們，如果有人說：‘我反對正念這種法的步驟，我看見一些沙門婆羅門是失念、沒有覺知的。’於是我會對這個人說：‘來吧，你說一下、解釋一下那些沙門婆羅門吧！之後我們會看到那些沙門婆羅門是怎麼樣子的質素。’遊方者們，因此，這個人的說話是不成立的。
“遊方者們，如果有人說：‘我反對正定這種法的步驟，我看見一些沙門婆羅門是沒有定、內心散亂的。’於是我會對這個人說：‘來吧，你說一下、解釋一下那些沙門婆羅門吧！之後我們會看到那些沙門婆羅門是怎麼樣子的質素。’遊方者們，因此，這個人的說話是不成立的。
“遊方者們，如果有人想譴責、批駁這四種法的步驟，當下便會有四處受人如法譴責的地方。是哪四處受人如法譴責的地方呢？
“如果一個賢者譴責、批駁不貪欲，他便會尊崇和讚揚那些有貪欲、深染五欲的沙門婆羅門；如果一個賢者譴責、批駁不瞋恚，他便會尊崇和讚揚那些心有瞋恚、意念帶著腐化思維的沙門婆羅門；如果一個賢者譴責、批駁正念，他便會尊崇和讚揚那些失念、沒有覺知的沙門婆羅門；如果一個賢者譴責、批駁正定，他便會尊崇和讚揚那些沒有定、內心散亂的沙門婆羅門。
“遊方者們，如果有人想譴責、批駁這四種法的步驟，當下便會有這四處受人如法譴責的地方。
“遊方者們，即使是奧迦邏人、婆舍人、賓若人那些無因論者、無善惡論者、斷滅論者，也不會譴責、批駁這四種法的步驟，這是什麼原因呢？因為懼怕帶來爭執、帶來忿恨、遭人駁斥。
“不瞋具正念，
內心善入定，
修學除貪欲，
此稱不放逸。”
第三優樓頻螺品完
“比丘們，有四輪。天眾和人眾具有這四輪，轉動這四輪，很快便會得到大量財富。什麼是四輪呢？
“有合適的地方和住處，有善人依止，自己有求正道之心，過往有作福。
“比丘們，有這四輪。天眾和人眾具有這四輪，轉動這四輪，很快便會得到大量財富。
“住於合適處，
結交聖善友，
一心求正道，
過往曾作福，
此人樂相隨，
有財有名聲。”
“比丘們，有四攝。什麼是四攝呢？
“布施、愛語、利行、同利。
“比丘們，有這四攝。
“布施與愛語，
利行與同利，
世間具此法，
得攝持不散。
如軸攝車輪，
常轉得往還。
若世無此法，
無父慈母愛，
無子女敬孝，
無尊重供養。
因世有此法，
智者得通達，
能帶來大利，
受世人稱頌。”
“比丘們，獅子是野獸之王，在黃昏的時候牠從獸穴出來，先作一輪伸腰，之後環視四方，再作三次獅子吼，然後便外出獵食。
“比丘們，那些聽到獅子吼叫聲的動物，大部份都會感到恐懼、緊張、震驚，生活在洞穴的便躲回洞穴之中，生活在水中的便躲回水中，生活在樹林的便躲回樹林之中，雀鳥都飛到天空去。那些繫綁在村落、市鎮、王城的王象，都害怕得屎滾尿流，牠們掙斷繩索，到處逃竄。
“比丘們，獅子是野獸之王，在動物之中有這樣的大威德、大力量。
“比丘們，同樣地，如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊，他對人說法：‘這是自身，這是自身的集起，這是自身的息滅，這是自身息滅的途徑。’
“比丘們，那些長壽、外觀好看、有很多快樂、久住天上的天神聽到如來為他們說法後，大部份都會感到恐懼、緊張、震驚，他們心想：‘我們還認為自己是常恆的，但現在聽到無常。我們還認為自己是牢固的，但現在聽到不牢固。我們還認為自己是持久的，但現在聽到不持久。我們現在聽到，自身完全是無常、不牢固、不持久的！’
“比丘們，如來在天神的世間之中有這樣的大威德、大力量。
“佛以無比智，
轉動正法輪，
諸天世間中，
為無上導師。
為天眾解說，
自身生與滅，
及說八正道，
令苦得止息。
天神具長壽，
具色具名聲，
聽後皆驚怕，
如獸聽獅吼。
解脫大羅漢，
為天神說法，
天神聽法後，
知自身無常。”
“比丘們，有四種最高的淨信。什麼是四種最高的淨信呢？
“比丘們，在各種眾生之中──不論沒有腳的、雙腳的、四腳的、多腳的；不論有色身的、沒有色身的；不論有想的、沒有想的、非想非非想的──如來．阿羅漢．等正覺是被譽為最高的。比丘們，對佛陀有最高淨信的人，會得到最高的果報。
“比丘們，在各種行法之中，八正道是被譽為最高的。比丘們，對八正道有最高淨信的人，會得到最高的果報。
“比丘們，在各種行法與無行法之中，無欲法是被譽為最高的，它帶來破除驕慢、清除渴求、根除棲所、斷除生死、盡除渴愛、無欲、息滅、湼槃。比丘們，對無欲法有最高淨信的人，會得到最高的果報。
“比丘們，在各種團體與群眾之中，如來的弟子僧是被譽為最高的，當中有四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。比丘們，對僧團有最高淨信的人，會得到最高的果報。
“比丘們，有這四種最高的淨信。
“具高淨信者，
能知最高義：
佛陀受尊敬，
此乃無上士；
法義能帶來，
離欲平息樂；
敬信於僧團，
無上之福田。
於此行布施，
能增最高福。
於此最高處，
智者一心施，
能得最高樂：
投生人或天，
其壽與外觀、
名譽與聲望、
快樂與能力，
一切皆最高。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，摩揭陀大臣雨行婆羅門前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說：“喬答摩賢者，我們宣說，具有四法的人有大智慧，是一個大士。什麼是四法呢？
“喬答摩賢者，多聞，多聞各種知識。
“在聽聞時能知各種所說的道理。
“具有念，即使是很久以前所作、很久以前所說，這些念也會憶持不失。
“家居各種工作都熟練、不懶惰地完成，具有觀察力，做得好、安排得好。
“喬答摩賢者，我們宣說，具有這四法的人有大智慧，是一個大士。
“喬答摩賢者，如果喬答摩賢者認同我們所說，請你表示認同吧。如果喬答摩賢者否定我們所說，請你表示否定吧。”
“婆羅門，我對你們的說話既不認同也不否定。婆羅門，我宣說，具有四法的人有大智慧，是一個大士。什麼是四法呢？
“婆羅門，他確立聖者的正道，這正道是善美的，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂。
“他想生起什麼樣的覺便生起什麼樣的覺，他不想生起什麼樣的覺便不生起什麼樣的覺；他想生起什麼樣的思維便生起什麼樣的思維，他不想生起什麼樣的思維便不生起什麼樣的思維。
“他對覺的運作心得自在，因此很容易便能得到四禪增上心學，當下體會當中的快樂。
“他清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。
“婆羅門，我對你們的說話既不認同也不否定。婆羅門，我宣說，具有這四法的人有大智慧，是一個大士。”
“喬答摩賢者，真稀有，真難得！我們受持於心：喬答摩賢者是具有這四法的！
“喬答摩賢者確立聖者的正道，這正道是善美的，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂。
“喬答摩賢者想生起什麼樣的覺便生起什麼樣的覺，你不想生起什麼樣的覺便不生起什麼樣的覺；你想生起什麼樣的思維便生起什麼樣的思維，你不想生起什麼樣的思維便不生起什麼樣的思維。
“喬答摩賢者對覺的運作心得自在，因此很容易便能得到四禪增上心學，當下體會當中的快樂。
“喬答摩賢者清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
“婆羅門，雖然你常說挑戰、攻擊的話，但我也會對你解說：
“婆羅門，我確立聖者的正道，這正道是善美的，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂。
“我想生起什麼樣的覺便生起什麼樣的覺，我不想生起什麼樣的覺便不生起什麼樣的覺；我想生起什麼樣的思維便生起什麼樣的思維，我不想生起什麼樣的思維便不生起什麼樣的思維。
“我對覺的運作心得自在，因此很容易便能得到四禪增上心學，當下體會當中的快樂。
“我清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。
“佛陀最後身，
稱大智大士，
為眾利益故，
演說正道法；
天人見聞後，
皆生淨信心，
能夠善分辨，
正道或非道，
修行完成後，
無漏脫魔網。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊在郁伽羅和舍陀毗之間的路途上行走，多那婆羅門也是在郁伽羅和舍陀毗之間的路途上行走。多那婆羅門看見世尊的腳印有千輻輪相，輪框、輪輻、輪轂全都圓滿，他心想：“真罕見，真少有！這真的不是常人的腳印！”
這時候，世尊離開道路走到一棵樹下盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。多那婆羅門跟隨著世尊的足跡，看見世尊坐在一棵樹下；世尊使人歡喜、使人生淨信，根寂靜、意寂靜，取得最高的調伏、最高的止，是一位已調伏、有守護、根門寂靜的龍象。他前往世尊那裏，然後對世尊說：
“賢者，你會投生為天神嗎？”
“婆羅門，我不會投生為天神。”
“賢者，你會投生為乾達婆嗎？”
“婆羅門，我不會投生為乾達婆。”
“賢者，你會投生為夜叉嗎？”
“婆羅門，我不會投生為夜叉。”
“賢者，你會投生為人嗎？”
“婆羅門，我不會投生為人。”
“賢者，當你被問到是否會投生為天神時，你說不會；當你被問到是否會投生為乾達婆時，你說不會；當你被問到是否會投生為夜叉時，你說不會；當你被問到是否會投生為人時，你說不會。若這樣的話，賢者會投生在哪裏呢？”
“婆羅門，漏不斷除，便會投生在天神之中，我像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除那些漏。漏不斷除，便會投生在乾達婆之中，我像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除那些漏。漏不斷除，便會投生在夜叉之中，我像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除那些漏。漏不斷除，便會投生在人之中，我像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除那些漏。
“婆羅門，就正如青蓮花、紅蓮花、白蓮花，在水中出生、在水中成長，它們長出水面後便持續不沾染水漬。同樣地，我在世間之中出生、在世間之中成長，在征服世間後便持續不沾染世間。婆羅門，你要受持於心：我是佛陀。
“諸漏致生天、
空行乾達婆、
生於夜叉趣、
或返人趣中，
我已得漏盡，
將其連根起。
猶如白蓮花，
不沾池中水，
我不染世間，
故此稱佛陀。”
“比丘們，具有四法的比丘不會退轉，近於湼槃。什麼是四法呢？
“比丘們，一位比丘具有戒行、守護根門、飲食知量、保持覺醒。
“比丘們，什麼是一位比丘具有戒行呢？
“比丘們，一位比丘具有戒行，安住在波羅提木叉律儀之中，在戒的學處之中修學：修習戒律儀，在戒律儀這片牧養德行的牧地而行，即使細小的過錯也不會忽視。比丘們，這就是一位比丘具有戒行了。
“比丘們，什麼是一位比丘守護根門呢？
“比丘們，一位比丘在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。
“他在耳聽到聲……
“他在鼻嗅到香……
“他在舌嚐到味……
“他在身感到觸……
“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。比丘們，這就是一位比丘守護根門了。
“比丘們，什麼是一位比丘飲食知量呢？
“比丘們，一位比丘如理計量真正所需。他受用食物不是為了享樂、滿足自我、得到美麗的身段、得到美麗的外貌，而是為了使身體持續下去、平息身體的苦困，因此有助修習梵行。他受用食物是要驅除舊病和不讓新病生起，這樣他將沒有病痛，能安穩地生活。比丘們，這就是一位比丘飲食知量了。
“比丘們，什麼是一位比丘保持覺醒呢？
“比丘們，一位比丘在白天的時候，以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法；在初夜時分，以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法；在中夜時分，右側睡獅子臥，一隻腳比另一隻腳高些，有念和覺知，心裏知道什麼時候要起來；在後夜時分起來後，又以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法。比丘們，這就是一位比丘保持覺醒了。
“比丘們，具有這四法的比丘不會退轉，近於湼槃。
“比丘住淨戒，
根門有節制，
飲食能知量，
常持覺醒心；
如是常安住，
日夜不鬆懈，
修習於善法，
能證得安穩。
比丘畏放逸，
樂於不放逸，
能得不退轉，
接近於湼槃。”
“比丘們，一位比丘驅除凡夫的哲理、終止各種尋求、身行猗息，可稱為一位得脫離的比丘。
“比丘們，什麼是一位比丘驅除凡夫的哲理呢？
“比丘們，一位比丘除卻、驅除、放下、吐出、解除、斷除、離棄所有‘世間是常’或‘世間是斷’，‘世間有邊’或‘世間沒有邊’，‘生命和身體是同一樣東西’或‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’，‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’或‘如來死後既不存在也不是不存在’等凡夫沙門婆羅門的哲理。比丘們，這就是一位比丘驅除凡夫的哲理了。
“比丘們，什麼是一位比丘終止各種尋求呢？
“比丘們，一位比丘捨棄欲尋求，捨棄有尋求，猗息在梵行尋求之中。比丘們，這就是一位比丘終止各種尋求了。
“比丘們，什麼是一位比丘身行猗息呢？
“比丘們，一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。比丘們，這就是一位比丘身行猗息了。
“比丘們，什麼是一位比丘得脫離呢？
“比丘們，一位比丘像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除我慢。比丘們，這就是一位比丘得脫離了。
“比丘們，一位比丘驅除凡夫的哲理、終止各種尋求、身行猗息，可稱為一位得脫離的比丘。
“尋求於貪欲，
或是求梵行，
緊執而不放，
見處漸積聚。
不染於貪欲，
愛盡得解脫，
放捨諸尋求，
見處得清除。
不敗之比丘，
覺悟具正念，
猗息除我慢，
此稱脫離者。”
這時候，優闍耶婆羅門前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，站在一邊，然後對世尊說：“喬答摩賢者，你會稱讚祭祀的嗎？”
“婆羅門，不是所有祭祀我都稱讚，不是所有祭祀我都不稱讚。
“婆羅門，在祭祀之中屠宰牛，屠宰羊，屠宰雞和豬，繫綁各種動物，這些牽涉到殺生的祭祀我不稱讚。這是什麼原因呢？婆羅門，阿羅漢或進入阿羅漢道的人是不會前往牽涉到殺生的祭祀那裏的。
“婆羅門，在祭祀之中不屠宰牛，不屠宰羊，不屠宰雞和豬，不繫綁各種動物，這些不牽涉到殺生的祭祀，不牽涉到殺生的族人恆常布施我會稱讚。這是什麼原因呢？婆羅門，阿羅漢或進入阿羅漢道的人是會前往不牽涉到殺生的祭祀那裏的。
“馬祭與人祭，
酒祭擲木祭，
不閉門戶祭，
不帶來大果，
當中要宰殺，
無數牛與羊；
正行大仙人，
不往此祭祀。
於祭祀之中，
摒絕諸殺生，
此等之祭祀，
長利於族羣，
正行大仙人，
唯往此祭祀。
作此之祭祀，
智者得大果，
利益得增長，
終不會退損，
此是大祭祀，
天神亦歡喜。”
這時候，優陀夷婆羅門前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，站在一邊，然後對世尊說：“喬答摩賢者，你會稱讚祭祀的嗎？”
“婆羅門，不是所有祭祀我都稱讚，不是所有祭祀我都不稱讚。
“婆羅門，在祭祀之中屠宰牛，屠宰羊，屠宰雞和豬，繫綁各種動物，這些牽涉到殺生的祭祀我不稱讚。這是什麼原因呢？婆羅門，阿羅漢或進入阿羅漢道的人是不會前往牽涉到殺生的祭祀那裏的。
“婆羅門，在祭祀之中不屠宰牛，不屠宰羊，不屠宰雞和豬，不繫綁各種動物，這些不牽涉到殺生的祭祀，不牽涉到殺生的族人恆常布施我會稱讚。這是什麼原因呢？婆羅門，阿羅漢或進入阿羅漢道的人是會前往不牽涉到殺生的祭祀那裏的。
“祭祀不殺生，
適時循規作；
自制梵行者，
會往此祭祀。
佛揭世間蔽，
越生死流轉，
深明此福德，
稱譽此祭祀。
或一般祭祀，
或紀念亡者，
皆以淨心作，
所作合法度。
梵行者來時，
此是善福田，
對彼善供養，
帶來善得著。
此是大祭祀，
天神亦歡喜。
智者作祭祀，
具信離慳吝，
能生於平和、
快樂之世間。”
第四輪品完
“比丘們，有四種定的修習。什麼是四種定的修習呢？
“比丘們，有些勤修定的人帶來當下安住在樂之中，有些勤修定的人帶來知見，有些勤修定的人帶來念和覺知，有些勤修定的人帶來漏盡。
“比丘們，什麼是帶來當下安住在樂之中的定呢？
“比丘們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。比丘們，這就是稱為帶來當下安住在樂之中的定了。
“比丘們，什麼是帶來知見的定呢？
“比丘們，一位比丘在光明想之中作意，持續這份明亮想，日間這樣，晚上也是這樣；他修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。比丘們，這就是稱為帶來知見的定了。
“比丘們，什麼是帶來念和覺知的定呢？
“比丘們，一位比丘知道受的生起、持續、消失，知道想的生起、持續、消失，知道覺的生起、持續、消失。比丘們，這就是稱為帶來念和覺知的定了。
“比丘們，什麼是帶來漏盡的定呢？
“比丘們，一位比丘持續觀察五取蘊的生與滅：這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。比丘們，這就是稱為帶來漏盡的定了。
“比丘們，有這四種定的修習。這就是我在《彼岸道品．般那迦問》1所說的那樣：
“‘計量世間利弊後，
不受眾事所搖擺；
寂靜無欲不動搖，
我說此人越生死。’”
“比丘們，有四種解說問題的方式。什麼是四種解說問題的方式呢？
“比丘們，有些問題應以單一的形式來解說，有些問題應以分析的形式來解說，有些問題應以反問的形式來解說，有些問題應不作解說。
“比丘們，有這四種解說問題的方式。
“只說是或否，
或作分析說，
第三反問說，
第四不置答；
比丘知四說，
於諸問題中，
能如法作答，
此稱善答者。
亦復能善知，
有義與無義；
所說難批駁，
深入難攻破。
無義則遠離，
有義則受持；
達義心堅定，
此稱為智者。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“重忿怒而不重正法的人、重怨恨而不重正法的人、重得著而不重正法的人、重聲望而不重正法的人。
“比丘們，世上有這四種人。
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“重正法而不重忿怒的人、重正法而不重怨恨的人、重正法而不重得著的人、重正法而不重聲望的人。
“比丘們，世上有這四種人。
“忿怒與怨恨，
得著與聲望，
比丘重於此，
於法無增長。
比丘重正法，
不惱害而住，
等正覺說法，
於中能增長。”
“比丘們，有四種不如法的人，是哪四種呢？
“重忿怒而不重正法的人、重怨恨而不重正法的人、重得著而不重正法的人、重聲望而不重正法的人。
“比丘們，有這四種不如法的人。
“比丘們，有四種如法的人，是哪四種呢？
“重正法而不重忿怒的人、重正法而不重怨恨的人、重正法而不重得著的人、重正法而不重聲望的人。
“比丘們，有這四種如法的人。
“忿怒與怨恨，
得著與聲望，
比丘重於此，
於法無增長；
如雖有良田，
但下腐壞種。
比丘重正法，
不惱害而住，
於法能增長；
如樹得滋潤。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在黎明時分，有明亮外表的盧希陀娑天子照亮了整個祇樹給孤獨園，前往世尊那裏，對世尊作禮，站在一邊，然後對世尊說：“大德，用走動的方式能否知道、看見、抵達一個沒有生、老、死、死後再次投生的世間盡頭呢？”
“賢友，我不說，用走動的方式能夠知道、看見、抵達一個沒有生、老、死、死後再次投生的世間盡頭。”
“大德，真罕見，真少有！大德，世尊真的是善說！大德，從前，我曾是一個名叫盧希陀娑．頗闍子的仙人，那時我具有神通，能在空中行走。大德，我的速度快得就正如強壯、箭術好的弓箭手，毫無困難地以輕箭射越棕櫚樹的影子那樣，我一步便能由海洋的東邊走到西邊。
“大德，那時我具有這樣的速度，步伐這樣大，於是一個意欲在我心中生起：‘我要用走動的方式抵達世間的盡頭。’於是，我在一百年的壽元、一百年的生命之中除了飲食、大小二便、睡眠之外一直跑，到了命終也不能抵達世間的盡頭。
“大德，真罕見，真少有！大德，世尊真的是善說！”
“賢友，我不說，用走動的方式能夠知道、看見、抵達一個沒有生、老、死、死後再次投生的世間盡頭；我也不說，不走到世間盡頭，苦便不能盡除。賢友，然而，在這個帶有想、帶有意、約一丈長的身軀之中，我宣說，世間、世間集、世間滅、世間滅之道。
“不論行走有多久，
終不能達世間邊，
若然不達世間邊，
不能解脫於眾苦。
是故明解之智者，
以梵行達世間邊，
知其邊後心平息，
於餘世間不戀慕。”
世尊在天明時把盧希陀娑天子前來的事情一五一十地告訴比丘。(內容除了改作由佛陀轉述之外，經文連偈頌跟上一經相同)
“比丘們，有四種相距遙遠的東西。是哪四種呢？
“比丘們，天和地是第一種相距遙遠的東西。
“比丘們，海洋這邊岸和對岸是第二種相距遙遠的東西。
“比丘們，太陽上昇和落下的地方是第三種相距遙遠的東西。
“比丘們，正法與非正法是第四種相距遙遠的東西。
“天上地下相距遙；
人說海洋兩岸遠；
太陽上昇與落下，
相距遙遠亦如是；
人說更為遙遠者，
正法與及非正法。
近正法者得安樂，
如此安樂能持續，
近非正法速招損，
故此二法相距遙。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，毗舍迦．槃闍利子尊者在大堂為比丘說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。他的說話有禮、清楚、清晰、有意義、明確、使人進入正法、使人不依賴事物。
世尊在黃昏離開靜處前往大堂，坐在為他預備好的座位上，然後對比丘說：“比丘們，這個說話的人是誰呢？”
“大德，毗舍迦尊者在大堂為比丘說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。他的說話有禮、清楚、清晰、有意義、明確、使人進入正法、使人不依賴事物。”
於是，世尊對毗舍迦尊者說：“毗舍迦，十分好，十分好！你能很好地為比丘說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。你的說話有禮、清楚、清晰、有意義、明確、使人進入正法、使人不依賴事物。
“不語時不知，
是智還是愚，
說話時方知，
能說甘露義。
正法如仙幢，
說淨法之人，
善說仙幢義，
能昇大仙幢。”
“比丘們，有四種顛倒想、顛倒心、顛倒見。是哪四種呢？
“比丘們，無常的事物視為常，這是一種顛倒想、顛倒心、顛倒見。苦的事物視為不苦，這是一種顛倒想、顛倒心、顛倒見。無我的事物視為實我，這是一種顛倒想、顛倒心、顛倒見。不淨的事物視為淨，這是一種顛倒想、顛倒心、顛倒見。
“比丘們，有這四種顛倒想、顛倒心、顛倒見。
“比丘們，有四種不顛倒的想、不顛倒的心、不顛倒的見。是哪四種呢？
“比丘們，無常的事物視為無常，這是一種不顛倒的想、不顛倒的心、不顛倒的見。苦的事物視為苦，這是一種不顛倒的想、不顛倒的心、不顛倒的見。無我的事物視為無我，這是一種不顛倒的想、不顛倒的心、不顛倒的見。不淨的事物視為不淨，這是一種不顛倒的想、不顛倒的心、不顛倒的見。
“比丘們，有這四種不顛倒的想、不顛倒的心、不顛倒的見。
“邪見之眾生，
錯心與亂想：
無常作常想，
於苦作樂想，
無我作我想，
不淨作淨想。
彼受魔掌控，
不能得安穩，
輪迴中行走，
生死各趣中。
佛陀出於世，
帶來大光明，
為眾說法義，
令苦得平息。
眾人聞法後，
內心得智慧：
無常視無常，
於苦視為苦，
無我視無我，
不淨視不淨。
以此之正見，
超越所有苦。”
“比丘們，有四種遮蔽日月的東西，日月受它們遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。是哪四種呢？
“比丘們，雲是遮蔽日月的東西，日月受它遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
“比丘們，霧是遮蔽日月的東西，日月受它遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
“比丘們，煙塵是遮蔽日月的東西，日月受它遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
“比丘們，羅睺阿修羅王是遮蔽日月的東西，日月受他遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
“比丘們，有這四種遮蔽日月的東西，日月受它們遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
“比丘們，同樣地，有四種遮蔽沙門婆羅門的東西，沙門婆羅門受它們遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。是哪四種呢？
“比丘們，一些沙門婆羅門飲酒，不遠離飲酒，這是第一種遮蔽沙門婆羅門的東西，沙門婆羅門受它遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
“比丘們，一些沙門婆羅門作淫欲法，不遠離淫欲法，這是第二種遮蔽沙門婆羅門的東西，沙門婆羅門受它遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
“比丘們，一些沙門婆羅門許可使用金銀錢財，不遠離拿取金銀錢財，這是第三種遮蔽沙門婆羅門的東西，沙門婆羅門受它遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
“比丘們，一些沙門婆羅門以不正當的方式來謀生活命，不遠離邪命，這是第四種遮蔽沙門婆羅門的東西，沙門婆羅門受它遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
“比丘們，有這四種遮蔽沙門婆羅門的東西，沙門婆羅門受它們遮蔽，便會沒有明亮、沒有光芒、沒有光輝。
“沙門婆羅門，
貪瞋所遮蔽，
及受無明蓋，
愛喜於享樂。
愚人嗜飲酒；
行於淫欲法；
接受與使用，
諸金銀錢財；
邪命以自活。
日族佛陀說，
此稱受遮蔽，
沙門婆羅門。
沙門婆羅門，
若然受遮蔽，
不淨帶垢染，
無光無明亮；
受黑暗籠罩，
受渴愛牽引，
後有長不息，
常遭棄荒塚。”
第五盧希陀娑品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有四個地方能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因；能帶來樂報、生天；能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的利益和快樂。是哪四個地方呢？
“比丘們，布施衣服給一位進入無量心定的比丘，能無量地潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因；能帶來樂報、生天；能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的利益和快樂。
“比丘們，布施食物給一位進入無量心定的比丘，能無量地潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因；能帶來樂報、生天；能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的利益和快樂。
“比丘們，布施住處給一位進入無量心定的比丘，能無量地潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因；能帶來樂報、生天；能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的利益和快樂。
“比丘們，布施醫藥用品給一位進入無量心定的比丘，能無量地潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因；能帶來樂報、生天；能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的利益和快樂。
“比丘們，這四個地方能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因；能帶來樂報、生天；能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的利益和快樂。
“比丘們，聖弟子具有這四個地方來潤澤福德、潤澤善報，是不易計量出究竟他有多少福德、多少善報、多少快樂成因，帶來多少樂報、生天，帶來多少使人悅樂、戀棧、歡喜的利益和快樂，只能算出他有一個無量無數的大福德聚。
“比丘們，就正如大海的海水是不易計量出究竟有多少斗、多少百千斗的，只能算出是一個無量無數的大水聚。
“比丘們，同樣地，聖弟子具有這四個地方來潤澤福德、潤澤善報，是不易計量出究竟他有多少福德、多少善報、多少快樂成因，帶來多少樂報、生天，帶來多少使人悅樂、戀棧、歡喜的利益和快樂，只能算出他有一個無量無數的大福德聚。
“大海大湖難度量，
駭人寶藏所棲息；
眾人所依之河水，
一切流往海與湖。
智者修福亦如是，
飲食衣服與臥具，
及與醫藥以布施，
福德如河流入海。”
“比丘們，有四法能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因；能帶來樂報、生天；能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的利益和快樂。什麼是四法呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白：‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因；能帶來樂報、生天；能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的利益和快樂的第一法。
“比丘們，再者，一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白：‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因；能帶來樂報、生天；能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的利益和快樂的第二法。
“比丘們，再者，一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白：‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因；能帶來樂報、生天；能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的利益和快樂的第三法。
“比丘們，再者，一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因；能帶來樂報、生天；能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的利益和快樂的第四法。
“比丘們，這四法能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因；能帶來樂報、生天；能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的利益和快樂。
“敬信於如來，
堅立不動搖；
善美之戒行，
聖者所稱譽；
敬信於僧伽，
所見俱正直；
此人不貧乏，
生活不空過。
智者明此義，
修習信與戒，
見法心歡喜，
常憶佛教誡。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊在摩偷羅和毗蘭若之間的路途上行走，一些男居士、女居士也是在摩偷羅和毗蘭若之間的路途上行走。
這時候，世尊離開道路走到一棵樹下，然後坐在為他預備好的座位上。那些男居士、女居士看見世尊坐下來，便前往世尊那裏，對世尊作禮，然後站在一邊。世尊對那些男居士、女居士說：“居士們，有四種同住。是哪四種呢？
“劣人跟劣人同住、劣人跟天神同住、天神跟劣人同住、天神跟天神同住。
“居士們，什麼是劣人跟劣人同住呢？
“居士們，丈夫殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，戒行不好、本性邪惡，在家裏內心受吝嗇的污垢所污染，責罵、憎嫉沙門婆羅門；妻子殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，戒行不好、本性邪惡，在家裏內心受吝嗇的污垢所污染，責罵、憎嫉沙門婆羅門。居士們，這就是劣人跟劣人同住了。
“居士們，什麼是劣人跟天神同住呢？
“居士們，丈夫殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，戒行不好、本性邪惡，在家裏內心受吝嗇的污垢所污染，責罵、憎嫉沙門婆羅門；妻子不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，具有戒行、本性善良，在家裏內心清除了吝嗇的污垢，不責罵、憎嫉沙門婆羅門。居士們，這就是劣人跟天神同住了。
“居士們，什麼是天神跟劣人同住呢？
“居士們，丈夫不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，具有戒行、本性善良，在家裏內心清除了吝嗇的污垢，不責罵、憎嫉沙門婆羅門；妻子殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，戒行不好、本性邪惡，在家裏內心受吝嗇的污垢所污染，責罵、憎嫉沙門婆羅門。居士們，這就是天神跟劣人同住了。
“居士們，什麼是天神跟天神同住呢？
“居士們，丈夫不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，具有戒行、本性善良，在家裏內心清除了吝嗇的污垢，不責罵、憎嫉沙門婆羅門；妻子不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，具有戒行、本性善良，在家裏內心清除了吝嗇的污垢，不責罵、憎嫉沙門婆羅門。居士們，這就是天神跟天神同住了。
“居士們，有這四種同住。
“兩者戒行惡，
自私懷憎嫉，
如此之夫妻，
是劣人共住。
丈夫戒行惡，
自私懷憎嫉；
妻子具戒行，
慷慨離慳垢，
她是一天神，
與劣人同住。
丈夫具戒行，
慷慨離慳垢；
妻子戒行惡，
自私懷憎嫉，
她是一劣人，
與天神同住。
兩者具敬信，
慷慨如法行，
如此之夫妻，
互相說善語。
兩者善戒同，
能得大利益，
同住常安樂，
怨對不能侵；
兩者善戒同，
依法而行踐，
同生於天上，
受各種天樂。”
“比丘們，有四種同住。是哪四種呢？
“劣人跟劣人同住、劣人跟天神同住、天神跟劣人同住、天神跟天神同住。
“比丘們，什麼是劣人跟劣人同住呢？
“比丘們，丈夫殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，戒行不好、本性邪惡，在家裏內心受吝嗇的污垢所污染，責罵、憎嫉沙門婆羅門；妻子殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，戒行不好、本性邪惡，在家裏內心受吝嗇的污垢所污染，責罵、憎嫉沙門婆羅門。比丘們，這就是劣人跟劣人同住了。
“比丘們，什麼是劣人跟天神同住呢？
“比丘們，丈夫殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，戒行不好、本性邪惡，在家裏內心受吝嗇的污垢所污染，責罵、憎嫉沙門婆羅門；妻子不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、正見，具有戒行、本性善良，在家裏內心清除了吝嗇的污垢，不責罵、憎嫉沙門婆羅門。比丘們，這就是劣人跟天神同住了。
“比丘們，什麼是天神跟劣人同住呢？
“比丘們，丈夫不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、正見，具有戒行、本性善良，在家裏內心清除了吝嗇的污垢，不責罵、憎嫉沙門婆羅門；妻子殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，戒行不好、本性邪惡，在家裏內心受吝嗇的污垢所污染，責罵、憎嫉沙門婆羅門。比丘們，這就是天神跟劣人同住了。
“比丘們，什麼是天神跟天神同住呢？
“比丘們，丈夫不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、正見，具有戒行、本性善良，在家裏內心清除了吝嗇的污垢，不責罵、憎嫉沙門婆羅門；妻子不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、正見，具有戒行、本性善良，在家裏內心清除了吝嗇的污垢，不責罵、憎嫉沙門婆羅門。比丘們，這就是天神跟天神同住了。
“比丘們，有這四種同住。
“兩者戒行惡，
自私懷憎嫉，
如此之夫妻，
是劣人共住。
丈夫戒行惡，
自私懷憎嫉；
妻子具戒行，
慷慨離慳垢，
她是一天神，
與劣人同住。
丈夫具戒行，
慷慨離慳垢；
妻子戒行惡，
自私懷憎嫉，
她是一劣人，
與天神同住。
兩者具敬信，
慷慨如法行，
如此之夫妻，
互相說善語。
兩者善戒同，
能得大利益，
同住常安樂，
怨對不能侵；
兩者善戒同，
依法而行踐，
同生於天上，
受各種天樂。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在婆伽的鱷魚山，畢沙迦邏園的鹿野苑。
在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽前往那拘邏父居士的居所，去到後，坐在為他預備好的座位上。那拘邏父居士和那拘邏母女居士一起前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。那拘邏父居士對世尊說：“大德，我記得從年青時娶了年青的那拘邏母女居士開始，一直都沒有生起過越軌的意念，更不用說做越軌的身行了。大德，我們希望不單在現生相見，更能在下一生也相見。”
那拘邏母女居士也對世尊說：“大德，我記得從年青時嫁了年青的那拘邏父居士開始，一直都沒有生起過越軌的意念，更不用說做越軌的身行了。大德，我們希望不單在現生相見，更能在下一生也相見。”
“居士們，如果夫妻兩人期望在現生相見，在下一生也相見，兩人要有同樣的信、同樣的戒、同樣的施、同樣的慧，那便可以在現生相見，在下一生也相見了。
“兩者具敬信，
慷慨如法行，
如此之夫妻，
互相說善語。
兩者善戒同，
能得大利益，
同住常安樂，
怨對不能侵；
兩者善戒同，
依法而行踐，
同生於天上，
受各種天樂。”
“比丘們，如果夫妻兩人期望在現生相見，在下一生也相見，兩人要有同樣的信、同樣的戒、同樣的施、同樣的慧，那便可以在現生相見，在下一生也相見了。
“兩者具敬信，
慷慨如法行，
如此之夫妻，
互相說善語。
兩者善戒同，
能得大利益，
同住常安樂，
怨對不能侵；
兩者善戒同，
依法而行踐，
同生於天上，
受各種天樂。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘利一個稱為薩闍尼邏的市鎮。
在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽前往須波婆娑．拘利女的居所，去到後，坐在為他預備好的座位上。須波婆娑親手將美味的硬食物和軟食物遞送給世尊，使他得到滿足，使他掩缽示意吃飽。當世尊吃完食物，手離開缽的時候，須波婆娑坐在一邊。世尊對她說：“須波婆娑，聖弟子布施食物給受施者，其實是布施了四種東西給受施者。是哪四種東西呢？
“布施了壽元、布施了外觀、布施了快樂、布施了力量。
“布施了壽元，之後能招感到天或人的壽元。
“布施了外觀，之後能招感到天或人的外觀。
“布施了快樂，之後能招感到天或人的快樂。
“布施了力量，之後能招感到天或人的力量。
“須波婆娑，聖弟子布施食物給受施者，其實是布施了這四種東西給受施者。
“美味可口之食物，
用心所作以布施，
敬心施予正直者，
及具品行之大德；
世間解稱此布施，
連接眾福得大果。
於此若修施隨念，
身處何方俱歡悅，
慳吝污垢連根除，
不受譴責得生天。”
這時候，須達多．給孤獨長者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對給孤獨長者說：“居士，聖弟子布施食物給受施者，其實是布施了四種東西給受施者。是哪四種東西呢？
“布施了壽元、布施了外觀、布施了快樂、布施了力量。
“布施了壽元，之後能招感到天或人的壽元。
“布施了外觀，之後能招感到天或人的外觀。
“布施了快樂，之後能招感到天或人的快樂。
“布施了力量，之後能招感到天或人的力量。
“居士，聖弟子布施食物給受施者，其實是布施了這四種東西給受施者。
“時常敬心施食物，
能為自制受施者，
提供壽元與外觀、
快樂力量等四事。
此人施壽施外觀，
施予快樂施力量，
不論投生於何處，
俱得長壽得名聲。”
“比丘們，布施者布施食物給受施者，其實是布施了四種東西給受施者。是哪四種東西呢？
“布施了壽元、布施了外觀、布施了快樂、布施了力量。
“布施了壽元，之後能招感到天或人的壽元。
“布施了外觀，之後能招感到天或人的外觀。
“布施了快樂，之後能招感到天或人的快樂。
“布施了力量，之後能招感到天或人的力量。
“比丘們，布施者布施食物給受施者，其實是布施了這四種東西給受施者。
“時常敬心施食物，
能為自制受施者，
提供壽元與外觀、
快樂力量等四事。
此人施壽施外觀，
施予快樂施力量，
不論投生於何處，
俱得長壽得名聲。”
這時候，須達多．給孤獨長者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對給孤獨長者說：“居士，具有四法的聖弟子是行踐正確的在家人道路，能取得名聲，能投生天上。是哪四法呢？
“居士，一位聖弟子照料僧團：為僧團提供衣服，為僧團提供食物，為僧團提供住處，為僧團提供醫藥用品。
“居士，具有這四法的聖弟子是行踐正確的在家人道路，能取得名聲，能投生天上。
“在家之智者，
行踐正確道，
提供衣與食，
臥具與醫藥，
給予具戒者，
正行之僧團。
此人日與夜，
福德常增長，
所作吉祥業，
往生天界中。”
第六潤澤福德品完
這時候，須達多．給孤獨長者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對給孤獨長者說：“居士，世上有四種使人悅樂、戀棧、歡喜的願望是難以達成的。是哪四種願望呢？
“人們心想：‘願我如法取得財富。’這是第一種難以達成的願望。
“在如法取得財富後，人們心想：‘願我在親友與師長之中具有聲望。’這是第二種難以達成的願望。
“在如法取得財富、具有聲望後，人們心想：‘願我保持長久的壽命。’這是第三種難以達成的願望。
“在如法取得財富、具有聲望、保持長壽後，人們心想：‘願我在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。’這是第四種難以達成的願望。
“居士，世上有這四種使人悅樂、戀棧、歡喜的願望是難以達成的。
“居士，有四法能助人達成以上四種願望。是哪四法呢？
“信成就，戒成就，施成就、慧成就。
“居士，什麼是信成就呢？
“居士，一位聖弟子對如來的覺悟有敬信，明白世尊是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。居士，這就是稱為信成就了。
“居士，什麼是戒成就呢？
“居士，一位聖弟子不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。居士，這就是稱為戒成就了。
“居士，什麼是施成就呢？
“居士，一位居家的聖弟子，內心清除了吝嗇的污垢，不受吝嗇的束縛，慷慨，大方，樂於施捨，不拒人所求，樂於和人分享。居士，這就是稱為施成就了。
“居士，什麼是慧成就呢？
“居士，當內心持續被貪著、不正當的貪欲所征服時，便不會作一些應作的事情及作出一些不應作的事情，因此便會失去名聲和快樂。當內心持續被瞋恚所征服時，便不會作一些應作的事情及作出一些不應作的事情，因此便會失去名聲和快樂。當內心持續被昏睡所征服時，便不會作一些應作的事情及作出一些不應作的事情，因此便會失去名聲和快樂。當內心持續被掉悔所征服時，便不會作一些應作的事情及作出一些不應作的事情，因此便會失去名聲和快樂。當內心持續被疑惑所征服時，便不會作一些應作的事情及作出一些不應作的事情，因此便會失去名聲和快樂。
“居士，一位聖弟子知道貪著、不正當的貪欲是內心的污染後，便捨棄這種污染；知道瞋恚是內心的污染後，便捨棄這種污染；知道昏睡是內心的污染後，便捨棄這種污染；知道掉悔是內心的污染後，便捨棄這種污染；知道疑惑是內心的污染後，便捨棄這種污染。居士，一位聖弟子由於捨棄這些污染，他稱為一位具有大智慧、許多智慧、洞見智慧的聖弟子。居士，這就是稱為慧成就了。
“居士，這四法能助人達成以上四種願望。
“居士，一位聖弟子努力精進、付出勞力汗水、如法賺得財富後，可用這些財富作四種美滿的業。是哪四種美滿的業呢？
“居士，一位聖弟子可用這些財富來妥善照顧自己，為自己帶來快樂；妥善照顧父母，為父母帶來快樂；妥善照顧妻兒、僕人、傭人、工人，為妻兒、僕人、傭人、工人帶來快樂；妥善照顧親友，為親友帶來快樂。這是第一種善用財富之處、美滿之處。
“居士，再者，一位聖弟子可用這些財富來預留周轉，若遇火災、水災、國王沒收、盜賊、繼承人爭奪等意外時，都能安然無事。這是第二種善用財富之處、美滿之處。
“居士，再者，一位聖弟子可用這些財富作五種供奉：供奉親友、供奉賓客、供奉祖先、供奉國王、供奉天神。這是第三種善用財富之處、美滿之處。
“居士，再者，一位聖弟子可用這些財富作帶來樂報、生天的崇高供養，供養那些不放逸、有節制、安忍柔和、自我調伏、自我平息、自我寂滅的沙門婆羅門。這是第四種善用財富之處、美滿之處。
“居士，一位聖弟子努力精進、付出勞力汗水、如法賺得財富後，可用這些財富作這四種美滿的業。
“居士，任何人如果將全部財富用在四種美滿業以外的地方，他可稱為一個不合理、沒有得著、不恰當地受用財富的人。
“居士，任何人如果將全部財富用在四種美滿業之中，他可稱為一個合理、有得著、恰當地受用財富的人。
“‘我依財富活；
積蓄防意外；
亦作五供奉；
作崇高供養，
照料具善戒、
自制梵行者。
我是一智者，
在家善理財，
隨順美滿義，
所作無悔疚。’
具此施隨念，
堅立於聖法，
現生受稱譽，
來生得生天。”
這時候，須達多．給孤獨長者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對給孤獨長者說：“居士，當時機與條件成熟的時候，受用欲樂的在家人能獲得四種樂。是哪四種樂呢？
“擁有財富之樂、受用財富之樂、沒有欠債之樂、不受譴責之樂。
“居士，什麼是擁有財富之樂呢？
“居士，一個人努力精進、付出勞力汗水、如法賺得財富。當他想到自己擁有這些財富的時候，快樂便會到來，喜悅便會到來。居士，這稱為擁有財富之樂。
“居士，什麼是受用財富之樂呢？
“居士，一個人努力精進、付出勞力汗水、如法賺得財富後，他受用這些財富，用這些財富來作福。當他想到自己受用這些財富及用這些財富來作福的時候，快樂便會到來，喜悅便會到來。居士，這稱為受用財富之樂。
“居士，什麼是沒有欠債之樂呢？
“居士，一個人沒有欠任何人或多或少的債項。當他想到自己沒有欠任何人或多或少的債項的時候，快樂便會到來，喜悅便會到來。居士，這稱為沒有欠債之樂。
“居士，什麼是不受譴責之樂呢？
“居士，一位聖弟子具有不受譴責的身業、口業、意業。當他想到自己具有不受譴責的身業、口業、意業的時候，快樂便會到來，喜悅便會到來。居士，這稱為不受譴責之樂。
“居士，當時機與條件成熟的時候，受用欲樂的在家人能獲得這四種樂。
“擁有財富樂，
受用財富樂，
無債之快樂，
均屬物質樂；
智者善觀察，
不及心靈樂，
不受人譴責，
十六分之一。”
“比丘們，子女應對家中的父母如梵天那樣尊敬，子女應對家中的父母如老師那樣尊敬，子女應對家中的父母如天神那樣尊敬，子女應對家中的父母如值得受人供養的人那樣尊敬。
“比丘們，父母被稱為梵天，父母被稱為老師，父母被稱為天神，父母被稱為值得受人供養的人，這是什麼原因呢？比丘們，父母為照顧子女、養育子女、教導子女付出很多。
“父母憫子女，
應視作梵天，
亦稱作師長，
及受尊敬者。
智者待父母，
恭敬與照料，
常付予飲食，
衣服與床具，
塗油與澡洗，
及清潔雙足。
智者如是行，
盡心待父母，
現生受稱譽，
來生得生天。”
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“殺生、偷盜、邪淫、妄語。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“殺生與偷盜，
侵犯人妻婦，
妄語等行為，
智者不稱許。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“計量外觀及對外觀生淨信的人、計量言說及對言說生淨信的人、計量粗苦及對粗苦生淨信的人、計量法義及對法義生淨信的人。
“比丘們，世上有這四種人。
“計量於外觀，
跟隨於言說，
受貪欲所制，
此眾無知見。
不知其內涵，
亦不見外表，
愚人全受蔽，
陷溺言說中。
若不知內涵，
但見其外表，
只隨人聲望，
亦陷言說中。
若能知內涵，
亦見其外表，
此人不受蔽，
不陷言說中。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“帶有貪欲的人、帶有瞋恚的人、帶有愚癡的人、帶有我慢的人。
“比丘們，世上有這四種人。
“人受貪欲染，
處處生愛喜；
低劣愚癡眾，
增長於束縛。
無知者帶有，
貪瞋及愚癡，
常作不善業，
將來受苦報：
人受無明蔽，
黑暗無眼目，
礙於其本性，
不懂作此想。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位比丘被蛇咬而命終。於是，一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，在舍衛城有一位比丘被蛇咬而命終。”
“比丘們，那個比丘對四大類毒蛇沒有慈心，如果他對四大類毒蛇散發慈心，便不會被蛇咬而命終了。什麼是四大類毒蛇呢？
“惡目族類的毒蛇、伊羅波族類的毒蛇、闍巴子族類的毒蛇、黑喬答摩族類的毒蛇。比丘們，那個比丘對這四大類毒蛇沒有慈心，如果他對四大類毒蛇散發慈心，便不會被蛇咬而命終了。
“比丘們，我制訂，你們可誦這護衛偈來對四大類毒蛇散發慈心，你們可誦這護衛偈來保護、守護、護衛自己：
“‘我以慈心對：
惡目伊羅波，
慈對闍巴子，
及黑喬答摩。
我以慈心對：
無足及兩足，
四足及多足，
一切之眾生。
願一切眾生，
無足及兩足，
四足及多足，
不會傷害我。
我願諸眾生，
一切之生命，
皆遇吉祥事，
無惡事到來。
佛有無量德，
法有無量德，
僧有無量德；
而爬蟲動物，
毒蛇與百足，
蜘蛛四腳蛇，
老鼠諸等類，
福德則有量。
我禮敬世尊，
及共禮七佛，
願佛德護我，
願佛德衛我，
諸爬蟲動物，
皆遠離而去。’”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。
這時候，提婆達多離去不久。在那裏，世尊因提婆達多而對比丘說：“比丘們，得著、供養、聲譽令到提婆達多自損與毀傷。
“比丘們，就正如芭蕉樹開花結子後便會令到芭蕉樹自損與毀傷，同樣地，得著、供養、聲譽令到提婆達多自損與毀傷。
“比丘們，又正如竹枝開花結子後便會令到竹枝自損與毀傷，同樣地，得著、供養、聲譽令到提婆達多自損與毀傷。
“比丘們，又正如蘆葦開花結子後便會令到蘆葦自損與毀傷，同樣地，得著、供養、聲譽令到提婆達多自損與毀傷。
“比丘們，又正如母騾懷胎後便會令到母騾自損與毀傷，同樣地，得著、供養、聲譽令到提婆達多自損與毀傷。
“供養損害人，
如竹如芭蕉、
如蘆葦結子，
亦如騾懷胎。”
“比丘們，有四正勤。什麼是四正勤呢？
“律儀勤、斷勤、修勤、隨護勤。
“比丘們，什麼是律儀勤呢？
“比丘們，一位比丘為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，他精進、努力、有決心、專注。比丘們，這就是稱為律儀勤了。
“比丘們，什麼是斷勤呢？
“比丘們，一位比丘為了捨棄那些生起了的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注。比丘們，這就是稱為斷勤了。
“比丘們，什麼是修勤呢？
“比丘們，一位比丘為了讓那些沒有生起的善法生起，他精進、努力、有決心、專注。比丘們，這就是稱為修勤了。
“比丘們，什麼是隨護勤呢？
“比丘們，一位比丘為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，他精進、努力、有決心、專注。比丘們，這就是稱為隨護勤了。
“比丘們，有這四正勤。
“律儀與斷勤、
修勤隨護勤，
如是四正勤，
日族聖者說。
勤奮之比丘，
以此得盡苦。”
“比丘們，若國王不如法，這個時候王子便會不如法；若王子不如法，這個時候婆羅門和居士便會不如法；若婆羅門和居士不如法，這個時候鎮民和村民便會不如法；若鎮民和村民不如法，這個時候日月便會不正常運轉；若日月不正常運轉，這個時候群星便會不正常運轉；若群星不正常運轉，這個時候日夜便會不正常運轉；若日夜不正常運轉，這個時候月份便會不正常運轉；若月份不正常運轉，這個時候季節便會不正常運轉；若季節不正常運轉，這個時候風吹便會不正常、不自然；若風吹不正常、不自然，這個時候雨雲便會受激動；若雨雲受激動，這個時候降雨便會不足；若降雨不足，這個時候農作物便會失收；比丘們，若人們所吃的農作物失收，人們便會短壽、外觀差、沒有氣力、多病。
“比丘們，若國王如法，這個時候王子便會如法；若王子如法，這個時候婆羅門和居士便會如法；若婆羅門和居士如法，這個時候鎮民和村民便會如法；若鎮民和村民如法，這個時候日月便會正常運轉；若日月正常運轉，這個時候群星便會正常運轉；若群星正常運轉，這個時候日夜便會正常運轉；若日夜正常運轉，這個時候月份便會正常運轉；若月份正常運轉，這個時候季節便會正常運轉；若季節正常運轉，這個時候風吹便會正常、自然；若風吹正常、自然，這個時候雨雲便會不受激動；若雨雲不受激動，這個時候降雨便會充足；若降雨充足，這個時候農作物便會好收成；比丘們，若人們所吃的農作物好收成，人們便會長壽、外觀好、有氣力、少病。
“牛群渡流時，
領牛行不正，
整群隨不正，
領頭不正故。
眾人亦如是，
身為領導者，
若不如法行，
眾人亦如是；
若王不如法，
全國皆受苦。
牛群渡流時，
領牛行正直，
整群隨正直，
領頭正直故。
眾人亦如是，
身為領導者，
若然如法行，
眾人亦如是；
若王如法行，
全國皆快樂。”
第七美滿業品完
“比丘們，一位比丘具有四種東西，毫無疑問進入了正道，會著手清除各種漏。這四種東西是什麼呢？
“比丘們，一位比丘具有戒、多聞、精進、智慧。
“比丘們，一位比丘具有這四種東西，毫無疑問進入了正道，會著手清除各種漏。”
“比丘們，一位比丘具有四種東西，毫無疑問進入了正道，會著手清除各種漏。這四種東西是什麼呢？
“比丘們，一位比丘具有出離覺、不瞋恚覺、不惱害覺、正見。
“比丘們，一位比丘具有這四種東西，毫無疑問進入了正道，會著手清除各種漏。”
“比丘們，具有四種東西的人，可知是一個不善的人。這四種東西是什麼呢？
“比丘們，一個不善的人即使沒人問他，都會講出別人的缺失，更不用說有人問他了。若人們查問的時候，他仔細無遺地詳說別人的缺失。比丘們，可知這人是一個不善的人。
“比丘們，再者，一個不善的人即使有人問他，都不會講出別人的長處，更不用說沒人問他了。若人們查問的時候，他簡單扼要地略說別人的長處。比丘們，可知這人是一個不善的人。
“比丘們，再者，一個不善的人即使有人問他，都不會講出自己的缺失，更不用說沒人問他了。若人們查問的時候，他簡單扼要地略說自己的缺失。比丘們，可知這人是一個不善的人。
“比丘們，再者，一個不善的人即使沒人問他，都會講出自己的長處，更不用說有人問他了。若人們查問的時候，他仔細無遺地詳說自己的長處。比丘們，可知這人是一個不善的人。
“比丘們，具有這四種東西的人，可知是一個不善的人。
“比丘們，具有四種東西的人，可知是一個善人。這四種東西是什麼呢？
“比丘們，一個善人即使有人問他，都不會講出別人的缺失，更不用說沒人問他了。若人們查問的時候，他簡單扼要地略說別人的缺失。比丘們，可知這人是一個善人。
“比丘們，再者，一個善人即使沒人問他，都會講出別人的長處，更不用說有人問他了。若人們查問的時候，他仔細無遺地詳說別人的長處。比丘們，可知這人是一個善人。
“比丘們，再者，一個善人即使沒人問他，都會講出自己的缺失，更不用說有人問他了。若人們查問的時候，他仔細無遺地詳說自己的缺失。比丘們，可知這人是一個善人。
“比丘們，再者，一個善人即使有人問他，都不會講出自己的長處，更不用說沒人問他了。若人們查問的時候，他簡單扼要地略說自己的長處。比丘們，可知這人是一個善人。
“比丘們，具有這四種東西的人，可知是一個善人。”
“比丘們，就正如媳婦剛嫁到夫家時，日夜都對家公、家婆、丈夫保持一份深厚的慚愧心，甚至對僕人、工人、傭人也有慚愧心。但共住一段日子後，大家開始相熟，她會對家公、家婆、丈夫說：‘滾開，你懂什麼！’
“比丘們，同樣地，一些比丘剛出家過沒有家庭的生活時，日夜都對比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷保持一份深厚的慚愧心，甚至對沙彌、園林的工人也有慚愧心。但共住一段日子後，大家開始相熟，他們會對軌範師、親教師說：‘滾開，你懂什麼！’
“比丘們，因此，你們應這樣修學：要保持一份像新媳婦那樣的心。比丘們，你們應這樣修學。”
“比丘們，有四種最高的東西。是哪四種呢？
“最高的戒、最高的定、最高的慧、最高的解脫。
“比丘們，有這四種最高的東西。
“比丘們，有四種最高的東西。是哪四種呢？
“最高的色、最高的受、最高的想、最高的有。
“比丘們，有這四種最高的東西。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘尸那羅武士子的優波跋多那娑羅林。這是世尊在雙娑羅樹中間，臨近入滅的時候。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，如果你們任何人對佛、法、僧、道或修行方法有疑惑或不清楚的地方，把問題提出來。不要過後因世尊在面前也沒有問而懊悔。”
世尊說了這番話後，比丘保持肅靜。
世尊第二次對比丘說……
世尊第三次對比丘說：“比丘們，如果你們任何人對佛、法、僧、道或修行方法有疑惑或不清楚的地方，把問題提出來。不要過後因世尊在面前也沒有問而懊悔。”
比丘第三次保持肅靜。
這時候，世尊對比丘說：“比丘們，如果你是出於對導師的尊敬而不發問，把問題告訴同伴，叫他代你發問吧。”
世尊說了這番話後，比丘依然保持肅靜。
這時候，阿難尊者對世尊說：“大德，真稀有！大德，真難得！大德，我有這份淨信：在這個僧團裏，沒有一位比丘對佛、法、僧、道或修行方法有疑惑或不清楚的地方。”
“阿難，你是出於淨信而說以上的說話。阿難，如來知道：在這個僧團裏，沒有一位比丘對佛、法、僧、道或修行方法有疑惑或不清楚的地方。阿難，這五百位比丘最低的一位都已得到須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”
“比丘們，有四種不可思議的事情是不應去思量的，若思量這些事情，會帶來苦惱、狂亂。這四種事情是什麼呢？
“比丘們，佛的覺悟境界是不可思議的事情，這是不應去思量的，若思量這事情，會帶來苦惱、狂亂。
“禪修者的禪定境界是不可思議的事情，這是不應去思量的，若思量這事情，會帶來苦惱、狂亂。
“業報是不可思議的事情，這是不應去思量的，若思量這事情，會帶來苦惱、狂亂。
“世間思量是不可思議的事情，這是不應去思量的，若思量這事情，會帶來苦惱、狂亂。
“比丘們，有這四種不可思議的事情是不應去思量的，若思量這些事情，會帶來苦惱、狂亂。”2
“比丘們，有四種供養與清淨。什麼是四種供養與清淨呢？
“比丘們，有一種供養由布施者使其清淨，不是由受施者使其清淨。有一種供養由受施者使其清淨，不是由布施者使其清淨。有一種供養布施者不能使其清淨，受施者也不能使其清淨。有一種供養由布施者與受施者一起使其清淨。
“比丘們，哪一種供養由布施者使其清淨，不是由受施者使其清淨呢？
“比丘們，布施者具有戒行、本性善良，受施者戒行不好、本性邪惡。這種供養由布施者使其清淨，不是由受施者使其清淨。
“比丘們，哪一種供養由受施者使其清淨，不是由布施者使其清淨呢？
“比丘們，布施者戒行不好、本性邪惡，受施者具有戒行、本性善良。這種供養由受施者使其清淨，不是由布施者使其清淨。
“比丘們，哪一種供養布施者不能使其清淨，受施者也不能使其清淨呢？
“比丘們，布施者戒行不好、本性邪惡，受施者也戒行不好、本性邪惡。這種供養布施者不能使其清淨，受施者也不能使其清淨。
“比丘們，哪一種供養由布施者與受施者一起使其清淨呢？
“比丘們，布施者具有戒行、本性善良，受施者也具有戒行、本性善良。這種供養由布施者與受施者一起使其清淨。
“比丘們，有這四種供養與清淨。”
這時候，舍利弗尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，是什麼原因和條件，同樣營商的人，一些會導致破產，一些不能達到預期，一些會達到預期，一些會超出預期呢？”
“舍利弗，一些人前往沙門或婆羅門那裏，邀請他們受供，問他們需要什麼，問了之後卻不作布施。如果這些人命終後投生到這裏來，他們營商會導致破產。
“舍利弗，一些人前往沙門或婆羅門那裏，邀請他們受供，問他們需要什麼，問了之後只作不會達到預期的布施。如果這些人命終後投生到這裏來，他們營商不能達到預期。
“舍利弗，一些人前往沙門或婆羅門那裏，邀請他們受供，問他們需要什麼，問了之後作會達到預期的布施。如果這些人命終後投生到這裏來，他們營商會達到預期。
“舍利弗，一些人前往沙門或婆羅門那裏，邀請他們受供，問他們需要什麼，問了之後作超出預期的布施。如果這些人命終後投生到這裏來，他們營商會超出預期。
“舍利弗，就是這些原因和條件，同樣營商的人，一些會導致破產，一些不能達到預期，一些會達到預期，一些會超出預期。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘睒彌的瞿尸陀園。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，是什麼原因和條件，女士不會主持判決，不會經營大型商務，不會隨車隊到偏遠地方呢？”
“阿難，女士有忿怒、嫉妒、吝嗇、劣慧。
“阿難，就是這些原因和條件，女士不會主持判決，不會經營大型商務，不會隨車隊到偏遠地方。”
第八無疑問品完
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“殺生、偷盜、邪淫、妄語。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。這四種東西是什麼呢？
“不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。”
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“妄語、兩舌、惡口、綺語。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。這四種東西是什麼呢？
“不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。”
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“在不知、不明的情形下，對值得譴責的人作出稱讚；在不知、不明的情形下，對值得稱讚的人作出譴責；在不知、不明的情形下，對不應生信之處心生淨信；在不知、不明的情形下，對應要生信之處不生淨信。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。這四種東西是什麼呢？
“在知道、明白的情形下，對值得譴責的人作出譴責；在知道、明白的情形下，對值得稱讚的人作出稱讚；在知道、明白的情形下，對不應生信之處不生淨信；在知道、明白的情形下，對應要生信之處心生淨信。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。”
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“重忿怒而不重正法、重怨恨而不重正法、重得著而不重正法、重聲望而不重正法。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。這四種東西是什麼呢？
“重正法而不重忿怒、重正法而不重怨恨、重正法而不重得著、重正法而不重聲望。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“從黑暗走向黑暗的人，從黑暗走向光明的人，從光明走向黑暗的人，從光明走向光明的人。
“比丘們，什麼是從黑暗走向黑暗的人呢？
“比丘們，一些投生於低種族，如旃陀羅種族、竹師種族、獵師種族、造車師種族或清道夫種族等貧窮家庭的人，只得很少食物吃，生活在苦困之中，很難得到食物和衣服；相貌差，外觀難看，形體憔悴，患有大病；或是盲眼，或是跛手，或是跛腳，或是不良於行；食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈都很難賺取得到。他們做身惡行，做口惡行，做意惡行，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。比丘們，這就是從黑暗走向黑暗的人了。
“比丘們，什麼是從黑暗走向光明的人呢？
“比丘們，一些投生於低種族，如旃陀羅種族、竹師種族、獵師種族、造車師種族或清道夫種族等貧窮家庭的人，只得很少食物吃，生活在苦困之中，很難得到食物和衣服；相貌差，外觀難看，形體憔悴，患有大病；或是盲眼，或是跛手，或是跛腳，或是不良於行；食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈都很難賺取得到。他們做身善行，做口善行，做意善行，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。比丘們，這就是從黑暗走向光明的人了。
“比丘們，什麼是從光明走向黑暗的人呢？
“比丘們，一些投生於高種族，或是富有的剎帝利種族，或是富有的婆羅門種族，或是富有的居士種族的人；有很多財富和產業，有很多金銀，有很多物產；具有至極的外觀，美麗、好看、美妙；食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈都賺取得到。他們做身惡行，做口惡行，做意惡行，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。比丘們，這就是從光明走向黑暗的人了。
“比丘們，什麼是從光明走向光明的人呢？
“比丘們，一些投生於高種族，或是富有的剎帝利種族，或是富有的婆羅門種族，或是富有的居士種族的人；有很多財富和產業，有很多金銀，有很多物產；具有至極的外觀，美麗、好看、美妙；食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈都賺取得到。他們做身善行，做口善行，做意善行，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。比丘們，這就是從光明走向光明的人了。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“從下墮到下墮的人，從下墮到上昇的人，從上昇到下墮的人，從上昇到上昇的人。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“不搖擺的沙門，白蓮沙門，紅蓮沙門，沙門中的細妙沙門。3
“比丘們，什麼是不搖擺的沙門呢？
“比丘們，一位行踐正道的有學比丘，希望取得無上的安穩，比丘們，就正如一位灌頂剎帝利王的長子，應受灌頂但還沒有灌頂，地位不會受到動搖，同樣地，一位行踐正道的有學比丘，希望取得無上的安穩。比丘們，這就是不搖擺的沙門了。
“比丘們，什麼是白蓮沙門呢？
“比丘們，一位清除了各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫的比丘，但是，他不能親身觸證八解脫。比丘們，這就是白蓮沙門了。
“比丘們，什麼是紅蓮沙門呢？
“比丘們，一位清除了各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫的比丘，他更能親身觸證八解脫。比丘們，這就是紅蓮沙門了。
“比丘們，什麼是沙門中的細妙沙門呢？
“比丘們，一位比丘時常乞取得到衣服、食物、住處、醫藥用品，很少乞取不到；跟同修一起相處時，同修時常以悅意的身、口、意業來相待，很少以不悅意的身、口、意業來相待；身體時常保持健康，由膽汁、痰、風、身體不調、天氣轉變、行為轉變、跌撞、業的原因所引致的病很少生起，很少生病；很容易便能得到四禪增上心學，當下體會當中的快樂；清除了各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。比丘們，這就是沙門中的細妙沙門了。
“比丘們，任何人說我是沙門中的細妙沙門，這都是一個正確的解說。比丘們，我時常乞取得到衣服、食物、住處、醫藥用品，很少乞取不到；我跟同修一起相處時，同修時常以悅意的身、口、意業來相待，很少以不悅意的身、口、意業來相待；我的身體時常保持健康，由膽汁、痰、風、身體不調、天氣轉變、行為轉變、跌撞、業的原因所引致的病很少生起，很少生病；我很容易便能得到四禪增上心學，當下體會當中的快樂；我清除了各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。比丘們，任何人說我是沙門中的細妙沙門，這都是一個正確的解說。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“不搖擺的沙門，白蓮沙門，紅蓮沙門，沙門中的細妙沙門。
“比丘們，什麼是不搖擺的沙門呢？
“比丘們，一位比丘斷除三結，成為須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。比丘們，這就是不搖擺的沙門了。
“比丘們，什麼是白蓮沙門呢？
“比丘們，一位比丘斷除三結，貪欲、瞋恚、愚癡薄，成為斯陀含，返回這個世間一次之後苦便會終結。比丘們，這就是白蓮沙門了。
“比丘們，什麼是紅蓮沙門呢？
“比丘們，一位比丘斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。比丘們，這就是紅蓮沙門了。
“比丘們，什麼是沙門中的細妙沙門呢？
“比丘們，一位比丘清除了各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。比丘們，這就是沙門中的細妙沙門了。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“不搖擺的沙門，白蓮沙門，紅蓮沙門，沙門中的細妙沙門。
“比丘們，什麼是不搖擺的沙門呢？
“比丘們，一位有正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的比丘。比丘們，這就是不搖擺的沙門了。
“比丘們，什麼是白蓮沙門呢？
“比丘們，一位有正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫的比丘，但是，他不能親身觸證八解脫。比丘們，這就是白蓮沙門了。
“比丘們，什麼是紅蓮沙門呢？
“比丘們，一位有正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫的比丘，他更能親身觸證八解脫。比丘們，這就是紅蓮沙門了。
“比丘們，什麼是沙門中的細妙沙門呢？
“比丘們，一位比丘時常乞取得到衣服……(跟八十七經同)……比丘們，任何人說我是沙門中的細妙沙門，這都是一個正確的解說。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“不搖擺的沙門，白蓮沙門，紅蓮沙門，沙門中的細妙沙門。
“比丘們，什麼是不搖擺的沙門呢？
“比丘們，一位還沒有徹底證悟、希望取得無上安穩的有學比丘。比丘們，這就是不搖擺的沙門了。
“比丘們，什麼是白蓮沙門呢？
“比丘們，一位比丘持續觀察五取蘊的生與滅：這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。但是，他不能親身觸證八解脫。比丘們，這就是白蓮沙門了。
“比丘們，什麼是紅蓮沙門呢？
“比丘們，一位比丘持續觀察五取蘊的生與滅：這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。他更能親身觸證八解脫。比丘們，這就是紅蓮沙門了。
“比丘們，什麼是沙門中的細妙沙門呢？
“比丘們，一位比丘時常乞取得到衣服……(跟八十七經同)……比丘們，任何人說我是沙門中的細妙沙門，這都是一個正確的解說。
“比丘們，世上有這四種人。”
第九不動搖品完
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“阿修羅伴隨著阿修羅的人，阿修羅伴隨著天神的人，天神伴隨著阿修羅的人，天神伴隨著天神的人。
“比丘們，什麼是阿修羅伴隨著阿修羅的人呢？
“比丘們，一些人戒行不好、本性邪惡，他們的大眾也戒行不好、本性邪惡。比丘們，這些就是阿修羅伴隨著阿修羅的人了。
“比丘們，什麼是阿修羅伴隨著天神的人呢？
“比丘們，一些人戒行不好、本性邪惡，他們的大眾具有戒行、本性善良。比丘們，這些就是阿修羅伴隨著天神的人了。
“比丘們，什麼是天神伴隨著阿修羅的人呢？
“比丘們，一些人具有戒行、本性善良，他們的大眾戒行不好、本性邪惡。比丘們，這些就是天神伴隨著阿修羅的人了。
“比丘們，什麼是天神伴隨著天神的人呢？
“比丘們，一些人具有戒行、本性善良，他們的大眾也具有戒行、本性善良。比丘們，這些就是天神伴隨著天神的人了。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“比丘們，一些人取得止的內心，但不能取得觀的增上慧法；一些人取得觀的增上慧法，但不能取得止的內心；一些人既不能取得止的內心，也不能取得觀的增上慧法；一些人既取得止的內心，也取得觀的增上慧法。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“比丘們，一些人取得止的內心，但不能取得觀的增上慧法；一些人取得觀的增上慧法，但不能取得止的內心；一些人既不能取得止的內心，也不能取得觀的增上慧法；一些人既取得止的內心，也取得觀的增上慧法。
“比丘們，那些取得止的內心、但不能取得觀的增上慧法的人，應要保持止的內心，修習觀的增上慧法，過一段時間後，他們便會成為既取得止的內心、也取得觀的增上慧法的人。
“比丘們，那些取得觀的增上慧法、但不能取得止的內心的人，應要保持觀的增上慧法，修習止的內心，過一段時間後，他們便會成為既取得觀的增上慧法、也取得止的內心的人。
“比丘們，那些既不能取得止的內心、也不能取得觀的增上慧法的人，應作出最大程度的欲求、精進、上進、奮進、奮發、念、覺知來取得這些善法。比丘們，就正如一個人如果衣服或頭巾在燃燒，他應作出最大程度的欲求、精進、上進、奮進、奮發、念、覺知來息滅它。同樣地，那些既不能取得止的內心、也不能取得觀的增上慧法的人，應作出最大程度的欲求、精進、上進、奮進、奮發、念、覺知來取得這些善法。過一段時間後，他們便會成為既取得止的內心、也取得觀的增上慧法的人。
“比丘們，那些既取得止的內心，也取得觀的增上慧法的人，應要保持著這些善法，進一步作盡除各種漏的修習。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“比丘們，一些人取得止的內心，但不能取得觀的增上慧法；一些人取得觀的增上慧法，但不能取得止的內心；一些人既不能取得止的內心，也不能取得觀的增上慧法；一些人既取得止的內心，也取得觀的增上慧法。
“比丘們，那些取得止的內心、但不能取得觀的增上慧法的人，應要前往取得觀的增上慧法的人那裏，問：‘賢友，應怎樣見各種行，應怎樣透徹理解各種行，應怎樣觀各種行呢？’對方會依他所見、所知的作解釋：‘賢友們，應這樣見各種行，應這樣透徹理解各種行，應這樣觀各種行。’過一段時間後，他們便會成為既取得止的內心、也取得觀的增上慧法的人。
“比丘們，那些取得觀的增上慧法、但不能取得止的內心的人，應要前往取得止的內心的人那裏，問：‘賢友，應怎樣使心靜止，應怎樣使心平靜，應怎樣使心安住一境，應怎樣使心止息呢？’對方會依他所見、所知的作解釋：‘賢友們，應這樣使心靜止，應這樣使心平靜，應這樣使心安住一境，應這樣使心止息。’過一段時間後，他們便會成為既取得觀的增上慧法、也取得止的內心的人。
“比丘們，那些既不能取得止的內心、也不能取得觀的增上慧法的人，應要前往既取得止的內心、也取得觀的增上慧法的人那裏，問：‘賢友，應怎樣使心靜止，應怎樣使心平靜，應怎樣使心安住一境，應怎樣使心止息呢？應怎樣見各種行，應怎樣透徹理解各種行，應怎樣觀各種行呢？’對方會依他所見、所知的作解釋：‘賢友們，應這樣使心靜止，應這樣使心平靜，應這樣使心安住一境，應這樣使心止息；應這樣見各種行，應這樣透徹理解各種行，應這樣觀各種行。’過一段時間後，他們便會成為既取得止的內心、也取得觀的增上慧法的人。
“比丘們，那些既取得止的內心、也取得觀的增上慧法的人，應要保持著這些善法，進一步作盡除各種漏的修習。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“既不利己也不利他的人，利他而不利己的人，利己而不利他的人，既利己也利他的人。
“比丘們，就正如兩頭燒焦、中間污穢的火化柴枝那樣，既不能在村落中用作木材，也不能在園林中用作木材。比丘們，我說這個譬喻，就是形容那些既不利己也不利他的人。
“比丘們，那些利他而不利己的人，在前兩種人之中更優勝、更細妙；那些利己而不利他的人，在前三種人之中更優勝、更細妙；那些既利己也利他的人，是在這四種人之中最高、最上、最頂、最好、最理想的。
“比丘們，就正如由母牛出牛乳，由牛乳出乳酪，由乳酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐，醍醐是被譽為最高的。同樣地，那些既利己也利他的人，是在這四種人之中最高、最上、最頂、最好、最理想的。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“利己而不利他的人，利他而不利己的人，既不利己也不利他的人，既利己也利他的人。
“比丘們，什麼是利己而不利他的人呢？
“比丘們，一些人自己清除貪欲、瞋恚、愚癡，但不教他人清除貪欲、瞋恚、愚癡。比丘們，這些就是利己而不利他的人了。
“比丘們，什麼是利他而不利己的人呢？
“比丘們，一些人自己不清除貪欲、瞋恚、愚癡，但教他人清除貪欲、瞋恚、愚癡。比丘們，這些就是利他而不利己的人了。
“比丘們，什麼是既不利己也不利他的人呢？
“比丘們，一些人自己不清除貪欲、瞋恚、愚癡，也不教他人清除貪欲、瞋恚、愚癡。比丘們，這些就是既不利己也不利他的人了。
“比丘們，什麼是既利己也利他的人呢？
“比丘們，一些人自己清除貪欲、瞋恚、愚癡，也教他人清除貪欲、瞋恚、愚癡。比丘們，這些就是既利己也利他的人了。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“利己而不利他的人，利他而不利己的人，既不利己也不利他的人，既利己也利他的人。
“比丘們，什麼是利己而不利他的人呢？
“比丘們，一些人熱衷於善法，在聽法時能受持，在受持時能求證義理，能知義、知法，能依法而行，但他不是善語者、善教說者，不是說話有禮、清楚、沒有缺點、有意義的人，不能使同修得到開示、得到教導、感到景仰、感到歡喜。比丘們，這些就是利己而不利他的人了。
“比丘們，什麼是利他而不利己的人呢？
“比丘們，一些人不熱衷於善法，在聽法時不能受持，在受持時不能求證義理，不能知義、知法，不能依法而行，但他是善語者、善教說者，是說話有禮、清楚、沒有缺點、有意義的人，能使同修得到開示、得到教導、感到景仰、感到歡喜。比丘們，這些就是利他而不利己的人了。
“比丘們，什麼是既不利己也不利他的人呢？
“比丘們，一些人不熱衷於善法，在聽法時不能受持，在受持時不能求證義理，不能知義、知法，不能依法而行，他也不是善語者、善教說者，不是說話有禮、清楚、沒有缺點、有意義的人，不能使同修得到開示、得到教導、感到景仰、感到歡喜。比丘們，這些就是既不利己也不利他的人了。
“比丘們，什麼是既利己也利他的人呢？
“比丘們，一些人熱衷於善法，在聽法時能受持，在受持時能求證義理，能知義、知法，能依法而行，他也是善語者、善教說者，是說話有禮、清楚、沒有缺點、有意義的人，能使同修得到開示、得到教導、感到景仰、感到歡喜。比丘們，這些就是既利己也利他的人了。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“利己而不利他的人，利他而不利己的人，既不利己也不利他的人，既利己也利他的人。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
“利己而不利他的人，利他而不利己的人，既不利己也不利他的人，既利己也利他的人。
“比丘們，什麼是利己而不利他的人呢？
“比丘們，一些人自己不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，但教他人殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。比丘們，這些就是利己而不利他的人了。
“比丘們，什麼是利他而不利己的人呢？
“比丘們，一些人自己殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，但教他人不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。比丘們，這些就是利他而不利己的人了。
“比丘們，什麼是既不利己也不利他的人呢？
“比丘們，一些人自己殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，也教他人殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。比丘們，這些就是既不利己也不利他的人了。
“比丘們，什麼是既利己也利他的人呢？
“比丘們，一些人自己不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，也教他人不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。比丘們，這些就是既利己也利他的人了。
“比丘們，世上有這四種人。”
這時候，頗多利耶遊方者前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。世尊對頗多利耶遊方者說：“頗多利耶，世上有四種人，是哪四種呢？
“頗多利耶，一些人對值得譴責的人作出如實、真實、適時的譴責，但不對值得稱讚的人作出如實、真實、適時的稱讚；一些人對值得稱讚的人作出如實、真實、適時的稱讚，但不對值得譴責的人作出如實、真實、適時的譴責；一些人不對值得譴責的人作出如實、真實、適時的譴責，也不對值得稱讚的人作出如實、真實、適時的稱讚；一些人對值得譴責的人作出如實、真實、適時的譴責，也對值得稱讚的人作出如實、真實、適時的稱讚。
“頗多利耶，世上有這四種人。頗多利耶，在這四種人之中，你視哪一種人更優勝、更細妙呢？”
“喬答摩賢者，在這四種人之中，我視那些不對值得譴責的人作出如實、真實、適時的譴責，也不對值得稱讚的人作出如實、真實、適時的稱讚的人更優勝、更細妙，這是什麼原因呢？喬答摩賢者，因為他們的優勝在於捨心。”
“頗多利耶，在這四種人之中，那些對值得譴責的人作出如實、真實、適時的譴責，也對值得稱讚的人作出如實、真實、適時的稱讚的人更優勝、更細妙，這是什麼原因呢？頗多利耶，因為他們的優勝在於知時──何時何地都說適時的話。”
“喬答摩賢者，在這四種人之中，那些對值得譴責的人作出如實、真實、適時的譴責，也對值得稱讚的人作出如實、真實、適時的稱讚的人更優勝、更細妙，這是什麼原因呢？喬答摩賢者，因為他們的優勝在於知時──何時何地都說適時的話。
“喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩世尊、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
第十阿修羅品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有四種雨雲。是哪四種呢？
“打雷而不下雨的雨雲，下雨而不打雷的雨雲，既不打雷也不下雨的雨雲，既打雷也下雨的雨雲。
“比丘們，有這四種雨雲。
“比丘們，同樣地，世上有四種如雨雲喻的人。是哪四種呢？
“打雷而不下雨的人，下雨而不打雷的人，既不打雷也不下雨的人，既打雷也下雨的人。
“比丘們，什麼是打雷而不下雨的人呢？
“比丘們，一些說而不做的人。比丘們，這些人就正如打雷而不下雨的雨雲喻那樣，我說，他們是打雷而不下雨的人。
“比丘們，什麼是下雨而不打雷的人呢？
“比丘們，一些做而不說的人。比丘們，這些人就正如下雨而不打雷的雨雲喻那樣，我說，他們是下雨而不打雷的人。
“比丘們，什麼是既不打雷也不下雨的人呢？
“比丘們，一些既不做也不說的人。比丘們，這些人就正如既不打雷也不下雨的雨雲喻那樣，我說，他們是既不打雷也不下雨的人。
“比丘們，什麼是既打雷也下雨的人呢？
“比丘們，一些既做也說的人。比丘們，這些人就正如既打雷也下雨的雨雲喻那樣，我說，他們是既打雷也下雨的人。
“比丘們，世上有這四種如雨雲喻的人。”
“比丘們，有四種雨雲。是哪四種呢？
“打雷而不下雨的雨雲，下雨而不打雷的雨雲，既不打雷也不下雨的雨雲，既打雷也下雨的雨雲。
“比丘們，有這四種雨雲。
“比丘們，同樣地，世上有四種如雨雲喻的人。是哪四種呢？
“打雷而不下雨的人，下雨而不打雷的人，既不打雷也不下雨的人，既打雷也下雨的人。
“比丘們，什麼是打雷而不下雨的人呢？
“比丘們，一些人熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，但不能如實知苦，不能如實知苦集，不能如實知苦滅，不能如實知苦滅之道。比丘們，這些人就正如打雷而不下雨的雨雲喻那樣，我說，他們是打雷而不下雨的人。
“比丘們，什麼是下雨而不打雷的人呢？
“比丘們，一些人不熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，但能如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅之道。比丘們，這些人就正如下雨而不打雷的雨雲喻那樣，我說，他們是下雨而不打雷的人。
“比丘們，什麼是既不打雷也不下雨的人呢？
“比丘們，一些人既不熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，也不能如實知苦，不能如實知苦集，不能如實知苦滅，不能如實知苦滅之道。比丘們，這些人就正如既不打雷也不下雨的雨雲喻那樣，我說，他們是既不打雷也不下雨的人。
“比丘們，什麼是既打雷也下雨的人呢？
“比丘們，一些人既熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，也能如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅之道。比丘們，這些人就正如既打雷也下雨的雨雲喻那樣，我說，他們是既打雷也下雨的人。
“比丘們，世上有這四種如雨雲喻的人。”
“比丘們，有四種水缸。是哪四種呢？
“蓋好而沒有水的水缸，沒蓋好而水滿的水缸，既沒蓋好也沒有水的水缸，既蓋好也水滿的水缸。
“比丘們，有這四種水缸。
“比丘們，同樣地，世上有四種如水缸喻的人。是哪四種呢？
“蓋好而沒有水的人，沒蓋好而水滿的人，既沒蓋好也沒有水的人，既蓋好也水滿的人。
“比丘們，什麼是蓋好而沒有水的人呢？
“比丘們，一些人在往還、向前觀望、向周圍觀望、屈伸身體、穿衣持缽的時候都很莊嚴，但不能如實知苦，不能如實知苦集，不能如實知苦滅，不能如實知苦滅之道。比丘們，這些人就正如蓋好而沒有水的水缸喻那樣，我說，他們是蓋好而沒有水的人。
“比丘們，什麼是沒蓋好而水滿的人呢？
“比丘們，一些人在往還、向前觀望、向周圍觀望、屈伸身體、穿衣持缽的時候都不莊嚴，但能如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅之道。比丘們，這些人就正如沒蓋好而水滿的水缸喻那樣，我說，他們是沒蓋好而水滿的人。
“比丘們，什麼是既沒蓋好也沒有水的人呢？
“比丘們，一些人在往還、向前觀望、向周圍觀望、屈伸身體、穿衣持缽的時候都不莊嚴，也不能如實知苦，不能如實知苦集，不能如實知苦滅，不能如實知苦滅之道。比丘們，這些人就正如既沒蓋好也沒有水的水缸喻那樣，我說，他們是既沒蓋好也沒有水的人。
“比丘們，什麼是既蓋好也水滿的人呢？
“比丘們，一些人在往還、向前觀望、向周圍觀望、屈伸身體、穿衣持缽的時候都很莊嚴，也能如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅之道。比丘們，這些人就正如既蓋好也水滿的水缸喻那樣，我說，他們是既蓋好也水滿的人。
“比丘們，世上有這四種如水缸喻的人。”
“比丘們，有四種湖。是哪四種呢？
“水淺看起來水深的湖，水深看起來水淺的湖，水淺看起來水淺的湖，水深看起來水深的湖。
“比丘們，有這四種湖。”
“比丘們，有四種湖。是哪四種呢？
“水淺看起來水深的湖，水深看起來水淺的湖，水淺看起來水淺的湖，水深看起來水深的湖。
“比丘們，有這四種湖。
“比丘們，同樣地，世上有四種如湖喻的人。是哪四種呢？
“水淺看起來水深的人，水深看起來水淺的人，水淺看起來水淺的人，水深看起來水深的人。
“比丘們，什麼是水淺看起來水深的人呢？
“比丘們，一些人在往還、向前觀望、向周圍觀望、屈伸身體、穿衣持缽的時候都很莊嚴，但不能如實知苦，不能如實知苦集，不能如實知苦滅，不能如實知苦滅之道。比丘們，這些人就正如水淺看起來水深的湖喻那樣，我說，他們是水淺看起來水深的人。
“比丘們，什麼是水深看起來水淺的人呢？
“比丘們，一些人在往還、向前觀望、向周圍觀望、屈伸身體、穿衣持缽的時候都不莊嚴，但能如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅之道。比丘們，這些人就正如水深看起來水淺的湖喻那樣，我說，他們是水深看起來水淺的人。
“比丘們，什麼是水淺看起來水淺的人呢？
“比丘們，一些人在往還、向前觀望、向周圍觀望、屈伸身體、穿衣持缽的時候都不莊嚴，也不能如實知苦，不能如實知苦集，不能如實知苦滅，不能如實知苦滅之道。比丘們，這些人就正如水淺看起來水淺的湖喻那樣，我說，他們是水淺看起來水淺的人。
“比丘們，什麼是水深看起來水深的人呢？
“比丘們，一些人在往還、向前觀望、向周圍觀望、屈伸身體、穿衣持缽的時候都很莊嚴，也能如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅之道。比丘們，這些人就正如水深看起來水深的湖喻那樣，我說，他們是水深看起來水深的人。
“比丘們，世上有這四種如湖喻的人。”
“比丘們，有四種芒果。是哪四種呢？
“內裏生外觀熟的芒果，內裏熟外觀生的芒果，內裏生外觀生的芒果，內裏熟外觀熟的芒果。
“比丘們，有這四種芒果。
“比丘們，同樣地，世上有四種如芒果喻的人……(除了“四種湖喻”改作“四種芒果喻”之外，其餘部份跟一零五經相同)……比丘們，世上有這四種如芒果喻的人。”
“比丘們，有四種老鼠。是哪四種呢？
“造鼠洞而不住鼠洞的老鼠，不造鼠洞而住鼠洞的老鼠，既不造鼠洞也不住鼠洞的老鼠，既造鼠洞又住鼠洞的老鼠。
“比丘們，有這四種老鼠。
“比丘們，同樣地，世上有四種如老鼠喻的人……(除了“四種雨雲喻”改作“四種老鼠喻”之外，其餘部份跟一零二經相同)……比丘們，世上有這四種如老鼠喻的人。”
“比丘們，有四種牛。是哪四種呢？
“對自己牛群兇惡而對其他牛群不兇惡的牛，對其他牛群兇惡而對自己牛群不兇惡的牛，既對自己牛群兇惡也對其他牛群兇惡的牛，既對自己牛群不兇惡也對其他牛群不兇惡的牛。
“比丘們，有這四種牛。
“比丘們，同樣地，世上有四種如牛喻的人。是哪四種呢？
“對自己牛群兇惡而對其他牛群不兇惡的人，對其他牛群兇惡而對自己牛群不兇惡的人，既對自己牛群兇惡也對其他牛群兇惡的人，既對自己牛群不兇惡也對其他牛群不兇惡的人。
“比丘們，什麼是對自己牛群兇惡而對其他牛群不兇惡的人呢？
“比丘們，一些煩擾自己大眾而不煩擾其他大眾的人。比丘們，這些人就正如對自己牛群兇惡而對其他牛群不兇惡的牛喻那樣，我說，他們是對自己牛群兇惡而對其他牛群不兇惡的人。
“比丘們，什麼是對其他牛群兇惡而對自己牛群不兇惡的人呢？
“比丘們，一些煩擾其他大眾而不煩擾自己大眾的人。比丘們，這些人就正如對其他牛群兇惡而對自己牛群不兇惡的牛喻那樣，我說，他們是對其他牛群兇惡而對自己牛群不兇惡的人。
“比丘們，什麼是既對自己牛群兇惡也對其他牛群兇惡的人呢？
“比丘們，一些既煩擾自己大眾也煩擾其他大眾的人。比丘們，這些人就正如既對自己牛群兇惡也對其他牛群兇惡的牛喻那樣，我說，他們是既對自己牛群兇惡也對其他牛群兇惡的人。
“比丘們，什麼是既對自己牛群不兇惡也對其他牛群不兇惡的人呢？
“比丘們，一些既不煩擾自己大眾也不煩擾其他大眾的人。比丘們，這些人就正如既對自己牛群不兇惡也對其他牛群不兇惡的牛喻那樣，我說，他們是既對自己牛群不兇惡也對其他牛群不兇惡的人。
“比丘們，世上有這四種如牛喻的人。”
“比丘們，有四種樹。是哪四種呢？
“軟木樹心圍繞著軟木外層的樹，軟木樹心圍繞著實木外層的樹，實木樹心圍繞著軟木外層的樹，實木樹心圍繞著實木外層的樹。
“比丘們，有這四種樹。
“比丘們，同樣地，世上有四種如樹喻的人。是哪四種呢？
“軟木樹心圍繞著軟木外層的人，軟木樹心圍繞著實木外層的人，實木樹心圍繞著軟木外層的人，實木樹心圍繞著實木外層的人。
“比丘們，什麼是軟木樹心圍繞著軟木外層的人呢？
“比丘們，一些人戒行不好、本性邪惡，他們的大眾也戒行不好、本性邪惡。比丘們，這些人就正如軟木樹心圍繞著軟木外層的樹喻那樣，我說，他們是軟木樹心圍繞著軟木外層的人。
“比丘們，什麼是軟木樹心圍繞著實木外層的人呢？
“比丘們，一些人戒行不好、本性邪惡，他們的大眾具有戒行、本性善良。比丘們，這些人就正如軟木樹心圍繞著實木外層的樹喻那樣，我說，他們是軟木樹心圍繞著實木外層的人。
“比丘們，什麼是實木樹心圍繞著軟木外層的人呢？
“比丘們，一些人具有戒行、本性善良，他們的大眾戒行不好、本性邪惡。比丘們，這些人就正如實木樹心圍繞著軟木外層的樹喻那樣，我說，他們是實木樹心圍繞著軟木外層的人。
“比丘們，什麼是實木樹心圍繞著實木外層的人呢？
“比丘們，一些人具有戒行、本性善良，他們的大眾也具有戒行、本性善良。比丘們，這些人就正如實木樹心圍繞著實木外層的樹喻那樣，我說，他們是實木樹心圍繞著實木外層的人。
“比丘們，世上有這四種如樹喻的人。”
“比丘們，有四種蛇毒。是哪四種呢？
“發作快傷害小的蛇毒，發作慢傷害大的蛇毒，發作快傷害大的蛇毒，發作慢傷害小的蛇毒。
“比丘們，有這四種蛇毒。
“比丘們，同樣地，世上有四種如蛇毒喻的人。是哪四種呢？
“發作快傷害小的人，發作慢傷害大的人，發作快傷害大的人，發作慢傷害小的人。
“比丘們，什麼是發作快傷害小的人呢？
“比丘們，一些人常會生起忿怒，但忿怒不會長時間潛藏於心。比丘們，這些人就正如發作快傷害小的蛇毒喻那樣，我說，他們是發作快傷害小的人。
“比丘們，什麼是發作慢傷害大的人呢？
“比丘們，一些人很少生起忿怒，但忿怒會長時間潛藏於心。比丘們，這些人就正如發作慢傷害大的蛇毒喻那樣，我說，他們是發作慢傷害大的人。
“比丘們，什麼是發作快傷害大的人呢？
“比丘們，一些人常會生起忿怒，忿怒會長時間潛藏於心。比丘們，這些人就正如發作快傷害大的蛇毒喻那樣，我說，他們是發作快傷害大的人。
“比丘們，什麼是發作慢傷害小的人呢？
“比丘們，一些人很少生起忿怒，忿怒不會長時間潛藏於心。比丘們，這些人就正如發作慢傷害小的蛇毒喻那樣，我說，他們是發作慢傷害小的人。
“比丘們，世上有這四種如蛇毒喻的人。”
第十一雨雲品完
這時候，馴馬師羇尸前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對馴馬師羇尸說：“羇尸，你熟悉馴馬，你用什麼方法來馴馬的呢？”
“大德，我是用軟的方法、用硬的方法、用軟硬兼施的方法來馴馬的。”
“羇尸，如果你用軟的方法、用硬的方法、用軟硬兼施的方法也不能將一匹馬調伏，你會怎麼辦呢？”
“大德，如果我用軟的方法、用硬的方法、用軟硬兼施的方法也不能將那匹馬調伏，我便會殺死牠，這是什麼原因呢？大德，不要讓牠破壞我老師和前輩的名聲。
“大德，世尊是無上的調御者，世尊用什麼方法來調伏人的呢？”
“羇尸，我也是用軟的方法、用硬的方法、用軟硬兼施的方法來調伏人的。
“羇尸，我用軟的方法對人說：這是身、口、意善行，這些身、口、意善行帶來天、人的果報。
“羇尸，我用硬的方法對人說：這是身、口、意惡行，這些身、口、意惡行帶來地獄、畜生、餓鬼的果報。
“羇尸，我用軟硬兼施的方法對人說：這是身、口、意善行，這是身、口、意惡行，這些身、口、意善惡行分別帶來天、人與地獄、畜生、餓鬼的果報。”
“大德，如果世尊用軟的方法、用硬的方法、用軟硬兼施的方法也不能將一個人調伏，你會怎麼辦呢？”
“羇尸，如果我用軟的方法、用硬的方法、用軟硬兼施的方法也不能將那個人調伏，我便會殺死他。”
“大德，世尊不是不殺生的嗎，為什麼世尊說要殺死他呢？”
“羇尸，這是真的，如來是不殺生的。如果我用軟的方法、用硬的方法、用軟硬兼施的方法也不能將那個人調伏，如來便會視那個人為不應對他說話、不應對他教誡，他的智者同修也會視那個人為不應對他說話、不應對他教誡。羇尸，在聖者的律之中，當如來視一個人為不應對他說話、不應對他教誡，那人的智者同修也視那人為不應對他說話、不應對他教誡，那人就視為被殺掉。”
“這真的是善逝的殺生！當如來視一個人為不應對他說話、不應對他教誡，那人的智者同修也視那人為不應對他說話、不應對他教誡，那人就視為被殺掉。
“大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
“比丘們，一匹良駒具有四種質素，才適合王族使用，達到王族的要求，屬王族生活的一部份。這四種質素是什麼呢？
“正直、敏捷、安忍、柔和。
“比丘們，一匹良駒具有這四種質素，才適合王族使用，達到王族的要求，屬王族生活的一部份。
“比丘們，同樣地，一位比丘具有四種質素，才值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。這四種質素是什麼呢？
“正直、敏捷、安忍、柔和。
“比丘們，一位比丘具有這四種質素，才值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。”
“比丘們，世上有四種良駒。什麼是四種良駒呢？
“比丘們，一些良駒看見馬刺的影而生起警覺心，心想：‘今天馴馬師想我做什麼呢？我要做什麼來回應他呢？’比丘們，這樣的馬是一些良駒，這是世上第一種良駒。
“比丘們，再者，一些良駒不是看見馬刺的影，而是被馬刺擊到牠的毛而生起警覺心，心想：‘今天馴馬師想我做什麼呢？我要做什麼來回應他呢？’比丘們，這樣的馬是一些良駒，這是世上第二種良駒。
“比丘們，再者，一些良駒不是看見馬刺的影，不是被馬刺擊到牠的毛，而是被馬刺擊到牠的肉而生起警覺心，心想：‘今天馴馬師想我做什麼呢？我要做什麼來回應他呢？’比丘們，這樣的馬是一些良駒，這是世上第三種良駒。
“比丘們，再者，一些良駒不是看見馬刺的影，不是被馬刺擊到牠的毛，不是被馬刺擊到牠的肉，而是被馬刺擊到牠的骨而生起警覺心，心想：‘今天馴馬師想我做什麼呢？我要做什麼來回應他呢？’比丘們，這樣的馬是一些良駒，這是世上第四種良駒。
“比丘們，世上有這四種良駒。
“比丘們，同樣地，世上有四種賢士。什麼是四種賢士呢？
“比丘們，一些賢士聽到某村鎮的男士或女士受苦或死亡而生起警覺心，他們於此心生怖畏，作出如理的精勤；一些精勤的人，能親身證得最高的真理，以智慧透徹看清這個真理。比丘們，我說，這些賢士就正如看見馬刺的影而生起警覺心的良駒喻那樣。比丘們，這樣的人是一些賢士，這是世上第一種賢士。
“比丘們，再者，一些賢士不是聽到某村鎮的男士或女士受苦或死亡，而是親眼看到男士或女士受苦或死亡而生起警覺心，他們於此心生怖畏，作出如理的精勤；一些精勤的人，能親身證得最高的真理，以智慧透徹看清這個真理。比丘們，我說，這些賢士就正如被馬刺擊到牠的毛而生起警覺心的良駒喻那樣。比丘們，這樣的人是一些賢士，這是世上第二種賢士。
“比丘們，再者，一些賢士不是聽到某村鎮的男士或女士受苦或死亡，不是親眼看到男士或女士受苦或死亡，而是因他們的親屬受苦或死亡而生起警覺心，他們於此心生怖畏，作出如理的精勤；一些精勤的人，能親身證得最高的真理，以智慧透徹看清這個真理。比丘們，我說，這些賢士就正如被馬刺擊到牠的肉而生起警覺心的良駒喻那樣。比丘們，這樣的人是一些賢士，這是世上第三種賢士。
“比丘們，再者，一些賢士不是聽到某村鎮的男士或女士受苦或死亡，不是親眼看到男士或女士受苦或死亡，不是因他們的親屬受苦或死亡，而是親身接觸到身體的不快感受、不悅感受、強烈痛苦、能致命的感受而生起警覺心，他們於此心生怖畏，作出如理的精勤；一些精勤的人，能親身證得最高的真理，以智慧透徹看清這個真理。比丘們，我說，這些賢士就正如被馬刺擊到牠的骨而生起警覺心的良駒喻那樣。比丘們，這樣的人是一些賢士，這是世上第四種賢士。
“比丘們，世上有這四種賢士。”
“比丘們，一頭王象具有四種質素，才適合王族使用，達到王族的要求，屬王族生活的一部份。這四種質素是什麼呢？
“王象的耳、王象的摧毀力、王象的安忍力、王象的行走。
“比丘們，什麼是王象的耳呢？
“比丘們，馴象師所說的命令，不管有做過或沒做過，王象都專心理解、思維作意、全心全意地聆聽。比丘們，這就是王象的耳了。
“比丘們，什麼是王象的摧毀力呢？
“比丘們，王象走到戰場，能摧毀敵象、摧毀敵象兵，能摧毀敵馬、摧毀敵馬兵，能摧毀敵車、摧毀敵車兵，能摧毀敵方步兵。比丘們，這就是王象的摧毀力了。
“比丘們，什麼是王象的安忍力呢？
“比丘們，王象走到戰場，能忍受矛、劍、箭、斧的攻擊，能忍受敵人的攻擊，能忍受大鼓、小鼓、號角等各種吵耳的聲音。比丘們，這就是王象的安忍力了。
“比丘們，什麼是王象的行走呢？
“比丘們，馴象師所驅遣的地方，不管有到過或沒到過，王象都很快到達。比丘們，這就是王象的行走了。
“比丘們，一頭王象具有這四種質素，才適合王族使用，達到王族的要求，屬王族生活的一部份。
“比丘們，同樣地，一位比丘具有四種質素，才值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。這四種質素是什麼呢？
“比丘的耳、比丘的摧毀力、比丘的安忍力、比丘的行走。
“比丘們，什麼是比丘的耳呢？
“比丘們，一位比丘當如來講授法和律的時候，會求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。比丘們，這就是比丘的耳了。
“比丘們，什麼是比丘的摧毀力呢？
“比丘們，一位比丘不會容忍貪欲覺，他會把貪欲覺斷除、驅除、除掉，令它不存在；不會容忍瞋恚覺，他會把瞋恚覺斷除、驅除、除掉，令它不存在；不會容忍惱害覺，他會把惱害覺斷除、驅除、除掉，令它不存在；不會容忍惡不善法，他會把惡不善法斷除、驅除、除掉，令它不存在。比丘們，這就是比丘的摧毀力了。
“比丘們，什麼是比丘的安忍力呢？
“比丘們，一位比丘有含容心，能忍受寒、暑、風、熱、飢、渴、虻、蚊、爬蟲，能忍受難聽、不受歡迎的說話方式，能忍受身體的不快感受、不悅感受、強烈痛苦、能致命的感受。比丘們，這就是比丘的安忍力了。
“比丘們，什麼是比丘的行走呢？
“比丘們，一位比丘很快便能到達一個他長期以來從未到過的地方：這就是平息所有行、捨棄所有依、盡除渴愛、無欲、息滅、湼槃。比丘們，這就是比丘的行走了。
“比丘們，一位比丘具有這四種質素，才值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。”
“比丘們，有四種行為。是哪四種呢？
“做時不開心更帶來損害，做時不開心但帶來利益，做時開心但帶來損害，做時開心更帶來利益。
“比丘們，對於那種做時不開心更帶來損害的行為，從兩方面來審視它便知不應做這種行為：從做時不開心這方面來審視它，便知不應做這種行為；從帶來損害這方面來審視它，便知不應做這種行為。比丘們，從這兩方面來審視它便知不應做這種行為。
“比丘們，對於那種做時不開心但帶來利益的行為，從一個人有否對此作出個人的堅定、個人的精進、個人的努力，便知他是一個愚人或是一位智者。愚人不會這樣反思：‘即使做這種行為時不開心，但它會帶來利益。’他不做這種行為，因此為他帶來損害。智者會這樣反思：‘即使做這種行為時不開心，但它會帶來利益。’他做這種行為，因此為他帶來利益。
“比丘們，對於那種做時開心但帶來損害的行為，從一個人有否對此作出個人的堅定、個人的精進、個人的努力，便知他是一個愚人或是一位智者。愚人不會這樣反思：‘即使做這種行為時開心，但它會帶來損害。’他做這種行為，因此為他帶來損害。智者會這樣反思：‘即使做這種行為時開心，但它會帶來損害。’他不做這種行為，因此為他帶來利益。
“比丘們，對於那種做時開心更帶來利益的行為，從兩方面來審視它便知應做這種行為：從做時開心這方面來審視它，便知應做這種行為；從帶來利益這方面來審視它，便知應做這種行為。比丘們，從這兩方面來審視它便知應做這種行為。
“比丘們，有這四種行為。”
“比丘們，應作四種不放逸。什麼是四種不放逸呢？
“比丘們，捨棄身惡行、修習身善行，於此不要放逸。捨棄口惡行、修習口善行，於此不要放逸。捨棄意惡行、修習意善行，於此不要放逸。捨棄邪見、修習正見，於此不要放逸。
“比丘們，一位比丘捨棄身惡行、修習身善行，捨棄口惡行、修習口善行，捨棄意惡行、修習意善行，捨棄邪見、修習正見的話，便不會對死亡和下一生感到恐懼。”
“比丘們，自心應不放逸、有念來防範四種事情。這四種事情是什麼呢？
“比丘們，讓內心不要對使人染著的事物生起貪欲，自心應不放逸、有念來防範這種事情；讓內心不要對使人忿恨的事物生起瞋恚，自心應不放逸、有念來防範這種事情；讓內心不要對使人迷癡的事物生起愚癡，自心應不放逸、有念來防範這種事情；讓內心不要對使人迷醉的事物生起放逸，自心應不放逸、有念來防範這種事情。
“比丘們，一位比丘對使人染著的事物內心不生貪欲，清除了貪欲；對使人忿恨的事物內心不生瞋恚，清除了瞋恚；對使人迷癡的事物內心不生愚癡，清除了愚癡；對使人迷醉的事物內心不生放逸，清除了放逸；便不會有緊張，不會有動搖，不會有顫抖，也不會因其他沙門的說話而導致驚慌。”
“比丘們，有四個使人敬仰的地方，有敬信的人應去朝禮。這四個是什麼地方呢？
“比丘們，如來出生之處是使人敬仰的地方，有敬信的人應去朝禮。
“比丘們，如來覺悟無上等正覺之處是使人敬仰的地方，有敬信的人應去朝禮。
“比丘們，如來轉無上法輪之處是使人敬仰的地方，有敬信的人應去朝禮。
“比丘們，如來進入無餘湼槃界之處是使人敬仰的地方，有敬信的人應去朝禮。
“比丘們，這些就是四個使人敬仰的地方了。”
“比丘們，有四種怖畏。什麼是四種怖畏呢？
“生的怖畏、老的怖畏、病的怖畏、死的怖畏。
“比丘們，有這四種怖畏。”
“比丘們，有四種怖畏。什麼是四種怖畏呢？
“火的怖畏、水的怖畏、王的怖畏、賊的怖畏。
“比丘們，有這四種怖畏。”
第十二羇尸品完
“比丘們，有四種怖畏。什麼是四種怖畏呢？
“自責的怖畏、他人譴責的怖畏、懲罰的怖畏、惡趣的怖畏。
“比丘們，什麼是自責的怖畏呢？
“比丘們，一些人這樣反思：‘若我做身、口、意惡行，我便會譴責自己所做的業，譴責自己的戒行。’人們有自責的怖畏，便會捨棄身惡行、修習身善行，捨棄口惡行、修習口善行，捨棄意惡行、修習意善行；他們令自身保持清淨。比丘們，這就是稱為自責的怖畏了。
“比丘們，什麼是他人譴責的怖畏呢？
“比丘們，一些人這樣反思：‘若我做身、口、意惡行，他人便會譴責自己所做的業，譴責自己的戒行。’人們有他人譴責的怖畏，便會捨棄身惡行、修習身善行，捨棄口惡行、修習口善行，捨棄意惡行、修習意善行；他們令自身保持清淨。比丘們，這就是稱為他人譴責的怖畏了。
“比丘們，什麼是懲罰的怖畏呢？
“一個盜賊罪犯被國王捉著，人們看見他被國王施以各種懲罰：以鞭鞭打、以藤條鞭打、以短棒打、截手、截腳、截手腳、截耳、截鼻、截耳鼻、沸水鍋刑、拔毛髮刑、羅睺口燒刑、火環燒刑、燒手刑、割肉刑、樹皮刑、羚羊刑、鈎肉刑、銅錢刑、醃刑、刺刑、草纏刑、淋熱油、以狗咬、繫刺樁、劍割頭顱。人們心想：‘以惡業的原因，這個盜賊罪犯被國王捉著，然後被國王施以各種懲罰。如果我做這些惡業，也會被國王捉著，然後被國王施以各種懲罰。’人們有懲罰的怖畏，便不敢侵奪他人的財物。比丘們，這就是稱為懲罰的怖畏了。
“比丘們，什麼是惡趣的怖畏呢？
“一些人這樣反思：‘身惡行為下一生帶來惡報，口惡行為下一生帶來惡報，意惡行為下一生帶來惡報。如果我做出身惡行，做出口惡行，做出意惡行，在身壞命終之後將會投生在惡趣、地獄之中。’人們有惡趣的怖畏，便會捨棄身惡行、修習身善行，捨棄口惡行、修習口善行，捨棄意惡行、修習意善行；他們令自身保持清淨。比丘們，這就是稱為惡趣的怖畏了。
“比丘們，有這四種怖畏。”
“比丘們，下水的人會遇到四種怖畏。這四種怖畏是什麼呢？
“波浪的怖畏、鱷魚的怖畏、旋渦的怖畏、短吻鱷的怖畏。
“比丘們，下水的人會遇到這四種怖畏。
“比丘們，同樣地，有些人在這裏的法和律之中出家，過沒有家庭的生活，會遇到四種怖畏。這四種怖畏是什麼呢？
“波浪的怖畏、鱷魚的怖畏、旋渦的怖畏、短吻鱷的怖畏。
“比丘們，什麼是波浪的怖畏呢？
“比丘們，有些人因為有信而出家，過沒有家庭的生活，他們心想：‘我受生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫；我受苦的煎迫，受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。’他們成為出家人了，同修對他們作出教誡：‘應要這樣往還，應要這樣向前觀望和向周圍觀望，應要這樣屈伸身體，應要這樣穿衣持缽。’他們心想：‘之前在家的時候，我們對他人作出教誡，現在我們受那些像兒孫那樣小的同修來教誡。’他們發怒、不高興，放棄修學，返回低俗的生活之中。比丘們，這稱為害怕波浪的怖畏而放棄修學，返回低俗的生活之中。比丘們，波浪的怖畏是忿恨的意思。比丘們，這就是稱為波浪的怖畏了。
“比丘們，什麼是鱷魚的怖畏呢？
“比丘們，有些人因為有信而出家，過沒有家庭的生活，他們心想：‘我受生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫；我受苦的煎迫，受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。’他們成為出家人了，同修對他們作出教誡：‘應要吃這些東西，不應吃那些東西；應要飲這些東西，不應飲那些東西。許可吃這些東西，不許可吃那些東西；許可飲這些東西，不許可飲那些東西。適當的時間可以吃東西，不適當的時間不應吃東西；適當的時間可以飲東西，不適當的時間不應飲東西。’他們心想：‘之前在家的時候，我喜歡吃什麼就吃，不喜歡吃什麼就不吃；喜歡飲什麼就飲，不喜歡飲什麼就不飲。我許可的與不許可的都吃，許可的與不許可的都飲。我在適當的時間與不適當的時間都吃東西；在適當的時間與不適當的時間都飲東西。現在有敬信的居士在中午過後布施美味的食物時，我就像被那些同修掩蓋著我的口。’他們放棄修學，返回低俗的生活之中。比丘們，這稱為害怕鱷魚的怖畏而放棄修學，返回低俗的生活之中。比丘們，鱷魚的怖畏是口腹之欲的意思。比丘們，這就是稱為鱷魚的怖畏了。
“比丘們，什麼是旋渦的怖畏呢？
“比丘們，有些人因為有信而出家，過沒有家庭的生活，他們心想：‘我受生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫；我受苦的煎迫，受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。’他們成為出家人了，在上午，穿好衣服，拿著大衣和缽入村落或市鎮化食，他們不防護身，不防護口，內心沒有保持念，不約束六根，看見居士或居士子享受五欲，心想：‘之前在家的時候，我也享受五欲。我的家族有很多財物，讓我受用那些財物和用那些財物來修福吧。’他們放棄修學，返回低俗的生活之中。比丘們，這稱為害怕旋渦的怖畏而放棄修學，返回低俗的生活之中。比丘們，旋渦的怖畏是五欲的意思。比丘們，這就是稱為旋渦的怖畏了。
“比丘們，什麼是短吻鱷的怖畏呢？
“比丘們，有些人因為有信而出家，過沒有家庭的生活，他們心想：‘我受生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫；我受苦的煎迫，受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。’他們成為出家人了，在上午，穿好衣服，拿著大衣和缽入村落或市鎮化食，他們不防護身，不防護口，內心沒有保持念，不約束六根，在看見一些衣服穿得歪斜或穿得少的婦女時，貪欲便侵蝕他們的心。他們的內心受貪欲所侵蝕，因此便放棄修學，返回低俗的生活之中。比丘們，這稱為害怕短吻鱷的怖畏而放棄修學，返回低俗的生活之中。比丘們，短吻鱷的怖畏是對婦女的貪欲的意思。比丘們，這就是稱為短吻鱷的怖畏了。
“比丘們，有些人因為有信而在這裏的法和律之中出家，過沒有家庭的生活，會遇到這四種怖畏。”
“比丘們，世上有四種人。是哪四種呢？
“比丘們，一種人內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他對初禪生起味著、貪著、歡喜、染著，時常安住在初禪之中，到命終的時候也不退失，會投生在梵身天之中。
“比丘們，梵身天的壽元有一劫。凡夫在那裏過盡所有天壽之後，還會投生在地獄、畜生、餓鬼之中，而世尊的弟子在那裏過盡所有天壽之後，便在那裏入滅。比丘們，這就是多聞法義的聖弟子跟不聞法義的凡夫，在投生趣向方面的分別、差異、不同了。
“比丘們，再者，一種人平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他對二禪生起味著、貪著、歡喜、染著，時常安住在二禪之中，到命終的時候也不退失，會投生在光音天之中。
“比丘們，光音天的壽元有兩劫。凡夫在那裏過盡所有天壽之後，還會投生在地獄、畜生、餓鬼之中，而世尊的弟子在那裏過盡所有天壽之後，便在那裏入滅。比丘們，這就是多聞法義的聖弟子跟不聞法義的凡夫，在投生趣向方面的分別、差異、不同了。
“比丘們，再者，一種人保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’──他進入了三禪。他對三禪生起味著、貪著、歡喜、染著，時常安住在三禪之中，到命終的時候也不退失，會投生在遍淨天之中。
“比丘們，遍淨天的壽元有四劫。凡夫在那裏過盡所有天壽之後，還會投生在地獄、畜生、餓鬼之中，而世尊的弟子在那裏過盡所有天壽之後，便在那裏入滅。比丘們，這就是多聞法義的聖弟子跟不聞法義的凡夫，在投生趣向方面的分別、差異、不同了。
“比丘們，再者，一種人滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。他對四禪生起味著、貪著、歡喜、染著，時常安住在四禪之中，到命終的時候也不退失，會投生在廣果天之中。
“比丘們，廣果天的壽元有五百劫。凡夫在那裏過盡所有天壽之後，還會投生在地獄、畜生、餓鬼之中，而世尊的弟子在那裏過盡所有天壽之後，便在那裏入滅。比丘們，這就是多聞法義的聖弟子跟不聞法義的凡夫，在投生趣向方面的分別、差異、不同了。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人。是哪四種呢？
“比丘們，一種人內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他視任何由色、受、想、行、識所組成的東西為無常、苦、侵害、膿腫、中箭、不幸、病、敵人、破滅、空、無我，在身壞命終之後會投生在淨居天之中。比丘們，凡夫是不會投生在那裏的。
“比丘們，再者……二禪……
“比丘們，再者……三禪……
“比丘們，再者，一種人滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。他視任何由色、受、想、行、識所組成的東西為無常、苦、侵害、膿腫、中箭、不幸、病、敵人、破滅、空、無我，在身壞命終之後會投生在淨居天之中。比丘們，凡夫是不會投生在那裏的。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人。是哪四種呢？
“比丘們，一種人內心帶著慈心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。他對慈心生起味著、貪著、歡喜、染著，時常安住在慈心之中，到命終的時候也不退失，會投生在梵身天之中。
“比丘們，梵身天的壽元有一劫。凡夫在那裏過盡所有天壽之後，還會投生在地獄、畜生、餓鬼之中，而世尊的弟子在那裏過盡所有天壽之後，便在那裏入滅。比丘們，這就是多聞法義的聖弟子跟不聞法義的凡夫，在投生趣向方面的分別、差異、不同了。
“比丘們，再者，一種人內心帶著悲心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著悲心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。他對悲心生起味著、貪著、歡喜、染著，時常安住在悲心之中，到命終的時候也不退失，會投生在光音天之中。
“比丘們，光音天的壽元有兩劫。凡夫在那裏過盡所有天壽之後，還會投生在地獄、畜生、餓鬼之中，而世尊的弟子在那裏過盡所有天壽之後，便在那裏入滅。比丘們，這就是多聞法義的聖弟子跟不聞法義的凡夫，在投生趣向方面的分別、差異、不同了。
“比丘們，再者，一種人內心帶著喜心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著喜心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。他對喜心生起味著、貪著、歡喜、染著，時常安住在喜心之中，到命終的時候也不退失，會投生在遍淨天之中。
“比丘們，遍淨天的壽元有四劫。凡夫在那裏過盡所有天壽之後，還會投生在地獄、畜生、餓鬼之中，而世尊的弟子在那裏過盡所有天壽之後，便在那裏入滅。比丘們，這就是多聞法義的聖弟子跟不聞法義的凡夫，在投生趣向方面的分別、差異、不同了。
“比丘們，再者，一種人內心帶著捨心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。他對捨心生起味著、貪著、歡喜、染著，時常安住在捨心之中，到命終的時候也不退失，會投生在廣果天之中。
“比丘們，廣果天的壽元有五百劫。凡夫在那裏過盡所有天壽之後，還會投生在地獄、畜生、餓鬼之中，而世尊的弟子在那裏過盡所有天壽之後，便在那裏入滅。比丘們，這就是多聞法義的聖弟子跟不聞法義的凡夫，在投生趣向方面的分別、差異、不同了。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人。是哪四種呢？
“比丘們，一種人內心帶著慈心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。他視任何由色、受、想、行、識所組成的東西為無常、苦、侵害、膿腫、中箭、不幸、病、敵人、破滅、空、無我，在身壞命終之後會投生在淨居天之中。比丘們，凡夫是不會投生在那裏的。
“比丘們，再者，一種人內心帶著悲心……
“比丘們，再者，一種人內心帶著喜心……
“比丘們，再者，一種人內心帶著捨心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。他視任何由色、受、想、行、識所組成的東西為無常、苦、侵害、膿腫、中箭、不幸、病、敵人、破滅、空、無我，在身壞命終之後會投生在淨居天之中。比丘們，凡夫是不會投生在那裏的。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺有四種罕見之法、未曾有法。是哪四種呢？
“比丘們，菩薩在兜率天命終，然後有念、有覺知地入母胎，這時在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間出現無量光芒，勝於眾天神的光芒。在一個世間與另一個世間之間的黑暗深淵──那裏暗無天日、充滿黑暗，在那個充滿黑暗的地方，即使宏偉日月的光芒也照不到那裏──也出現無量光芒，勝於眾天神的光芒；使得投生在那裏的眾生能夠互相看見對方。比丘們，這是如來．阿羅漢．等正覺第一種罕見之法、未曾有法。
“比丘們，再者，菩薩有念、有覺知地出母胎，這時在這個有天神……互相看見對方。比丘們，這是如來．阿羅漢．等正覺第二種罕見之法、未曾有法。
“比丘們，再者，當如來覺悟無上等正覺時，在這個有天神……互相看見對方。比丘們，這是如來．阿羅漢．等正覺第三種罕見之法、未曾有法。
“比丘們，再者，當如來轉無上法輪時，在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間出現無量光芒，勝於眾天神的光芒。在一個世間與另一個世間之間的黑暗深淵──那裏暗無天日、充滿黑暗，在那個充滿黑暗的地方，即使宏偉日月的光芒也照不到那裏──也出現無量光芒，勝於眾天神的光芒；使得投生在那裏的眾生能夠互相看見對方。比丘們，這是如來．阿羅漢．等正覺第四種罕見之法、未曾有法。
“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺有這四種罕見之法、未曾有法。”
“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺有四種罕見之法、未曾有法。是哪四種呢？
“比丘們，人們喜歡黏著，熱衷黏著，愛樂黏著，當如來宣說不黏著的法義時，人們留心細聽、用心聆聽、用心裝載。比丘們，這是如來．阿羅漢．等正覺第一種罕見之法、未曾有法。
“比丘們，再者，人們喜歡我慢，熱衷我慢，愛樂我慢，當如來宣說清除我慢的法義時，人們留心細聽、用心聆聽、用心裝載。比丘們，這是如來．阿羅漢．等正覺第二種罕見之法、未曾有法。
“比丘們，再者，人們喜歡不平息，熱衷不平息，愛樂不平息，當如來宣說平息的法義時，人們留心細聽、用心聆聽、用心裝載。比丘們，這是如來．阿羅漢．等正覺第三種罕見之法、未曾有法。
“比丘們，再者，人們帶著無明的去處，帶著無明的黑暗，受無明的遮蔽，當如來宣說清除無明的法義時，人們留心細聽、用心聆聽、用心裝載。比丘們，這是如來．阿羅漢．等正覺第四種罕見之法、未曾有法。
“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺有這四種罕見之法、未曾有法。”
“比丘們，阿難有四種罕見之法、未曾有法。是哪四種呢？
“比丘們，如果比丘眾去見阿難，他們看見阿難時會感到高興；如果阿難對他們說法，他們會對阿難所說的法感到高興；當阿難說完法，靜默下來時，他們會想阿難再說多些。
“比丘們，如果比丘尼眾去見阿難……
“比丘們，如果優婆塞眾去見阿難……
“比丘們，如果優婆夷眾去見阿難，她們看見阿難時會感到高興；如果阿難對她們說法，她們會對阿難所說的法感到高興；當阿難說完法，靜默下來時，她們會想阿難再說多些。
“比丘們，阿難有這四種罕見之法、未曾有法。”
“比丘們，轉輪王有四種罕見之法、未曾有法。是哪四種呢？
“比丘們，如果剎帝利眾去見轉輪王，他們看見轉輪王時會感到高興；如果轉輪王對他們說話，他們會對轉輪王所說的話感到高興；當轉輪王說完話，靜默下來時，他們會想轉輪王再說多些。
“比丘們，如果婆羅門眾去見轉輪王……
“比丘們，如果居士眾去見轉輪王……
“比丘們，如果沙門眾去見轉輪王，他們看見轉輪王時會感到高興；如果轉輪王對他們說話，他們會對轉輪王所說的話感到高興；當轉輪王說完話，靜默下來時，他們會想轉輪王再說多些。
“比丘們，轉輪王有這四種罕見之法、未曾有法。
“比丘們，同樣地，阿難有四種罕見之法、未曾有法。
“比丘們，如果比丘眾去見阿難，他們看見阿難時會感到高興；如果阿難對他們說法，他們會對阿難所說的法感到高興；當阿難說完法，靜默下來時，他們會想阿難再說多些。
“比丘們，如果比丘尼眾去見阿難……
“比丘們，如果優婆塞眾去見阿難……
“比丘們，如果優婆夷眾去見阿難，她們看見阿難時會感到高興；如果阿難對她們說法，她們會對阿難所說的法感到高興；當阿難說完法，靜默下來時，她們會想阿難再說多些。
“比丘們，阿難有這四種罕見之法、未曾有法。”
第十三怖畏品完
“比丘們，世上有四種人。是哪四種呢？
“一些人五下分結沒有斷除，帶來投生的結縛沒有斷除，帶來有的結縛沒有斷除。一些人五下分結斷除，帶來投生的結縛沒有斷除，帶來有的結縛沒有斷除。一些人五下分結斷除，帶來投生的結縛斷除，帶來有的結縛沒有斷除。一些人五下分結斷除，帶來投生的結縛斷除，帶來有的結縛斷除。
“比丘們，什麼是五下分結沒有斷除、帶來投生的結縛沒有斷除、帶來有的結縛沒有斷除的人呢？
“比丘們，斯陀含，這些人是五下分結沒有斷除、帶來投生的結縛沒有斷除、帶來有的結縛沒有斷除的人。
“比丘們，什麼是五下分結斷除、帶來投生的結縛沒有斷除、帶來有的結縛沒有斷除的人呢？
“比丘們，上流般湼槃的人，這些人是五下分結斷除、帶來投生的結縛沒有斷除、帶來有的結縛沒有斷除的人。
“比丘們，什麼是五下分結斷除、帶來投生的結縛斷除、帶來有的結縛沒有斷除的人呢？
“比丘們，中般湼槃的人，這些人是五下分結斷除、帶來投生的結縛斷除、帶來有的結縛沒有斷除的人。
“比丘們，什麼是五下分結斷除、帶來投生的結縛斷除、帶來有的結縛斷除的人呢？
“比丘們，阿羅漢，這些人是五下分結斷除、帶來投生的結縛斷除、帶來有的結縛斷除的人。
“比丘們，世上有這四種人。”4
“比丘們，世上有四種人。是哪四種呢？
“回答問題時貼題但緩慢的人，回答問題時快捷但不貼題的人，回答問題時既貼題也快捷的人，回答問題時既不貼題也緩慢的人。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人。是哪四種呢？
“智慧敏銳的人，要作解釋才能明白的人，要受人引導才能明白的人，要受人極多教導才能明白的人。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人。是哪四種呢？
“為努力謀生而不為善業果報而活的人，為善業果報而不為努力謀生而活的人，既為努力謀生也為善業果報而活的人，既不為努力謀生也不為善業果報而活的人。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人。是哪四種呢？
“只受譴責的人，多受譴責的人，少受譴責的人，不受譴責的人。
“比丘們，什麼是只受譴責的人呢？
“比丘們，一些人只具有受人譴責的身業、口業、意業。比丘們，這些就是只受譴責的人了。
“比丘們，什麼是多受譴責的人呢？
“比丘們，一些人具有很多受人譴責的身業、口業、意業，具有很少受人讚揚的身業、口業、意業。比丘們，這些就是多受譴責的人了。
“比丘們，什麼是少受譴責的人呢？
“比丘們，一些人具有很多受人讚揚的身業、口業、意業，具有很少受人譴責的身業、口業、意業。比丘們，這些就是少受譴責的人了。
“比丘們，什麼是不受譴責的人呢？
“比丘們，一些人只具有受人讚揚的身業、口業、意業。比丘們，這些就是不受譴責的人了。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人。是哪四種呢？
“比丘們，一些人戒不圓滿，定不圓滿，慧不圓滿。一些人戒圓滿，定不圓滿，慧不圓滿。一些人戒圓滿，定圓滿，慧不圓滿。一些人戒圓滿，定圓滿，慧圓滿。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人。是哪四種呢？
“比丘們，一些人不重戒、不修戒，不重定、不修定，不重慧、不修慧。一些人重戒、修戒，不重定、不修定，不重慧、不修慧。一些人重戒、修戒，重定、修定，不重慧、不修慧。一些人重戒、修戒，重定、修定，重慧、修慧。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，世上有四種人。是哪四種呢？
“身遠離而心不遠離的人，身不遠離而心遠離的人，身不遠離也心不遠離的人，身遠離也心遠離的人。
“比丘們，什麼是身遠離而心不遠離的人呢？
“比丘們，一些人以森林、園林、樹林作為住處，他生起貪欲覺、瞋恚覺、惱害覺。比丘們，這些就是身遠離而心不遠離的人了。
“比丘們，什麼是身不遠離而心遠離的人呢？
“比丘們，一些人不以森林、園林、樹林作為住處，他生起出離覺、不瞋恚覺、不惱害覺。比丘們，這些就是身不遠離而心遠離的人了。
“比丘們，什麼是身不遠離也心不遠離的人呢？
“比丘們，一些人不以森林、園林、樹林作為住處，他生起貪欲覺、瞋恚覺、惱害覺。比丘們，這些就是身不遠離也心不遠離的人了。
“比丘們，什麼是身遠離也心遠離的人呢？
“比丘們，一些人以森林、園林、樹林作為住處，他生起出離覺、不瞋恚覺、不惱害覺。比丘們，這些就是身遠離也心遠離的人了。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，有四種說法者。是哪四種呢？
“比丘們，一些說法者說話少、沒條理，大眾也不善於分辨有條理或沒條理。這樣的大眾跟這樣的說法者可算作同一類別。
“比丘們，一些說法者說話少、有條理，大眾也善於分辨有條理或沒條理。這樣的大眾跟這樣的說法者可算作同一類別。
“比丘們，一些說法者說話多、沒條理，大眾也不善於分辨有條理或沒條理。這樣的大眾跟這樣的說法者可算作同一類別。
“比丘們，一些說法者說話多、有條理，大眾也善於分辨有條理或沒條理。這樣的大眾跟這樣的說法者可算作同一類別。
“比丘們，有這四種說法者。”
“比丘們，有四種說教者。是哪四種呢？
“比丘們，有種說教者在說法時義理會竭盡，文句不會竭盡。有種說教者在說法時文句會竭盡，義理不會竭盡。有種說教者在說法時義理和文句都會竭盡。有種說教者在說法時義理和文句都不會竭盡。
“比丘們，有這四種說教者。
“比丘們，具有四無礙解的人，在說法時是沒有可能義理和文句都竭盡的。”
第十四人品完
“比丘們，有四種明亮。是哪四種呢？
“月亮的明亮、太陽的明亮、火的明亮、智慧的明亮。
“比丘們，有這四種明亮。
“比丘們，在這四種明亮之中，最高的就是智慧的明亮。”
“比丘們，有四種光芒。是哪四種呢？
“月亮的光芒、太陽的光芒、火的光芒、智慧的光芒。
“比丘們，有這四種光芒。
“比丘們，在這四種光芒之中，最高的就是智慧的光芒。”
“比丘們，有四種光明。是哪四種呢？
“月亮的光明、太陽的光明、火的光明、智慧的光明。
“比丘們，有這四種光明。
“比丘們，在這四種光明之中，最高的就是智慧的光明。”
“比丘們，有四種光亮。是哪四種呢？
“月亮的光亮、太陽的光亮、火的光亮、智慧的光亮。
“比丘們，有這四種光亮。
“比丘們，在這四種光亮之中，最高的就是智慧的光亮。”
“比丘們，有四種明照。是哪四種呢？
“月亮的明照、太陽的明照、火的明照、智慧的明照。
“比丘們，有這四種明照。
“比丘們，在這四種明照之中，最高的就是智慧的明照。”
“比丘們，有四種時間。是哪四種呢？
“聽法的時間、談論法義的時間、修止的時間、修觀的時間。
“比丘們，有這四種時間。”
“比丘們，正確運用四種時間，能隨順得到漏盡。是哪四種呢？
“聽法的時間、談論法義的時間、修止的時間、修觀的時間。
“比丘們，正確運用這四種時間，能隨順得到漏盡。
“比丘們，就正如在山頂下了一場大暴雨，雨水向下傾流，流遍山岩、山洞、山峽、山脊；流遍山岩、山洞、山峽、山脊之後再流入小水坑；流入小水坑之後再流入大水坑；流入大水坑之後再流入小河；流入小河之後再流入大河；流入大河之後再流入海洋。
“比丘們，同樣地，正確運用這四種時間，能隨順得到漏盡。”
“比丘們，有四種口惡行。是哪四種呢？
“妄語、兩舌、惡口、綺語。
“比丘們，有這四種口惡行。”
“比丘們，有四種口善行。是哪四種呢？
“真實語、不兩舌、柔和語、有修養的說話。
“比丘們，有這四種口善行。”
“比丘們，有四種精髓。是哪四種呢？
“戒的精髓、定的精髓、慧的精髓、解脫的精髓。
“比丘們，有這四種精髓。”
第十五明亮品完
“比丘們，有四根。什麼是四根呢？
“信根、精進根、念根、定根。
“比丘們，有這四根。”
“比丘們，有四力。什麼是四力呢？
“信力、精進力、念力、定力。
“比丘們，有這四力。”
“比丘們，有四力。什麼是四力呢？
“慧力、精進力、不受譴責之力、攝眾力。
“比丘們，有這四力。”
“比丘們，有四力。什麼是四力呢？
“念力、定力、不受譴責之力、攝眾力。
“比丘們，有這四力。”
“比丘們，有四力。什麼是四力呢？
“反思力、修習力、不受譴責之力、攝眾力。
“比丘們，有這四力。”
“比丘們，有四種不容易計量的劫。是哪四種呢？
“比丘們，成劫不容易以多少年、多少百年、多少千年或多少百千年來計量它。
“比丘們，住劫不容易以多少年、多少百年、多少千年或多少百千年來計量它。
“比丘們，壞劫不容易以多少年、多少百年、多少千年或多少百千年來計量它。
“比丘們，空劫不容易以多少年、多少百年、多少千年或多少百千年來計量它。
“比丘們，有這四種不容易計量的劫。”
“比丘們，有兩種病。是哪兩種呢？
“身病和心病。
“比丘們，我們或會聽見有些眾生說，他們的身體一年都沒有生病，兩年、十年、五十年都沒有生病，甚至我們或會聽見有些眾生說，他們的身體一百年都沒有生病。比丘們，除了漏盡者之外，我們很難聽見世間的眾生說，他們的心會有一會兒沒有生病。
“比丘們，有四種出家人的病。是哪四種呢？
“對各種衣服、食物、住處、醫藥用品多欲、不滿、不知足。
“由於對各種衣服、食物、住處、醫藥用品多欲、不滿、不知足，因而生起惡欲去追求名氣，追求得著、供養、聲譽。
“作出很多努力和精進去追求名氣，追求得著、供養、聲譽。
“帶著計算的心前往族人那裏，帶著計算的心坐下，帶著計算的心說法，帶著計算的心忍著大小二便。
“比丘們，有這四種出家人的病。
“比丘們，因此，你們應這樣修學：不要對各種衣服、食物、住處、醫藥用品多欲、不滿、不知足；不要生起惡欲去追求名氣，追求得著、供養、聲譽；不要作出努力和精進去追求名氣，追求得著、供養、聲譽；要有含容心，能忍受寒、暑、風、熱、飢、渴、虻、蚊、爬蟲，能忍受難聽、不受歡迎的說話方式，能忍受身體的不快感受、不悅感受、強烈痛苦、能致命的感受。比丘們，你們應這樣修學。”
舍利弗尊者對比丘說：“比丘賢友們。”
比丘回答舍利弗尊者：“賢友。”
舍利弗尊者說：“賢友們，任何比丘或比丘尼，若觀察到自己有四種事情，應可得出一個結論：世尊曾說減損，現在自己在善法之中減損了。這四種是什麼事情呢？
“有大量貪欲、有大量瞋恚、有大量愚癡、不能以慧眼深入明白什麼是有可能的事和沒有可能的事。
“賢友們，任何比丘或比丘尼，若觀察到自己有這四種事情，應可得出一個結論：世尊曾說減損，現在自己在善法之中減損了。
“賢友們，任何比丘或比丘尼，若觀察到自己有四種事情，應可得出一個結論：世尊曾說不減損，現在自己在善法之中不減損了。這四種是什麼事情呢？
“貪欲減薄、瞋恚減薄、愚癡減薄、能以慧眼深入明白什麼是有可能的事和沒有可能的事。
“賢友們，任何比丘或比丘尼，若觀察到自己有這四種事情，應可得出一個結論：世尊曾說不減損，現在自己在善法之中不減損了。”
有一次，阿難尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園。
這時候，有一位比丘尼吩咐一個人：“來吧，你前往阿難大師那裏，用我的名義頂禮阿難大師雙足。你這樣說：‘大德，某位比丘尼生了病，病得很重。她頂禮阿難大師雙足。大德，願阿難大師悲憫，前往那位比丘尼的住處就好了。’”
那人回答那位比丘尼：“賢姊，是的。”於是前往阿難尊者那裏，對阿難尊者作禮，坐在一邊，然後對阿難尊者說：“大德，某位比丘尼生了病，病得很重。她頂禮阿難大師雙足。大德，願阿難大師悲憫，前往那位比丘尼的住處就好了。”
阿難尊者保持沉默以表示願意探望那位比丘尼。
於是，阿難尊者穿好衣服，拿著大衣和缽，前往那位比丘尼的住處。那位比丘尼從遠處看見阿難尊者前來，便蓋著自己的頭，然後躺在床上。阿難尊者去到那位比丘尼那裏後，便坐在為他預備好的座位上，然後對那位比丘尼說：“賢姊，這個身體由食而來，依賴食，所以應要斷除食。賢姊，這個身體由渴愛而來，依賴渴愛，所以應要斷除渴愛。賢姊，這個身體由我慢而來，依賴我慢，所以應要斷除我慢。賢姊，這個身體由淫欲而來，所以世尊說要拆除淫欲的橋梁。
“賢姊，‘這個身體由食而來，依賴食，所以應要斷除食’這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“賢姊，一位比丘如理計量真正所需。受用食物不是為了享樂、滿足自我、得到美麗的身段、得到美麗的外貌，而是為了使身體持續下去、平息身體的苦困，因此有助修習梵行。受用食物是要驅除舊病和不讓新病生起，這樣他將沒有病痛，能安穩地生活。過了一段時間後，他能做到之前依賴食，但之後斷除食。賢姊，‘這個身體由食而來，依賴食，所以應要斷除食’這句說話就是基於這個原因而說的。
“賢姊，‘這個身體由渴愛而來，依賴渴愛，所以應要斷除渴愛’這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“賢姊，一位比丘在聽到‘某位比丘清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫’的消息時，心想：‘什麼時候我也清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫呢？’過了一段時間後，他能做到之前依賴渴愛，但之後斷除渴愛。賢姊，‘這個身體由渴愛而來，依賴渴愛，所以應要斷除渴愛’這句說話就是基於這個原因而說的。
“賢姊，‘這個身體由我慢而來，依賴我慢，所以應要斷除我慢’這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“賢姊，一位比丘在聽到‘某位比丘清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫’的消息時，心想：‘那位尊者能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。為什麼我不能呢？’過了一段時間後，他能做到之前依賴我慢，但之後斷除我慢。賢姊，‘這個身體由我慢而來，依賴我慢，所以應要斷除我慢’這句說話就是基於這個原因而說的。
“賢姊，這個身體由淫欲而來，所以世尊說要拆除淫欲的橋梁。”
這時候，那位比丘尼從床上起來，把大衣覆蓋一邊肩膊，頂禮阿難尊者雙足，然後對阿難尊者說：“大德，我犯了錯！我這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善。我竟然這樣做。5大德，願阿難大師接納我的悔過，好讓我將來約束自己。”
“賢姊，你確實是犯了錯。你確實是這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善。你竟然這樣做。賢姊，我接納你的悔過，你明白這是過錯之後便會依法改善。賢姊，一個明白什麼是過錯的人便會依法改善，會在將來約束自己，能在聖者之律之中進步。”
“比丘們，善逝住於世上，能為許多眾生帶來利益，為許多眾生帶來快樂；他悲憫世間，為天和人帶來福祉、利益、快樂。
“比丘們，什麼是善逝呢？
“如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。比丘們，這就是善逝了。
“比丘們，什麼是善逝的律呢？
“善逝所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。比丘們，這就是善逝的律了。
“比丘們，善逝住於世上，能為許多眾生帶來利益，為許多眾生帶來快樂；他悲憫世間，為天和人帶來福祉、利益、快樂。
“比丘們，有四種事情會導致正法混濁和消失。這四種事情是什麼呢？
“比丘們，比丘學習經教時掌握得不好，言辭不清；當言辭不清的時候便意義不明。這是第一種會導致正法混濁和消失的事情。
“比丘們，再者，比丘難受教，具有難教之法，沒有耐性，不善巧受持教法。這是第二種會導致正法混濁和消失的事情。
“比丘們，再者，多聞、熟誦阿含、持法、持律、持論母的比丘不熱心教他人宣說經教，他們命終後那些經教便會連根拔起，不能保存下去。這是第三種會導致正法混濁和消失的事情。
“比丘們，再者，長老比丘奢華、懶散、退墮、不導向遠離，不會為還沒有取得、還沒有達到、還沒有證悟的果證而作出精進，他們的後學跟隨長老比丘的見解而行，也是奢華、懶散、退墮、不導向遠離，也是不會為還沒有取得、還沒有達到、還沒有證悟的果證而作出精進。這是第四種會導致正法混濁和消失的事情。
“比丘們，有四種事情會帶來正法久住、清晰、不會消失。這四種事情是什麼呢？
“比丘們，比丘學習經教時掌握得好，言辭清楚；當言辭清楚的時候便意義明晰。這是第一種會帶來正法久住、清晰、不會消失的事情。
“比丘們，再者，比丘易受教，具有易教之法，有耐性，善巧受持教法。這是第二種會帶來正法久住、清晰、不會消失的事情。
“比丘們，再者，多聞、熟誦阿含、持法、持律、持論母的比丘熱心教他人宣說經教，他們命終後那些經教不會連根拔起，能夠保存下去。這是第三種會帶來正法久住、清晰、不會消失的事情。
“比丘們，再者，長老比丘不奢華、不懶散、不退墮、導向遠離，為還沒有取得、還沒有達到、還沒有證悟的果證而作出精進，他們的後學跟隨長老比丘的見解而行，也是不奢華、不懶散、不退墮、導向遠離，也是為還沒有取得、還沒有達到、還沒有證悟的果證而作出精進。這是第四種會帶來正法久住、清晰、不會消失的事情。”
第十六根品完
“比丘們，有四通行。什麼是四通行呢？
“苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。
“比丘們，有這四通行。”
“比丘們，有四通行。什麼是四通行呢？
“苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。
“比丘們，什麼是苦遲通行呢？
“比丘們，一些人貪欲的本性猛烈，時常經歷因貪欲所生的憂苦；瞋恚的本性猛烈，時常經歷因瞋恚所生的憂苦；愚癡的本性猛烈，時常經歷因愚癡所生的憂苦。他們信根、精進根、念根、定根、慧根五根開展得軟弱，因此取證漏盡進展得遲緩。比丘們，這就是稱為苦遲通行了。
“比丘們，什麼是苦速通行呢？
“比丘們，一些人貪欲的本性猛烈，時常經歷因貪欲所生的憂苦；瞋恚的本性猛烈，時常經歷因瞋恚所生的憂苦；愚癡的本性猛烈，時常經歷因愚癡所生的憂苦。他們信根、精進根、念根、定根、慧根五根開展得優勝，因此取證漏盡進展得迅速。比丘們，這就是稱為苦速通行了。
“比丘們，什麼是樂遲通行呢？
“比丘們，一些人貪欲的本性不猛烈，很少經歷因貪欲所生的憂苦；瞋恚的本性不猛烈，很少經歷因瞋恚所生的憂苦；愚癡的本性不猛烈，很少經歷因愚癡所生的憂苦。他們信根、精進根、念根、定根、慧根五根開展得軟弱，因此取證漏盡進展得遲緩。比丘們，這就是稱為樂遲通行了。
“比丘們，什麼是樂速通行呢？
“比丘們，一些人貪欲的本性不猛烈，很少經歷因貪欲所生的憂苦；瞋恚的本性不猛烈，很少經歷因瞋恚所生的憂苦；愚癡的本性不猛烈，很少經歷因愚癡所生的憂苦。他們信根、精進根、念根、定根、慧根五根開展得優勝，因此取證漏盡進展得迅速。比丘們，這就是稱為樂速通行了。
“比丘們，有這四通行。”
“比丘們，有四通行。什麼是四通行呢？
“苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。
“比丘們，什麼是苦遲通行呢？
“比丘們，一位比丘保持對身體不淨隨觀，對食物生厭離想，對所有世間生不熱衷想，對所有行無常隨觀，內心善確立死想。他持續依止信力、慚力、愧力、精進力、慧力五種學人之力，信根、精進根、念根、定根、慧根五根開展得軟弱，因此取證漏盡進展得遲緩。比丘們，這就是稱為苦遲通行了。
“比丘們，什麼是苦速通行呢？
“比丘們，一位比丘保持對身體不淨隨觀，對食物生厭離想，對所有世間生不熱衷想，對所有行無常隨觀，內心善確立死想。他持續依止信力、慚力、愧力、精進力、慧力五種學人之力，信根、精進根、念根、定根、慧根五根開展得優勝，因此取證漏盡進展得迅速。比丘們，這就是稱為苦速通行了。
“比丘們，什麼是樂遲通行呢？
“比丘們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。他持續依止信力、慚力、愧力、精進力、慧力五種學人之力，信根、精進根、念根、定根、慧根五根開展得軟弱，因此取證漏盡進展得遲緩。比丘們，這就是稱為樂遲通行了。
“比丘們，什麼是樂速通行呢？
“比丘們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。他持續依止信力、慚力、愧力、精進力、慧力五種學人之力，信根、精進根、念根、定根、慧根五根開展得優勝，因此取證漏盡進展得迅速。比丘們，這就是稱為樂速通行了。
“比丘們，有這四通行。”
“比丘們，有四種道途。是哪四種呢？
“不安忍的道途、安忍的道途、調伏的道途、平息的道途。
“比丘們，什麼是不安忍的道途呢？
“比丘們，一些人以責罵回應別人的責罵，以忿恨回應別人的忿恨，以爭執回應別人的爭執。比丘們，這就是稱為不安忍的道途了。
“比丘們，什麼是安忍的道途呢？
“比丘們，一些人不會以責罵回應別人的責罵，不會以忿恨回應別人的忿恨，不會以爭執回應別人的爭執。比丘們，這就是稱為安忍的道途了。
“比丘們，什麼是調伏的道途呢？
“比丘們，一位比丘在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。他在耳聽到聲……他在鼻嗅到香……他在舌嚐到味……他在身感到觸……他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。比丘們，這就是稱為調伏的道途了。
“比丘們，什麼是平息的道途呢？
“比丘們，一位比丘不會容忍貪欲覺，他會把貪欲覺斷除、驅除、平息、除掉，令它不存在；不會容忍瞋恚覺，他會把瞋恚覺斷除、驅除、平息、除掉，令它不存在；不會容忍惱害覺，他會把惱害覺斷除、驅除、平息、除掉，令它不存在；不會容忍惡不善法，他會把惡不善法斷除、驅除、平息、除掉，令它不存在。比丘們，這就是稱為平息的道途了。
“比丘們，有這四種道途。”
“比丘們，有四種道途。是哪四種呢？
“不安忍的道途、安忍的道途、調伏的道途、平息的道途。
“比丘們，什麼是不安忍的道途呢？
“比丘們，一些人沒有含容心，不能忍受寒、暑、風、熱、飢、渴、虻、蚊、爬蟲，不能忍受難聽、不受歡迎的說話方式，不能忍受身體的不快感受、不悅感受、強烈痛苦、能致命的感受。比丘們，這就是稱為不安忍的道途了。
“比丘們，什麼是安忍的道途呢？
“比丘們，一些人有含容心，能忍受寒、暑、風、熱、飢、渴、虻、蚊、爬蟲，能忍受難聽、不受歡迎的說話方式，能忍受身體的不快感受、不悅感受、強烈痛苦、能致命的感受。比丘們，這就是稱為安忍的道途了。
“比丘們，什麼是調伏的道途呢？
“比丘們，一位比丘在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。他在耳聽到聲……他在鼻嗅到香……他在舌嚐到味……他在身感到觸……他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。比丘們，這就是稱為調伏的道途了。
“比丘們，什麼是平息的道途呢？
“比丘們，一位比丘不會容忍貪欲覺，他會把貪欲覺斷除、驅除、平息、除掉，令它不存在；不會容忍瞋恚覺，他會把瞋恚覺斷除、驅除、平息、除掉，令它不存在；不會容忍惱害覺，他會把惱害覺斷除、驅除、平息、除掉，令它不存在；不會容忍惡不善法，他會把惡不善法斷除、驅除、平息、除掉，令它不存在。比丘們，這就是稱為平息的道途了。
“比丘們，有這四種道途。”
“比丘們，有四通行。什麼是四通行呢？
“苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。
“比丘們，那些苦遲通行的人，有兩處被視為是低的：他們修行時苦，這被視為是低的；他們通達得慢，這被視為是低的。因此，他們有這兩處被視為是低的。
“比丘們，那些苦速通行的人，他們修行時苦，因此被視為是低的。
“比丘們，那些樂遲通行的人，他們通達得慢，因此被視為是低的。
“比丘們，那些樂速通行的人，有兩處被視為是優勝的：他們修行時樂，這被視為是優勝的；他們通達得快，這被視為是優勝的。因此，他們有這兩處被視為是優勝的。
“比丘們，有這四通行。”
這時候，舍利弗尊者前往大目犍連尊者那裏，和大目犍連尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對大目犍連尊者說：“目犍連賢友，有四通行。什麼是四通行呢？苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。賢友，有這四通行。賢友，在這四通行之中，你是以哪一種通行而令內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來的呢？”
“舍利弗賢友，有四通行。什麼是四通行呢？苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。賢友，有這四通行。賢友，在這四通行之中，我是以苦速通行而令內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來的。”
這時候，大目犍連尊者前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：“舍利弗賢友，有四通行。什麼是四通行呢？苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。賢友，有這四通行。賢友，在這四通行之中，你是以哪一種通行而令內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來的呢？”
“目犍連賢友，有四通行。什麼是四通行呢？苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。賢友，有這四通行。賢友，在這四通行之中，我是以樂速通行而令內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來的。”
“比丘們，世上有四種人。是哪四種呢？
“一些人在現生之中得有行般湼槃，一些人在命終時得有行般湼槃，一些人在現生之中得無行般湼槃，一些人在命終時得無行般湼槃。
“比丘們，什麼是在現生之中得有行般湼槃的人呢？
“比丘們，一位比丘保持對身體不淨隨觀，對食物生厭離想，對所有世間生不熱衷想，對所有行無常隨觀，內心善確立死想。他持續依止信力、慚力、愧力、精進力、慧力五種學人之力，信根、精進根、念根、定根、慧根五根開展得優勝，因此在現生之中得有行般湼槃。比丘們，這就是在現生之中得有行般湼槃的人了。
“比丘們，什麼是在命終時得有行般湼槃的人呢？
“比丘們，一位比丘保持對身體不淨隨觀，對食物生厭離想，對所有世間生不熱衷想，對所有行無常隨觀，內心善確立死想。他持續依止信力、慚力、愧力、精進力、慧力五種學人之力，信根、精進根、念根、定根、慧根五根開展得軟弱，因此在命終時得有行般湼槃。比丘們，這就是在命終時得有行般湼槃的人了。
“比丘們，什麼是在現生之中得無行般湼槃的人呢？
“比丘們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。他持續依止信力、慚力、愧力、精進力、慧力五種學人之力，信根、精進根、念根、定根、慧根五根開展得優勝，因此在現生之中得無行般湼槃。比丘們，這就是在現生之中得無行般湼槃的人了。
“比丘們，什麼是在命終時得無行般湼槃的人呢？
“比丘們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。他持續依止信力、慚力、愧力、精進力、慧力五種學人之力，信根、精進根、念根、定根、慧根五根開展得軟弱，因此在命終時得無行般湼槃。比丘們，這就是在命終時得無行般湼槃的人了。
“比丘們，世上有這四種人。”
有一次，阿難尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園。
在那裏，阿難尊者對比丘說：“比丘賢友們。”
比丘回答阿難尊者：“賢友。”
阿難尊者說：“賢友們，任何比丘或比丘尼在我跟前宣稱證得阿羅漢，都是以四種方式中的一種或數種而證得的。
“這四種方式是什麼呢？
“賢友們，一位比丘以止為先導然後修觀；有了以止為先導的修觀，能為他帶來正道；他習近正道、勤修正道，能斷除各種結縛，清除各種性向。
“賢友們，再者，一位比丘以觀為先導然後修止；有了以觀為先導的修止，能為他帶來正道；他習近正道、勤修正道，能斷除各種結縛，清除各種性向。
“賢友們，一位比丘止和觀連在一起修習；有了連在一起的止觀，能為他帶來正道；他習近正道、勤修正道，能斷除各種結縛，清除各種性向。
“賢友們，一位受持法義過緊而生起掉舉的比丘，當他內心止息、平伏、安住一境、專注的時候，能為他帶來正道；他習近正道、勤修正道，能斷除各種結縛，清除各種性向。
“賢友們，任何比丘或比丘尼在我跟前宣稱證得阿羅漢，都是以這四種方式中的一種或數種而證得的。”
第十七通行品完
“比丘們，在身之中有身意向，是生起內在苦和樂的原因；在口之中有口意向，是生起內在苦和樂的原因；在意之中有意意向，是生起內在苦和樂的原因。
“比丘們，以無明為條件：一個人自己作出身行，因而生起內在的苦和樂；他人作出身行，因而生起內在的苦和樂；一個人有覺知地作出身行，因而生起內在的苦和樂；一個人不自覺知地作出身行，因而生起內在的苦和樂。
“比丘們，以無明為條件：一個人自己作出口行，因而生起內在的苦和樂；他人作出口行，因而生起內在的苦和樂；一個人有覺知地作出口行，因而生起內在的苦和樂；一個人不自覺知地作出口行，因而生起內在的苦和樂。
“比丘們，以無明為條件：一個人自己作出意行，因而生起內在的苦和樂；他人作出意行，因而生起內在的苦和樂；一個人有覺知地作出意行，因而生起內在的苦和樂；一個人不自覺知地作出意行，因而生起內在的苦和樂。
“比丘們，這些東西出自於無明。無明的無餘、無欲、息滅，便沒有這個身，不會因而生起內在的苦和樂；沒有這個口，不會因而生起內在的苦和樂；沒有這個意，不會因而生起內在的苦和樂。沒有能生起內在苦和樂的‘田’，沒有能生起內在苦和樂的‘地’，沒有能生起內在苦和樂的‘處’，沒有能生起內在苦和樂的成因。
“比丘們，有四種對後有的影響。是哪四種呢？
“有些後有受自身的意向影響而不受他人的意向影響，有些後有受他人的意向影響而不受自身的意向影響，有些後有受自身的意向影響也受他人的意向影響，有些後有既不受自身的意向影響也不受他人的意向影響。
“比丘們，有這四種對後有的影響。”
世尊說了這番話後，舍利弗尊者對他說：“大德，世尊簡略的說話，我知道它詳細的義理。大德，有些後有受自身的意向影響而不受他人的意向影響，這些眾生是因自身的意向而導致死亡的。大德，有些後有受他人的意向影響而不受自身的意向影響，這些眾生是因他人的意向而導致死亡的。大德，有些後有受自身的意向影響也受他人的意向影響，這些眾生是因自身和他人的意向而導致死亡的。大德，有些後有既不受自身的意向影響也不受他人的意向影響，這些眾生應視之為哪一種天呢？”
“舍利弗，應視之為非想非非想處天。”6
“大德，是什麼原因和條件，一些非想非非想處天的眾生死後會成為返還者，會返回我們這個世間呢？是什麼原因和條件，一些非想非非想處天的眾生死後會成為不還者，不會返回我們這個世間呢？”
“舍利弗，一些沒有斷除五下分結的人，在現生之中進入了非想非非想處。他對非想非非想處生起味著、貪著、歡喜、染著，時常安住在非想非非想處之中，到命終的時候也不退失，會投生在非想非非想處天之中。他在那裏死後會成為返還者，會返回我們這個世間。
“舍利弗，一些斷除五下分結的人，在現生之中進入了非想非非想處。他對非想非非想處生起味著、貪著、歡喜、染著，時常安住在非想非非想處之中，到命終的時候也不退失，會投生在非想非非想處天之中。他在那裏死後會成為不還者，不會返回我們這個世間。
“舍利弗，就是這些原因和條件，一些非想非非想處天的眾生死後會成為返還者，會返回我們這個世間。就是這些原因和條件，一些非想非非想處天的眾生死後會成為不還者，不會返回我們這個世間。”
舍利弗尊者對比丘說：“比丘賢友們。”
比丘回答舍利弗尊者：“賢友。”
舍利弗尊者說：“賢友們，在我受具足戒半個月後，便證悟義無礙解，我有好的言辭文句，能以各種不同的方式向人解釋、演說、講說、宣講、建立、揭示、分析、弄清。有搖擺、有疑心的人問我問題，我能帶出導師的善巧法義來回答。
“……法無礙解……
“……詞無礙解……
“賢友們，在我受具足戒半個月後，便證悟辯無礙解，我有好的言辭文句，能以各種不同的方式向人解釋、演說、講說、宣講、建立、揭示、分析、弄清。有搖擺、有疑心的人問我問題，我能帶出導師的善巧法義來回答。”
這時候，大拘絺羅尊者前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：“賢友，六觸入處的無餘、無欲、息滅後，還有一些東西嗎？”
“賢友，不要這樣說。”
“賢友，六觸入處的無餘、無欲、息滅後，什麼都沒有嗎？”
“賢友，不要這樣說。”
“賢友，六觸入處的無餘、無欲、息滅後，既有一些東西也什麼都沒有嗎？”
“賢友，不要這樣說。”
“賢友，六觸入處的無餘、無欲、息滅後，既不是有一些東西也不是什麼都沒有嗎？”
“賢友，不要這樣說。”
“賢友，為什麼當被問到是否‘六觸入處的無餘、無欲、息滅後，還有一些東西’時，你說不要這樣說？當被問到是否‘六觸入處的無餘、無欲、息滅後，什麼都沒有’時，你說不要這樣說？當被問到是否‘六觸入處的無餘、無欲、息滅後，既有一些東西也什麼都沒有’時，你說不要這樣說？當被問到是否‘六觸入處的無餘、無欲、息滅後，既不是有一些東西也不是什麼都沒有’時，你說不要這樣說？賢友，我應怎樣理解這個道理呢？”
“賢友，主張‘六觸入處的無餘、無欲、息滅後，還有一些東西’，這是在不應生戲論的地方而生戲論。主張‘六觸入處的無餘、無欲、息滅後，什麼都沒有’，這是在不應生戲論的地方而生戲論。主張‘六觸入處的無餘、無欲、息滅後，既有一些東西也什麼都沒有’，這是在不應生戲論的地方而生戲論。主張‘六觸入處的無餘、無欲、息滅後，既不是有一些東西也不是什麼都沒有’，這是在不應生戲論的地方而生戲論。
“賢友，六觸入處所到的範圍，就是戲論所到的範圍；戲論所到的範圍，就是六觸入處所到的範圍。六觸入處的無餘、無欲、息滅，戲論便會息滅、平息。”
這時候，阿難尊者前往大拘絺羅尊者那裏……(除了“大拘絺羅尊者問，舍利弗尊者答”改作“阿難尊者問，大拘絺羅尊者答”之外，其餘部份跟一七三經相同)……
這時候，優波婆那尊者前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：“賢友，通過明，能否使人成為一個盡除者呢？”
“賢友，不能。”
“賢友，通過行，能否使人成為一個盡除者呢？”
“賢友，不能。”
“賢友，通過明和行，能否使人成為一個盡除者呢？”
“賢友，不能。”
“賢友，離開明和行，能否使人成為一個盡除者呢？”
“賢友，不能。”
“賢友，為什麼當被問到‘通過明，能否使人成為一個盡除者’時，你說不能？當被問到‘通過行，能否使人成為一個盡除者’時，你說不能？當被問到‘通過明和行，能否使人成為一個盡除者’時，你說不能？當被問到‘離開明和行，能否使人成為一個盡除者’時，你說不能？賢友，怎樣才能成為一個盡除者呢？”
“賢友，如果想通過明而成為一個盡除者，這會執取於‘成為盡除者’。如果想通過行而成為一個盡除者，這會執取於‘成為盡除者’。如果想通過明和行而成為一個盡除者，這會執取於‘成為盡除者’。如果想離開明和行而成為一個盡除者，那麼凡夫都可以成為一個盡除者。
“賢友，凡夫離開明和行，他們行不正直，沒有如實知見。具有行的人會有如實知見，有如實知見的人會成為一個盡除者。”
“比丘們，一位有敬信的比丘應作這正確的發願：願自己做到像舍利弗和目犍連那樣！比丘們，在我的比丘弟子之中，舍利弗和目犍連就是一個榜樣和典範。
“比丘們，一位有敬信的比丘尼應作這正確的發願：願自己做到像翅摩比丘尼和蓮花色比丘尼那樣！比丘們，在我的比丘尼弟子之中，翅摩比丘尼和蓮花色比丘尼就是一個榜樣和典範。
“比丘們，一位有敬信的優婆塞應作這正確的發願：願自己做到像質多居士和阿臘毗人訶達迦那樣！比丘們，在我的優婆塞弟子之中，質多居士和阿臘毗人訶達迦就是一個榜樣和典範。
“比丘們，一位有敬信的優婆夷應作這正確的發願：願自己做到像拘珠陀羅優婆夷和毗盧緊陀人難陀母那樣！比丘們，在我的優婆夷弟子之中，拘珠陀羅優婆夷和毗盧緊陀人難陀母就是一個榜樣和典範。”
這時候，羅睺邏尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對羅睺邏尊者說：“羅睺邏，有內地界，有外地界，這都是地界。應以正慧如實視之為沒有‘我擁有地界’、‘我是地界’、‘地界是一個實我’這回事。當以正慧如實來觀察地界之後，便會對地界厭離，內心對地界無欲。
“……水界……
“……火界……
“羅睺邏，有內風界，有外風界，這都是風界。應以正慧如實視之為沒有‘我擁有風界’、‘我是風界’、‘風界是一個實我’這回事。當以正慧如實來觀察風界之後，便會對風界厭離，內心對風界無欲。
“羅睺邏，如果一位比丘視這四界無我、無我所，他稱為一位截斷渴愛、解除結縛、徹底看破我慢、將苦終結的比丘。”
“比丘們，世上有四種人。是哪四種呢？
“比丘們，一位比丘進入某種寂靜的心解脫時，在自身的息滅之中作意；當他在自身的息滅之中作意時，內心對自身的息滅不能欣然、平靜、安穩、解脫。比丘們，這位比丘不能得到自身的息滅。
“比丘們，就正如一個手有黏膠的人拿著樹枝，他的手會被樹枝黏著。同樣地，一位比丘進入某種寂靜的心解脫時，在自身的息滅之中作意；當他在自身的息滅之中作意時，內心對自身的息滅不能欣然、平靜、安穩、解脫。比丘們，這位比丘不能得到自身的息滅。
“比丘們，一位比丘進入某種寂靜的心解脫時，在自身的息滅之中作意；當他在自身的息滅之中作意時，內心對自身的息滅能欣然、平靜、安穩、解脫。比丘們，這位比丘能得到自身的息滅。
“比丘們，就正如一個手清潔的人拿著樹枝，他的手不會被樹枝黏著。同樣地，一位比丘進入某種寂靜的心解脫時，在自身的息滅之中作意；當他在自身的息滅之中作意時，內心對自身的息滅能欣然、平靜、安穩、解脫。比丘們，這位比丘能得到自身的息滅。
“比丘們，一位比丘進入某種寂靜的心解脫時，在破除無明之中作意；當他在破除無明之中作意時，內心對破除無明不能欣然、平靜、安穩、解脫。比丘們，這位比丘不能破除無明。
“比丘們，就正如一個陳舊的水池，有人阻截它的入水口，打開它的出水口，沒有下雨，這個水池是不會破的。同樣地，一位比丘進入某種寂靜的心解脫時，在破除無明之中作意；當他在破除無明之中作意時，內心對破除無明不能欣然、平靜、安穩、解脫。比丘們，這位比丘不能破除無明。
“比丘們，一位比丘進入某種寂靜的心解脫時，在破除無明之中作意；當他在破除無明之中作意時，內心對破除無明能欣然、平靜、安穩、解脫。比丘們，這位比丘能破除無明。
“比丘們，就正如一個陳舊的水池，有人打開它的入水口，阻截它的出水口，天上下大雨，這個水池是會破的。同樣地，一位比丘進入某種寂靜的心解脫時，在破除無明之中作意；當他在破除無明之中作意時，內心對破除無明能欣然、平靜、安穩、解脫。比丘們，這位比丘能破除無明。
“比丘們，世上有這四種人。”
這時候，阿難尊者前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：“舍利弗賢友，是什麼原因和條件，使一些眾生不能當下入滅呢？”
“阿難賢友，一些眾生對帶來減損的想不能如實知，對帶來持續的想不能如實知，對帶來增長的想不能如實知，對帶來洞察力的想不能如實知。阿難賢友，就是這些原因和條件，使一些眾生不能當下入滅。”
“舍利弗賢友，是什麼原因和條件，使一些眾生能當下入滅呢？”
“阿難賢友，一些眾生對帶來減損的想能如實知，對帶來持續的想能如實知，對帶來增長的想能如實知，對帶來洞察力的想能如實知。阿難賢友，就是這些原因和條件，使一些眾生能當下入滅。”
有一次，世尊住在波伽城的阿難廟。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說四大教法，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是四大教法呢？
“比丘們，如果有一位比丘說：‘賢友，我曾在世尊跟前聽聞及受持這些法、這些律、這些導師的教誡。’比丘們，首先不要對這位比丘的說話隨喜，也不要排斥，好好地記著這些字句，然後和經核對，和律比較，如果在和經核對、和律比較時不相符，便可得出一個結論：肯定這不是世尊．阿羅漢．等正覺的說話，這位比丘受持錯誤，因此應該捨棄它。如果在和經核對、和律比較時相符，便可得出一個結論：肯定這是世尊．阿羅漢．等正覺的說話，這位比丘受持正確。比丘們，這是第一大教法，你們應要受持它。
“比丘們，再者，如果有一位比丘說：‘在某住處有僧團和著名的長老住在那裏。我曾在那個僧團聽聞及受持這些法、這些律、這些導師的教誡。’比丘們，首先不要對這位比丘的說話隨喜，也不要排斥，好好地記著這些字句，然後和經核對，和律比較，如果在和經核對、和律比較時不相符，便可得出一個結論：肯定這不是世尊．阿羅漢．等正覺的說話，那個僧團受持錯誤，因此應該捨棄它。如果在和經核對、和律比較時相符，便可得出一個結論：肯定這是世尊．阿羅漢．等正覺的說話，那個僧團受持正確。比丘們，這是第二大教法，你們應要受持它。
“比丘們，再者，如果有一位比丘說：‘在某住處有幾位多聞、熟誦阿含、持法、持律、持論母的長老比丘住在那裏。我曾在那些長老跟前聽聞及受持這些法、這些律、這些導師的教誡。’比丘們，首先不要對這位比丘的說話隨喜，也不要排斥，好好地記著這些字句，然後和經核對，和律比較，如果在和經核對、和律比較時不相符，便可得出一個結論：肯定這不是世尊．阿羅漢．等正覺的說話，那些長老受持錯誤，因此應該捨棄它。如果在和經核對、和律比較時相符，便可得出一個結論：肯定這是世尊．阿羅漢．等正覺的說話，那些長老受持正確。比丘們，這是第三大教法，你們應要受持它。
“比丘們，再者，如果有一位比丘說：‘在某住處有一位多聞、熟誦阿含、持法、持律、持論母的長老比丘住在那裏。我曾在那位長老跟前聽聞及受持這些法、這些律、這些導師的教誡。’比丘們，首先不要對這位比丘的說話隨喜，也不要排斥，好好地記著這些字句，然後和經核對，和律比較，如果在和經核對、和律比較時不相符，便可得出一個結論：肯定這不是世尊．阿羅漢．等正覺的說話，那位長老受持錯誤，因此應該捨棄它。如果在和經核對、和律比較時相符，便可得出一個結論：肯定這是世尊．阿羅漢．等正覺的說話，那位長老受持正確。比丘們，這是第四大教法，你們應要受持它。
“比丘們，這些就是四大教法了，你們應要受持它。”
第十八意向品完
“比丘們，一個武士具有四種質素，才適合王族使用，達到王族的要求，屬王族生活的一部份。這四種質素是什麼呢？
“比丘們，善知地點，箭射得遠，身手敏捷，能擊敗強手。
“比丘們，一個武士具有這四種質素，才適合王族使用，達到王族的要求，屬王族生活的一部份。
“比丘們，同樣地，一位比丘具有四種質素，才值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。這四種質素是什麼呢？
“比丘們，善知地點，箭射得遠，身手敏捷，能擊敗強手。
“比丘們，什麼是善知地點呢？
“比丘們，一位比丘具有戒行，安住在波羅提木叉律儀之中，在戒的學處之中修學：修習戒律儀，在戒律儀這片牧養德行的牧地而行，即使細小的過錯也不會忽視。比丘們，這就是善知地點了。
“比丘們，什麼是箭射得遠呢？
“比丘們，一位比丘對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都能以正慧如實視之為沒有‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實我’這回事。對於各種受……對於各種想……對於各種行……對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都能以正慧如實視之為沒有‘我擁有識’、‘我是識’、‘識是一個實我’這回事。比丘們，這就是箭射得遠了。
“比丘們，什麼是身手敏捷呢？
“比丘們，一位比丘如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。比丘們，這就是身手敏捷了。
“比丘們，什麼是能擊敗強手呢？
“比丘們，一位比丘能擊敗強大的無明蘊。比丘們，這就是能擊敗強手了。
“比丘們，一位比丘具有這四種質素，才值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。”
“比丘們，有四種事情是世上任何沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天或眾生都不能做得到的。是哪四種事情呢？
“在老法之中想不要衰老，這是世上任何沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天或眾生都不能做得到的。
“在病法之中想不要生病，這是世上任何沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天或眾生都不能做得到的。
“在死法之中想不要死亡，這是世上任何沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天或眾生都不能做得到的。
“想那些帶來污染、後有、恐懼、苦報、將來生和老死的惡業不招感果報，這是世上任何沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天或眾生都不能做得到的。
“比丘們，這四種事情是世上任何沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天或眾生都不能做得到的。”
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，摩揭陀大臣雨行婆羅門前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說：“喬答摩賢者，我這樣說，我持這種見解：‘我在看到某些東西後，對人說我看到那些東西，這是沒有過失的。我在聽到某些東西後，對人說我聽到那些東西，這是沒有過失的。我在想到某些東西後，對人說我想到那些東西，這是沒有過失的。我在識別到某些東西後，對人說我識別到那些東西，這是沒有過失的。’”
“婆羅門，我不說，所有看到的東西都應對人說；我也不說，所有看到的東西都不應對人說。婆羅門，我不說，所有聽到的東西都應對人說；我也不說，所有聽到的東西都不應對人說。婆羅門，我不說，所有想到的東西都應對人說；我也不說，所有想到的東西都不應對人說。婆羅門，我不說，所有識別到的東西都應對人說；我也不說，所有識別到的東西都不應對人說。
“婆羅門，我說，那些看到的東西，如果說出來會使人不善法增加及善法減少，那就不應說；那些看到的東西，如果說出來會使人不善法減少及善法增加，那就應該說。婆羅門，我說，那些聽到的東西，如果說出來會使人不善法增加及善法減少，那就不應說；那些聽到的東西，如果說出來會使人不善法減少及善法增加，那就應該說。婆羅門，我說，那些想到的東西，如果說出來會使人不善法增加及善法減少，那就不應說；那些想到的東西，如果說出來會使人不善法減少及善法增加，那就應該說。婆羅門，我說，那些識別到的東西，如果說出來會使人不善法增加及善法減少，那就不應說；那些識別到的東西，如果說出來會使人不善法減少及善法增加，那就應該說。”
雨行婆羅門聽了世尊的說話後感到歡喜，感到愉快，之後起座離去。
這時候，吒奴蘇尼婆羅門前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說：“喬答摩賢者，我這樣說，我持這種見解：在死法之中的人，沒有一個對死亡是不恐懼、不震驚的。”
“婆羅門，在死法之中的人，有些對死亡是恐懼、震驚的，有些對死亡是不恐懼、不震驚的。
“婆羅門，在死法之中的人，哪些對死亡是恐懼、震驚的呢？
“婆羅門，一些人對欲樂不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛，當他們有重病的時候便會心想：‘這鍾愛的欲樂真的是要離開我了！我真的是要離開這鍾愛的欲樂了！’他們感到傷心，感到不幸，感到悲哀，搥胸號哭，內心迷亂。婆羅門，在死法之中的人，這些對死亡是恐懼、震驚的。
“婆羅門，再者，一些人對身體不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛，當他們有重病的時候便會心想：‘這鍾愛的身體真的是要離開我了！我真的是要離開這鍾愛的身體了！’他們感到傷心，感到不幸，感到悲哀，搥胸號哭，內心迷亂。婆羅門，在死法之中的人，這些對死亡是恐懼、震驚的。
“婆羅門，再者，一些人沒有做過好事，沒有做過善行，沒有做過使人安心的事情，只做惡事、殘忍的事、污染的事，當他們有重病的時候便會心想：‘我真的是沒有做過好事，沒有做過善行，沒有做過使人安心的事情，只做惡事、殘忍的事、污染的事，我死後會投生到這些趣別之中！’他們感到傷心，感到不幸，感到悲哀，搥胸號哭，內心迷亂。婆羅門，在死法之中的人，這些對死亡是恐懼、震驚的。
“婆羅門，再者，一些人對正法搖擺、疑惑、猶豫不決，當他們有重病的時候便會心想：‘我真的是對正法搖擺、疑惑、猶豫不決！’他們感到傷心，感到不幸，感到悲哀，搥胸號哭，內心迷亂。婆羅門，在死法之中的人，這些對死亡是恐懼、震驚的。
“婆羅門，在死法之中這四種人，對死亡是恐懼、震驚的。
“婆羅門，在死法之中的人，哪些對死亡是不恐懼、不震驚的呢？
“婆羅門，一些人對欲樂離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛，當他們有重病的時候不會心想：‘這鍾愛的欲樂真的是要離開我了！我真的是要離開這鍾愛的欲樂了！’他們不會感到傷心，不會感到不幸，不會感到悲哀，不會搥胸號哭，不會內心迷亂。婆羅門，在死法之中的人，這些對死亡是不恐懼、不震驚的。
“婆羅門，再者，一些人對身體離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛，當他們有重病的時候不會心想：‘這鍾愛的身體真的是要離開我了！我真的是要離開這鍾愛的身體了！’他們不會感到傷心，不會感到不幸，不會感到悲哀，不會搥胸號哭，不會內心迷亂。婆羅門，在死法之中的人，這些對死亡是不恐懼、不震驚的。
“婆羅門，再者，一些人沒有做過惡事，沒有做過殘忍的事，沒有做過污染的事，只做好事、善行、使人安心的事情，當他們有重病的時候便會心想：‘我真的是沒有做過惡事，沒有做過殘忍的事，沒有做過污染的事，只做好事、善行、使人安心的事情，我死後會投生到這些趣別之中！’他們不會感到傷心，不會感到不幸，不會感到悲哀，不會搥胸號哭，不會內心迷亂。婆羅門，在死法之中的人，這些對死亡是不恐懼、不震驚的。
“婆羅門，再者，一些人對正法沒有搖擺、沒有疑惑、內心決定，當他們有重病的時候便會心想：‘我真的是對正法沒有搖擺、沒有疑惑、內心決定！’他們不會感到傷心，不會感到不幸，不會感到悲哀，不會搥胸號哭，不會內心迷亂。婆羅門，在死法之中的人，這些對死亡是不恐懼、不震驚的。
“婆羅門，在死法之中這四種人，對死亡是不恐懼、不震驚的。”
世尊說了這番話後，吒奴蘇尼婆羅門對他說：“喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。
這時候，一些十分著名的遊方者如阿那伽羅、毗羅達羅、沙俱邏．優陀夷等住在沙匹尼河岸的遊方者園林。
在黃昏的時候，世尊離開靜處前往沙匹尼河岸的遊方者園林。這時候，外道遊方者聚集一起，當中生起一段說話：“這是婆羅門的真諦，這是婆羅門的真諦。”
世尊去到遊方者那裏後，坐在為他預備好的座位上，然後對遊方者說：“遊方者們，剛才你們談論的是什麼呢？你們談論到哪裏呢？”
“喬答摩賢者，我們聚集一起，當中生起一段說話：‘這是婆羅門的真諦，這是婆羅門的真諦。’”
“遊方者們，我親身證得無比智，然後宣說四種婆羅門的真諦。這四種真諦是什麼呢？
“遊方者們，一位婆羅門這樣說：‘對所有眾生都不要傷害。’婆羅門這樣說就是在說真諦，不是說虛妄的說話。他不會有‘我是沙門’、‘我是婆羅門’、‘我比別人高’、‘我和別人同等’、‘我比別人低’這些想法。他清楚知道這真諦，進入了對眾生憐憫、悲憫的道路。
“遊方者們，再者，一位婆羅門這樣說：‘所有欲樂都是無常的、是苦的、是變壞法。’婆羅門這樣說就是在說真諦，不是說虛妄的說話。他不會有‘我是沙門’、‘我是婆羅門’、‘我比別人高’、‘我和別人同等’、‘我比別人低’這些想法。他清楚知道這真諦，進入了對欲樂厭離、無欲、息滅的道路。
“遊方者們，再者，一位婆羅門這樣說：‘所有有都是無常的、是苦的、是變壞法。’婆羅門這樣說就是在說真諦，不是說虛妄的說話。他不會有‘我是沙門’、‘我是婆羅門’、‘我比別人高’、‘我和別人同等’、‘我比別人低’這些想法。他清楚知道這真諦，進入了對有厭離、無欲、息滅的道路。
“遊方者們，再者，一位婆羅門這樣說：‘我不屬於任何人、任何地方，我也不擁有任何人、任何事物。’婆羅門這樣說就是在說真諦，不是說虛妄的說話。他不會有‘我是沙門’、‘我是婆羅門’、‘我比別人高’、‘我和別人同等’、‘我比別人低’這些想法。他清楚知道這真諦，進入了無所有的道路。
“遊方者們，我親身證得無比智，然後宣說這四種婆羅門的真諦。”
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，世間以什麼來帶動，世間以什麼來牽引，世間受什麼來操控呢？”
“比丘，十分好，十分好！這是優勝的相關語、優勝的辯說，你能善問問題。比丘，你是問，世間以什麼來帶動，世間以什麼來牽引，世間受什麼來操控嗎？”
“大德，是的。”
“比丘，世間以心來帶動，世間以心來牽引，世間受心來操控。”
“大德，十分好！”
那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後進一步問世尊：“大德，人們說‘多聞、持法，多聞、持法’。多聞、持法所包含的內容是什麼呢？”
“比丘，十分好，十分好！這是優勝的相關語、優勝的辯說，你能善問問題。比丘，你是問，多聞、持法所包含的內容是什麼嗎？”
“大德，是的。”
“比丘，我說很多法義，包括經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解。在這些義理與法義之中，一位比丘即使只明白四句偈頌，之後能依法而行，他也足以稱為一位多聞、持法的人。”
“大德，十分好！”
那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後進一步問世尊：“大德，人們說‘聞法者、洞察慧，聞法者、洞察慧’。聞法者、洞察慧所包含的內容是什麼呢？”
“比丘，十分好，十分好！這是優勝的相關語、優勝的辯說，你能善問問題。比丘，你是問，聞法者、洞察慧所包含的內容是什麼嗎？”
“大德，是的。”
“比丘，一位比丘聽到什麼是苦之後，以智慧看透這義理；聽到什麼是苦集之後，以智慧看透這義理；聽到什麼是苦滅之後，以智慧看透這義理；聽到什麼是苦滅之道之後，以智慧看透這義理。比丘，這就是聞法者、洞察慧了。”
“大德，十分好！”
那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後進一步問世尊：“大德，人們說‘智者、大智慧，智者、大智慧’。智者、大智慧所包含的內容是什麼呢？”
“比丘，十分好，十分好！這是優勝的相關語、優勝的辯說，你能善問問題。比丘，你是問，智者、大智慧所包含的內容是什麼嗎？”
“大德，是的。”
“比丘，一位智者、有大智慧的比丘不會想到惱害自己，不會想到惱害他人，不會想到惱害自己和他人雙方，他要想的，都只會想到利益自己、利益他人、利益自己和他人雙方、利益整個世間。比丘，這就是智者、大智慧了。”
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，摩揭陀大臣雨行婆羅門前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說：“喬答摩賢者，一個不善的人對著另一個不善的人時，能否知道對方是一個不善的人呢？”
“婆羅門，一個不善的人對著另一個不善的人時，是沒有可能知道對方是一個不善的人的。”
“喬答摩賢者，一個不善的人對著一個善人時，能否知道對方是一個善人呢？”
“婆羅門，一個不善的人對著一個善人時，也是沒有可能知道對方是一個善人的。”
“喬答摩賢者，一個善人對著另一個善人時，能否知道對方是一個善人呢？”
“婆羅門，一個善人對著另一個善人時，是能夠知道對方是一個善人的。”
“喬答摩賢者，一個善人對著一個不善的人時，能否知道對方是一個不善的人呢？”
“婆羅門，一個善人對著一個不善的人時，也是能夠知道對方是一個不善的人的。”
“喬答摩賢者，真是罕見，真是少有！喬答摩賢者真的是善說：‘一個不善的人對著另一個不善的人時，是沒有可能知道對方是一個不善的人的。一個不善的人對著一個善人時，也是沒有可能知道對方是一個善人的。一個善人對著另一個善人時，是能夠知道對方是一個善人的。一個善人對著一個不善的人時，也是能夠知道對方是一個不善的人的。’
“喬答摩賢者，有一次，杜帝耶婆羅門的大眾說了一些誣衊的說話：‘伊梨耶王是一個愚癡的人，他對羅摩子沙門有高度的淨信和究極的恭敬，他對羅摩子沙門作禮、侍奉、合掌、恭敬。伊梨耶王的隨從閻摩迦、目犍連、優伽、那毗達基、緊陀波、火種都是一些愚癡的人，他們對羅摩子沙門有高度的淨信和究極的恭敬，他們對羅摩子沙門作禮、侍奉、合掌、恭敬。’
“那時候，杜帝耶婆羅門糾正大眾說：‘賢者們，你們認為怎樣，伊梨耶王是否一個智者呢？他在處事、訓示方面，都比其他有能力的人優勝。’
“‘賢者，是的，伊梨耶王是一個智者，他在處事、訓示方面，都比其他有能力的人優勝。賢者，伊梨耶王是一個智者，而他對羅摩子沙門有高度的淨信和究極的恭敬，他對羅摩子沙門作禮、侍奉、合掌、恭敬，因此羅摩子是更優勝的智者。’
“‘賢者們，你們認為怎樣，伊梨耶王的隨從閻摩迦、目犍連、優伽、那毗達基、緊陀波、火種是否一些智者呢？他們在處事、訓示方面，都比其他有能力的人優勝。’
“‘賢者，是的，伊梨耶王的隨從閻摩迦、目犍連、優伽、那毗達基、緊陀波、火種都是一些智者，他們在處事、訓示方面，都比其他有能力的人優勝。賢者，伊梨耶王的隨從是一些智者，而他們對羅摩子沙門有高度的淨信和究極的恭敬，他們對羅摩子沙門作禮、侍奉、合掌、恭敬，因此羅摩子是更優勝的智者。’
“喬答摩賢者，真是罕見，真是少有！喬答摩賢者真的是善說：‘一個不善的人對著另一個不善的人時，是沒有可能知道對方是一個不善的人的。一個不善的人對著一個善人時，也是沒有可能知道對方是一個善人的。一個善人對著另一個善人時，是能夠知道對方是一個善人的。一個善人對著一個不善的人時，也是能夠知道對方是一個不善的人的。’
“喬答摩賢者，我還有很多事情要做，我要告辭了。”
“婆羅門，如果你認為是時候的話，請便。”
雨行婆羅門聽了世尊的說話後感到歡喜，感到愉快，之後起座離去。
有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。
這時候，優婆迦．曼提迦子前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，我這樣說，我持這種見解：‘任何人說辯駁的說話時不能帶出善法，他就應該受到譴責與批評。’”
“優婆迦，如果說辯駁的說話時不能帶出善法，他就應該受到譴責與批評，優婆迦，你現在說辯駁的說話，但不能帶出善法，你就應該受到譴責與批評。”
“大德，就正如被網捕著而出水的魚兒，同樣地，我被世尊教說的大網捕著而出水了。”
“優婆迦，我宣說什麼是不善法；如來以無量文句、無量言辭、無量法義宣說什麼是不善法。
“優婆迦，我宣說捨棄不善法；如來以無量文句、無量言辭、無量法義宣說捨棄不善法。
“優婆迦，我宣說什麼是善法；如來以無量文句、無量言辭、無量法義宣說什麼是善法。
“優婆迦，我宣說修習善法；如來以無量文句、無量言辭、無量法義宣說修習善法。”
優婆迦對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後前往摩揭陀王阿闍世．韋提希子那裏，去到後，把跟世尊談話的事情一五一十地告訴阿闍世王。
優婆迦說了這番話後，阿闍世王惱怒、不高興，對優婆迦說：“你這鹽村孩子真是膽大妄為！竟然口出狂言，自以為可以擊敗世尊．阿羅漢．等正覺！優婆迦，快滾，我不想見到你！”
“比丘們，有四種體證之法。是哪四種呢？
“有些法是應以身來體證的，有些法是應以念來體證的，有些法是應以天眼來體證的，有些法是應以智慧來體證的。
“比丘們，什麼法是應以身來體證的呢？
“比丘們，八解脫是應以身來體證的。
“比丘們，什麼法是應以念來體證的呢？
“比丘們，宿命智是應以念來體證的。
“比丘們，什麼法是應以天眼來體證的呢？
“比丘們，生死智是應以天眼來體證的。
“比丘們，什麼法是應以智慧來體證的呢？
“比丘們，漏盡智是應以智慧來體證的。
“比丘們，有這四種體證之法。”
有一次，世尊住在舍衛城的東園鹿母講堂。
這時候，在布薩日，比丘僧團圍繞著世尊來坐。世尊觀察寧靜的比丘僧團後，對比丘說：“比丘們，這個大眾沒有閒言、沒有雜語，這個大眾純淨、取得心髓。比丘們，這樣的比丘僧團、這樣的大眾在世間難得一見。比丘們，這樣的比丘僧團、這樣的大眾值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。比丘們，對這樣的比丘僧團、這樣的大眾作小布施能得大福報，作大布施能得更大的福報。比丘們，這樣的比丘僧團、這樣的大眾值得人們肩負資糧走許多由旬的路程前來探望。
“比丘們，在這個比丘僧團之中，有安住在天神境界的比丘，有安住在梵天境界的比丘，有安住在不動搖境界的比丘，有安住在聖者境界的比丘。
“比丘們，什麼是安住在天神境界的比丘呢？
“比丘們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。比丘們，這就是安住在天神境界的比丘了。
“比丘們，什麼是安住在梵天境界的比丘呢？
“比丘們，一位比丘的內心帶著慈心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。他的內心帶著悲心……他的內心帶著喜心……他的內心帶著捨心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。比丘們，這就是安住在梵天境界的比丘了。
“比丘們，什麼是安住在不動搖境界的比丘呢？
“比丘們，一位比丘內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不思維各種想，他進入了空無邊處。他內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，他進入了識無邊處。他內心想著‘沒有任何東西’，超越了所有的識無邊處，他進入了無所有處。他超越了所有的無所有處，他進入了非想非非想處。比丘們，這就是安住在不動搖境界的比丘了。
“比丘們，什麼是安住在聖者境界的比丘呢？
“比丘們，一位比丘如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。比丘們，這就是安住在聖者境界的比丘了。”
第十九武士品完
“比丘們，聆聽法義，合誦法義，對法義作意觀察，以善見透徹瞭解法義，能得四種利益。是哪四種利益呢？
“比丘們，一位比丘熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，他聆聽這些法義，合誦這些法義，對這些法義作意觀察，以善見透徹瞭解這些法義，若命終時失念，投生在某種天之中，在那裏，一些有淨信的天眾為他講說法句，他的念生起得遲緩，之後迅速得到成就。比丘們，這是聆聽法義、合誦法義、對法義作意觀察、以善見透徹瞭解法義所得的第一種利益。
“比丘們，再者，一位比丘熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，他聆聽這些法義，合誦這些法義，對這些法義作意觀察，以善見透徹瞭解這些法義，若命終時失念，投生在某種天之中，在那裏，那些有淨信的天眾沒有為他講說法句，但有一位具有神通、心得自在的比丘在天眾之中說法，他聽後心想：‘我之前是依這些法和律來修梵行的。’他的念生起得遲緩，之後迅速得到成就。比丘們，就正如一個熟悉大鼓聲音的人，在路途上行走時聽見大鼓的聲音，他清楚辨別出那就是大鼓的聲音，對此沒有搖擺，沒有猶豫不決。同樣地，一位比丘熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，他聆聽這些法義，合誦這些法義，對這些法義作意觀察，以善見透徹瞭解這些法義，若命終時失念，投生在某種天之中，在那裏，那些有淨信的天眾沒有為他講說法句，但有一位具有神通、心得自在的比丘在天眾之中說法，他聽後心想：‘我之前是依這些法和律來修梵行的。’他的念生起得遲緩，之後迅速得到成就。比丘們，這是聆聽法義、合誦法義、對法義作意觀察、以善見透徹瞭解法義所得的第二種利益。
“比丘們，再者，一位比丘熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，他聆聽這些法義，合誦這些法義，對這些法義作意觀察，以善見透徹瞭解這些法義，若命終時失念，投生在某種天之中，在那裏，那些有淨信的天眾沒有為他講說法句，沒有比丘在天眾之中說法，但有一位天子在天眾之中說法，他聽後心想：‘我之前是依這些法和律來修梵行的。’他的念生起得遲緩，之後迅速得到成就。比丘們，就正如一個熟悉響螺聲音的人，在路途上行走時聽見響螺的聲音，他清楚辨別出那就是響螺的聲音，對此沒有搖擺，沒有猶豫不決。同樣地，一位比丘熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，他聆聽這些法義，合誦這些法義，對這些法義作意觀察，以善見透徹瞭解這些法義，若命終時失念，投生在某種天之中，在那裏，那些有淨信的天眾沒有為他講說法句，沒有比丘在天眾之中說法，但有一位天子在天眾之中說法，他聽後心想：‘我之前是依這些法和律來修梵行的。’他的念生起得遲緩，之後迅速得到成就。比丘們，這是聆聽法義、合誦法義、對法義作意觀察、以善見透徹瞭解法義所得的第三種利益。
“比丘們，再者，一位比丘熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，他聆聽這些法義，合誦這些法義，對這些法義作意觀察，以善見透徹瞭解這些法義，若命終時失念，投生在某種天之中，在那裏，那些有淨信的天眾沒有為他講說法句，沒有比丘在天眾之中說法，沒有天子在天眾之中說法，但一個化生的天眾提醒他：‘賢友，你記得嗎，你記得嗎？我們之前是一起修梵行的。’他聽後說：‘賢友，我記起了，我記起了。’他的念生起得遲緩，之後迅速得到成就。比丘們，就正如兩個玩伴分開很久，之後相見時一個玩伴問另一個玩伴：‘朋友，你記得這些事情，你記得那些事情嗎？’他答：‘朋友，我記起了，我記起了。’同樣地，一位比丘熟習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解等法義，他聆聽這些法義，合誦這些法義，對這些法義作意觀察，以善見透徹瞭解這些法義，若命終時失念，投生在某種天之中，在那裏，那些有淨信的天眾沒有為他講說法句，沒有比丘在天眾之中說法，沒有天子在天眾之中說法，但一個化生的天眾提醒他：‘賢友，你記得嗎，你記得嗎？我們之前是一起修梵行的。’他聽後說：‘賢友，我記起了，我記起了。’他的念生起得遲緩，之後迅速得到成就。比丘們，這是聆聽法義、合誦法義、對法義作意觀察、以善見透徹瞭解法義所得的第四種利益。
“比丘們，聆聽法義，合誦法義，對法義作意觀察，以善見透徹瞭解法義，能得這四種利益。”
“比丘們，用四種方法來判斷人，才可知道對方有否四種質素。是哪四種方法呢？
“比丘們，要長時間一起相處，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否有戒行。要長時間一起共事，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否清淨。要長時間一起經歷困難，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否堅定。要長時間一起交談，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否有智慧。
“比丘們，‘要長時間一起相處，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否有戒行’這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“比丘們，一個人跟另一個人相處時可知：‘這個人長時間做破戒、穿戒的行為，他的戒有污垢、有污點；他的戒行不持續，沒有修戒。這是一個戒行不好的人，不是一個具戒的人。’
“比丘們，一個人跟另一個人相處時可知：‘這個人長時間不做破戒、穿戒的行為，他的戒沒有污垢、沒有污點；他的戒行持續，有修戒。這是一個具戒的人，不是一個戒行不好的人。’
“比丘們，‘要長時間一起相處，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否有戒行’這句說話就是基於這個原因而說的。
“比丘們，‘要長時間一起共事，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否清淨’這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“比丘們，一個人跟另一個人共事時可知：‘這個人跟一個人處事時不正當，跟兩個人處事時不正當，跟三個人處事時不正當，跟多個人處事時都不正當，他在人前人後處事都不清淨。他是一個處事不清淨的人。’
“比丘們，一個人跟另一個人共事時可知：‘這個人跟一個人、兩個人、三個人、多個人處事時都正當，他不會在人前人後處事不清淨。他是一個處事清淨的人。’
“比丘們，‘要長時間一起共事，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否清淨’這句說話就是基於這個原因而說的。
“比丘們，‘要長時間一起經歷困難，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否堅定’這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“比丘們，一個人在遭遇親友毀失、財富毀失、健康毀失時，不懂這樣反思：‘這是世間眾生的本質，成為一個人就有這種本質！人受得、失、譽、毀、稱、譏、樂、苦八種世間法所轉動。’他感到傷心，感到不幸，感到悲哀，搥胸號哭，內心迷亂。
“比丘們，一個人在遭遇親友毀失、財富毀失、健康毀失時，懂得這樣反思：‘這是世間眾生的本質，成為一個人就有這種本質！人受得、失、譽、毀、稱、譏、樂、苦八種世間法所轉動。’他不會感到傷心，不會感到不幸，不會感到悲哀，不會搥胸號哭，不會內心迷亂。
“比丘們，‘要長時間一起經歷困難，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否堅定’這句說話就是基於這個原因而說的。
“比丘們，‘要長時間一起交談，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否有智慧’這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“比丘們，一個人跟另一個人交談時可知：‘從這個人的說話、帶出問題、發問問題可知，他是一個劣慧的人，不是一個具有智慧的人，這是什麼原因呢？他所說的義理文句沒有深度，不帶來寂靜，不高尚，沒有道理，不妙細，不是智者的說話。他沒有能力或簡略、或詳細地對人講說法義，沒有能力向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、弄清義理。他是一個劣慧的人，不是一個具有智慧的人。’
“比丘們，就正如一個有眼睛的人站在湖邊，看見一些小魚在水中游動，心想：‘從這些魚的浮沉、牠們擊出的波浪、牠們的速度來看，牠們都是小魚，不是大魚。’同樣地，一個人跟另一個人交談時可知：‘從這個人的說話、帶出問題、發問問題可知，他是一個劣慧的人，不是一個具有智慧的人，這是什麼原因呢？他所說的義理文句沒有深度，不帶來寂靜，不高尚，沒有道理，不妙細，不是智者的說話。他沒有能力或簡略、或詳細地對人講說法義，沒有能力向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、弄清義理。他是一個劣慧的人，不是一個具有智慧的人。’
“比丘們，一個人跟另一個人交談時可知：‘從這個人的說話、帶出問題、發問問題可知，他是一個具有智慧的人，不是一個劣慧的人，這是什麼原因呢？他所說的義理文句有深度，帶來寂靜，高尚，有道理，妙細，是智者的說話。他有能力或簡略、或詳細地對人講說法義，有能力向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、弄清義理。他是一個具有智慧的人，不是一個劣慧的人。’
“比丘們，就正如一個有眼睛的人站在湖邊，看見一些大魚在水中游動，心想：‘從這些魚的浮沉、牠們擊出的波浪、牠們的速度來看，牠們都是大魚，不是小魚。’同樣地，一個人跟另一個人交談時可知：‘從這個人的說話、帶出問題、發問問題可知，他是一個具有智慧的人，不是一個劣慧的人，這是什麼原因呢？他所說的義理文句有深度，帶來寂靜，高尚，有道理，妙細，是智者的說話。他有能力或簡略、或詳細地對人講說法義，有能力向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、弄清義理。他是一個具有智慧的人，不是一個劣慧的人。’
“比丘們，‘要長時間一起交談，作意觀察，有智慧，才可知道對方是否有智慧’這句說話就是基於這個原因而說的。
“比丘們，用這四種方法來判斷人，才可知道對方有否四種質素。”
有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
這時候，離車人跋提耶前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，我聽人們說：‘喬答摩沙門是有魔法的，他懂得使外道弟子轉投他的法力。’大德，世尊是不是這樣說的呢？大德，這樣說會不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
“跋提耶，不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。跋提耶，當你親身知道什麼東西是不善的，什麼東西是錯誤的，什麼東西是受智者譴責的，什麼東西做了之後會帶來損害和苦惱的，便要捨棄那些東西。
“跋提耶，你認為怎樣，一個人內心若常常生起貪欲，這是有益還是有害的呢？”
“大德，是有害的。”
“跋提耶，一個貪欲的人，內心受貪欲所制伏、受貪欲所擺佈，作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，或教別人作出這些行為，是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
“大德，是的。”
“跋提耶，你認為怎樣，一個人內心若常常生起瞋恚，這是有益還是有害的呢？”
“大德，是有害的。”
“跋提耶，一個瞋恚的人，內心受瞋恚所制伏、受瞋恚所擺佈，作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，或教別人作出這些行為，是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
“大德，是的。”
“跋提耶，你認為怎樣，一個人內心若常常生起愚癡，這是有益還是有害的呢？”
“大德，是有害的。”
“跋提耶，一個愚癡的人，內心受愚癡所制伏、受愚癡所擺佈，作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，或教別人作出這些行為，是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
“大德，是的。”
“跋提耶，你認為怎樣，一個人內心若常常生起暴躁，這是有益還是有害的呢？”
“大德，是有害的。”
“跋提耶，一個暴躁的人，內心受暴躁所制伏、受暴躁所擺佈，作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，或教別人作出這些行為，是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
“大德，是的。”
“跋提耶，你認為怎樣，以上東西是善還是不善的呢？”
“大德，是不善的。”
“是錯誤還是正確的呢？”
“大德，是錯誤的。”
“是受智者譴責還是受智者讚揚的呢？”
“大德，是受智者譴責的。”
“作出這些行為是否會帶來損害和苦惱呢？”
“大德，作出這些行為會帶來損害和苦惱。”
“跋提耶，無論我怎樣說，你不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。跋提耶，我之所以這樣說，就是為了帶出這一點：當你親身知道什麼東西是不善的，什麼東西是錯誤的，什麼東西是受智者譴責的，什麼東西做了之後會帶來損害和苦惱的，便要捨棄那些東西。
“跋提耶，不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。跋提耶，當你親身知道什麼東西是善的，什麼東西是正確的，什麼東西是受智者讚揚的，什麼東西做了之後會帶來利益和快樂的，便要實行那些東西。
“跋提耶，你認為怎樣，一個人內心若常常生起不貪欲，這是有益還是有害的呢？”
“大德，是有益的。”
“跋提耶，一個不貪欲的人，內心不受貪欲所制伏、不受貪欲所擺佈，他不殺生、不偷盜、不侵犯別人妻子、不妄語，也不教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
“大德，是的。”
“跋提耶，你認為怎樣，一個人內心若常常生起不瞋恚，這是有益還是有害的呢？”
“大德，是有益的。”
“跋提耶，一個不瞋恚的人，內心不受瞋恚所制伏、不受瞋恚所擺佈，他不殺生、不偷盜、不侵犯別人妻子、不妄語，也不教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
“大德，是的。”
“跋提耶，你認為怎樣，一個人內心若常常生起不愚癡，這是有益還是有害的呢？”
“大德，是有益的。”
“跋提耶，一個不愚癡的人，內心不受愚癡所制伏、不受愚癡所擺佈，他不殺生、不偷盜、不侵犯別人妻子、不妄語，也不教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
“大德，是的。”
“跋提耶，你認為怎樣，一個人內心若常常生起不暴躁，這是有益還是有害的呢？”
“大德，是有益的。”
“跋提耶，一個不暴躁的人，內心不受暴躁所制伏、不受暴躁所擺佈，他不殺生、不偷盜、不侵犯別人妻子、不妄語，也不教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
“大德，是的。”
“跋提耶，你認為怎樣，以上東西是善還是不善的呢？”
“大德，是善的。”
“是錯誤還是正確的呢？”
“大德，是正確的。”
“是受智者譴責還是受智者讚揚的呢？”
“大德，是受智者讚揚的。”
“作出這些行為是否會帶來利益和快樂呢？”
“大德，作出這些行為會帶來利益和快樂。”
“跋提耶，無論我怎樣說，你不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。跋提耶，我之所以這樣說，就是為了帶出這一點：當你親身知道什麼東西是善的，什麼東西是正確的，什麼東西是受智者讚揚的，什麼東西做了之後會帶來利益和快樂的，便要實行那些東西。
“跋提耶，任何善人在世上，都會教他的弟子這樣修習：要清除貪欲，清除貪欲之後，便不會以身、口、意作出貪欲的業；要清除瞋恚，清除瞋恚之後，便不會以身、口、意作出瞋恚的業；要清除愚癡，清除愚癡之後，便不會以身、口、意作出愚癡的業；要清除暴躁，清除暴躁之後，便不會以身、口、意作出暴躁的業。”
世尊說了這番話後，跋提耶對他說：“大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看到東西。我皈依大德世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
“跋提耶，我有沒有對你這樣說：‘跋提耶，來吧，你做我的弟子，我做你的老師吧’？”
“大德，沒有。”
“跋提耶，我是這樣來說法的，我是這樣來解釋法義的，但一些沙門婆羅門不真、虛假、不確、不實地誹謗我：‘喬答摩沙門是有魔法的，他懂得使外道弟子轉投他的法力。’”
“大德，這些使人轉投世尊的法力是吉祥的，這些使人轉投世尊的法力是善美的。大德，如果我所喜愛的親屬轉投世尊的話，將會為我所喜愛的親屬長期帶來利益和快樂。如果所有剎帝利轉投世尊的話，將會為所有剎帝利長期帶來利益和快樂。如果所有婆羅門轉投世尊的話，將會為所有婆羅門長期帶來利益和快樂。如果所有吠舍轉投世尊的話，將會為所有吠舍長期帶來利益和快樂。如果所有首陀羅轉投世尊的話，將會為所有首陀羅長期帶來利益和快樂。”
“跋提耶，正是這樣，正是這樣。跋提耶，如果所有剎帝利轉投捨棄不善法，修習善法的話，將會為所有剎帝利長期帶來利益和快樂。如果所有婆羅門、吠舍、首陀羅轉投捨棄不善法，修習善法的話，將會為所有婆羅門、吠舍、首陀羅長期帶來利益和快樂。如果整個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間都轉投捨棄不善法，修習善法的話，將會為整個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間長期帶來利益和快樂。
“跋提耶，如果這些大娑羅樹能夠轉投捨棄不善法，修習善法的話，都會為這些大娑羅樹長期帶來利益和快樂，更不用說有思想的人了。”
有一次，阿難尊者住在拘利一個稱為娑普伽的市鎮。
這時候，一些娑普伽的虎道族人拘利子前往阿難尊者那裏，對阿難尊者作禮，然後坐在一邊。阿難尊者對虎道族人說：“虎道族人，世尊．阿羅漢．等正覺有知有見，正確講說四清淨勤奮支，能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證湼槃。什麼是四清淨勤奮支呢？
“戒清淨勤奮支、心清淨勤奮支、見清淨勤奮支、解脫清淨勤奮支。
“虎道族人，什麼是戒清淨勤奮支呢？
“虎道族人，一位比丘具有戒行，安住在波羅提木叉律儀之中，在戒的學處之中修學：修習戒律儀，在戒律儀這片牧養德行的牧地而行，即使細小的過錯也不會忽視。虎道族人，這就是稱為戒清淨了。為了得到戒清淨，他以智慧來完滿那些還沒有完滿的修習而作出欲求、精進、上進、奮進、奮發、念、覺知。這就是戒清淨勤奮支了。
“虎道族人，什麼是心清淨勤奮支呢？
“虎道族人，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。虎道族人，這就是稱為心清淨了。為了得到心清淨，他以智慧來完滿那些還沒有完滿的修習而作出欲求、精進、上進、奮進、奮發、念、覺知。這就是心清淨勤奮支了。
“虎道族人，什麼是見清淨勤奮支呢？
“虎道族人，一位比丘如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。虎道族人，這就是稱為見清淨了。為了得到見清淨，他以智慧來完滿那些還沒有完滿的修習而作出欲求、精進、上進、奮進、奮發、念、覺知。這就是見清淨勤奮支了。
“虎道族人，什麼是解脫清淨勤奮支呢？
“虎道族人，一位聖弟子具有戒清淨、具有心清淨、具有見清淨，對使人染著的事物心離貪欲，對應要解脫的事物心得解脫，因此而觸證徹底解脫。虎道族人，這就是稱為解脫清淨了。為了得到解脫清淨，他以智慧來完滿那些還沒有完滿的修習而作出欲求、精進、上進、奮進、奮發、念、覺知。這就是解脫清淨勤奮支了。
“虎道族人，世尊．阿羅漢．等正覺有知有見，正確講說這四清淨勤奮支，能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證湼槃。”
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
這時候，尼乾陀．若提子的弟子釋迦人婆頗前往大目犍連尊者那裏，對大目犍連尊者作禮，然後坐在一邊。大目犍連尊者對婆頗說：“婆頗，一個人約束身、約束口、約束意，對無明無欲而生起明，以這個因緣，你認為他有沒有下一生的苦受漏入內心呢？”
“大德，我認為他可能有下一生的苦受漏入內心。大德，過往所作的惡業未報，以這個因緣，我認為他有下一生的苦受漏入內心。”
在大目犍連尊者跟婆頗談話的時候，世尊在黃昏離開靜處前往大堂，坐在為他預備好的座位上，然後對大目犍連尊者說：“目犍連，剛才你們談論的是什麼呢？你們談論到哪裏呢？”
大目犍連尊者把剛才談話的內容一五一十地告訴世尊，然後再說：“大德，當我們在談話的時候，世尊便來到了。”
於是，世尊對婆頗說：“婆頗，如果你認同我所說的，你便認同；如果你反對我所說的，你便反對；如果你不知我所說的說話與義理，你便進一步發問。我們這樣來交談。”
“大德，如果我認同你所說的，我便認同；如果我反對你所說的，我便反對；如果我不知你所說的說話與義理，我便進一步發問。我們這樣來交談。”
“婆頗，你認為怎樣，以作出身行為條件所生起的漏、激盪、熱惱，若一個人不作這些身行，便不會有這些漏、激盪、熱惱；他不造新業，觸受著舊業及使之終止；這是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。婆頗，以這個因緣，你認為他有沒有下一生的苦受漏入內心呢？”
“大德，我認為沒有。”
“婆頗，你認為怎樣，以作出口行為條件所生起的漏、激盪、熱惱，若一個人不作這些口行，便不會有這些漏、激盪、熱惱；他不造新業，觸受著舊業及使之終止；這是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。婆頗，以這個因緣，你認為他有沒有下一生的苦受漏入內心呢？”
“大德，我認為沒有。”
“婆頗，你認為怎樣，以作出意行為條件所生起的漏、激盪、熱惱，若一個人不作這些意行，便不會有這些漏、激盪、熱惱；他不造新業，觸受著舊業及使之終止；這是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。婆頗，以這個因緣，你認為他有沒有下一生的苦受漏入內心呢？”
“大德，我認為沒有。”
“婆頗，你認為怎樣，以無明為條件所生起的漏、激盪、熱惱，若一個人對無明無欲而生起明，便不會有這些漏、激盪、熱惱；他不造新業，觸受著舊業及使之終止；這是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。婆頗，以這個因緣，你認為他有沒有下一生的苦受漏入內心呢？”
“大德，我認為沒有。”
“婆頗，一位內心徹底解脫的比丘會有六常住：他眼看到色之後不會雀躍、不會悲傷，只是安住在捨、念、覺知之中；耳聽到聲……鼻嗅到香……舌嚐到味……身感到觸……意想到法之後不會雀躍、不會悲傷，只是安住在捨、念、覺知之中。他在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來。
“婆頗，就正如以小樹為條件而有樹影，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將小樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流；這棵小樹連同樹影被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。
“婆頗，同樣地，一位內心徹底解脫的比丘會有六常住：他眼看到色之後不會雀躍、不會悲傷，只是安住在捨、念、覺知之中；耳聽到聲……鼻嗅到香……舌嚐到味……身感到觸……意想到法之後不會雀躍、不會悲傷，只是安住在捨、念、覺知之中。他在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來。”
世尊說了這番話後，婆頗對他說：“大德，就正如一個想賺取收入而作買賣的人，但他賺不到收入，只為自己帶來疲勞和苦惱。同樣地，我為了取得利益而伴隨愚癡的尼乾陀．若提子，但我取不到利益，只為自己帶來疲勞和苦惱。
“大德，從現在起，所有我對尼乾陀．若提子的淨信都讓它被大風吹散，都讓它被河水的急流沖走。大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。大德，我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
這時候，離車人沙羅和無畏一起前往世尊那裏，他們對世尊作禮，然後坐在一邊。離車人沙羅對世尊說：“大德，一些沙門婆羅門宣稱：‘有兩種原因來渡流，戒清淨的原因和苦行厭離的原因。’大德，世尊對此怎麼說呢？”
“沙羅，我說，戒清淨是沙門支的其中之一。
“沙羅，那些主張苦行厭離、視苦行厭離為精髓、持續堅守苦行厭離的沙門婆羅門，是沒有能力渡流的。沙羅，還有，那些身行不淨、口行不淨、意行不淨、命不淨的沙門婆羅門，是沒有能力得到無上覺悟的知見的。
“沙羅，就正如一個想渡河的人，拿著利斧進入樹林，在那裏看見一棵正直、整潔、高大的娑羅樹，他斬截了樹根，斬截了樹冠，斬截了枝葉，以斧、以刀、以鉋、以磨石理滑樹幹，然後用那條樹幹來渡河。沙羅，你認為怎樣，那人有沒有能力渡河呢？”
“大德，沒有能力。這是什麼原因呢？大德，雖然那條娑羅樹幹的外圍細心理滑，但沒有鉋空，娑羅樹幹會沉下水中，那人將會遭受不幸與災禍。”
“沙羅，同樣地，那些主張苦行厭離、視苦行厭離為精髓、持續堅守苦行厭離的沙門婆羅門，是沒有能力渡流的。沙羅，還有，那些身行不淨、口行不淨、意行不淨、命不淨的沙門婆羅門，是沒有能力得到無上覺悟的知見的。
“沙羅，那些不主張苦行厭離、不視苦行厭離為精髓、不持續堅守苦行厭離的沙門婆羅門，是有能力渡流的。沙羅，還有，那些身行清淨、口行清淨、意行清淨、命清淨的沙門婆羅門，是有能力得到無上覺悟的知見的。
“沙羅，就正如一個想渡河的人，拿著利斧進入樹林，在那裏看見一棵正直、整潔、高大的娑羅樹，他斬截了樹根，斬截了樹冠，斬截了枝葉，以斧、以刀、以鉋理滑樹幹，以鑿、以鉋挖空內裏而造成一條船，再以磨石理滑那條船，紮好槳和舵，然後用那條船來渡河。沙羅，你認為怎樣，那人有沒有能力渡河呢？”
“大德，是有能力的。這是什麼原因呢？大德，那條娑羅樹幹的外圍細心理滑，挖空內裏而造成一條船，紮好槳和舵，船不會沉下水中，那人將會安然到達對岸。”
“沙羅，同樣地，那些不主張苦行厭離、不視苦行厭離為精髓、不持續堅守苦行厭離的沙門婆羅門，是有能力渡流的。沙羅，還有，那些身行清淨、口行清淨、意行清淨、命清淨的沙門婆羅門，是有能力得到無上覺悟的知見的。
“沙羅，即使一個武士有很多弓箭的知識也沒有用，當具有三種質素，才適合王族使用，達到王族的要求，屬王族生活的一部份。這三種質素是什麼呢？
“箭射得遠，身手敏捷，能擊敗強手。
“沙羅，就正如武士的箭要射得遠那樣，同樣地，一位聖弟子要有正定。有正定的聖弟子，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都能以正慧如實視之為沒有‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實我’這回事。對於各種受……對於各種想……對於各種行……對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都能以正慧如實視之為沒有‘我擁有識’、‘我是識’、‘識是一個實我’這回事。
“沙羅，就正如武士的身手要敏捷那樣，同樣地，一位聖弟子要有正見。有正見的聖弟子，能如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。
“沙羅，就正如武士要能擊敗強手那樣，同樣地，一位聖弟子要有正解脫。有正解脫的聖弟子，能擊敗強大的無明蘊。”
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，末利王后前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，是什麼原因和條件，使一些女士貌醜、外形難看，也貧乏、貧困、貧窮，沒有能力呢？
“大德，是什麼原因和條件，使一些女士貌醜、外形難看，但富足、富貴、富有，有能力呢？
“大德，是什麼原因和條件，使一些女士具有至極的外觀，美麗、好看、美妙，但貧乏、貧困、貧窮，沒有能力呢？
“大德，是什麼原因和條件，使一些女士具有至極的外觀，美麗、好看、美妙，也富足、富貴、富有，有能力呢？”
“末利，一些容易忿怒的女士，易受事情困擾，即使人們說一些小事情，也會使她們惱火、惱怒、苦迫、繃緊，使她們流露忿怒、瞋恚、不滿；她們是些不布施的人，不會將食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈布施給沙門或婆羅門；她們常懷嫉妒心，當別人有得著、受照料、受恭敬、受尊重、受禮敬、受供養時，便會生起嫉妒、憎惡，內心受嫉妒的束縛。如果這些女士命終後投生到這裏來，無論在哪裏出生，她們都會貌醜、外形難看，也貧乏、貧困、貧窮，沒有能力。
“末利，一些容易忿怒的女士，易受事情困擾，即使人們說一些小事情，也會使她們惱火、惱怒、苦迫、繃緊，使她們流露忿怒、瞋恚、不滿；她們是些布施的人，會將食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈布施給沙門或婆羅門；她們不懷嫉妒心，當別人有得著、受照料、受恭敬、受尊重、受禮敬、受供養時，不會生起嫉妒、憎惡，內心不受嫉妒的束縛。如果這些女士命終後投生到這裏來，無論在哪裏出生，她們都會貌醜、外形難看，但富足、富貴、富有，有能力。
“末利，一些不容易忿怒的女士，不易受事情困擾，即使人們說一些大事情，也不會使她們惱火、惱怒、苦迫、繃緊，不會使她們流露忿怒、瞋恚、不滿；她們是些不布施的人，不會將食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈布施給沙門或婆羅門；她們常懷嫉妒心，當別人有得著、受照料、受恭敬、受尊重、受禮敬、受供養時，便會生起嫉妒、憎惡，內心受嫉妒的束縛。如果這些女士命終後投生到這裏來，無論在哪裏出生，她們都會具有至極的外觀，美麗、好看、美妙，但貧乏、貧困、貧窮，沒有能力。
“末利，一些不容易忿怒的女士，不易受事情困擾，即使人們說一些大事情，也不會使她們惱火、惱怒、苦迫、繃緊，不會使她們流露忿怒、瞋恚、不滿；她們是些布施的人，會將食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈布施給沙門或婆羅門；她們不懷嫉妒心，當別人有得著、受照料、受恭敬、受尊重、受禮敬、受供養時，不會生起嫉妒、憎惡，內心不受嫉妒的束縛。如果這些女士命終後投生到這裏來，無論在哪裏出生，她們都會具有至極的外觀，美麗、好看、美妙，也富足、富貴、富有，有能力。
“末利，就是這原因和條件，使一些女士貌醜、外形難看，也貧乏、貧困、貧窮，沒有能力。
“末利，就是這原因和條件，使一些女士貌醜、外形難看，但富足、富貴、富有，有能力。
“末利，就是這原因和條件，使一些女士具有至極的外觀，美麗、好看、美妙，但貧乏、貧困、貧窮，沒有能力。
“末利，就是這原因和條件，使一些女士具有至極的外觀，美麗、好看、美妙，也富足、富貴、富有，有能力。”
世尊說了這番話後，末利王后對他說：“大德，我之前另一生之中應是個容易忿怒的人，易受事情困擾，即使人們說一些小事情，也會使我惱火、惱怒、苦迫、繃緊，使我流露忿怒、瞋恚、不滿，所以現生我貌醜、外形難看。大德，我之前另一生之中應是個布施的人，會將食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈布施給沙門或婆羅門，所以現生我富足、富貴、富有。大德，我之前另一生之中應是個不懷嫉妒心的人，當別人有得著、受照料、受恭敬、受尊重、受禮敬、受供養時，不會生起嫉妒、憎惡，內心不受嫉妒的束縛，所以現生我有能力。
“大德，我身為王族的一員，在女剎帝利、女婆羅門、女居士之中地位是最高的。大德，從現在起，我要做一個不容易忿怒的人，不易受事情困擾，即使人們說一些大事情，也不會使我惱火、惱怒、苦迫、繃緊，不會使我流露忿怒、瞋恚、不滿；我要做一個布施的人，會將食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈布施給沙門或婆羅門；我要做一個不懷嫉妒心的人，當別人有得著、受照料、受恭敬、受尊重、受禮敬、受供養時，不會生起嫉妒、憎惡，內心不受嫉妒的束縛。
“大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看到東西。我皈依大德世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆夷，從現在起，直至命終，終生皈依！”
“比丘們，世上有四種人。是哪四種呢？
“一種人折磨自己，常做折磨自己的行為。一種人折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為。一種人折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為。一種人不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；他在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活。
“比丘們，什麼是折磨自己，常做折磨自己的行為的人呢？
“比丘們，一些裸體外道，不跟隨常人的生活習慣，不用缽而只用手來盛載食物吃，不接受別人呼喚過去取的食物，不接受別人呼喚停下來取的食物，不接受別人帶來的食物，不接受專為自己準備的食物，不接受別人邀請供養的食物，不取盤中的食物，不取鍋中的食物，不在門檻間接受食物，不在棒杖間接受食物，不在杵臼間接受食物，不在有兩人在吃食物的地方接受食物，不在有人懷孕的地方接受食物，不在有人哺乳的地方接受食物，不在有人性交的地方接受食物，不在有人專作布施的地方接受食物，不在有狗看守的地方接受食物，不在蒼蠅群集的地方接受食物，不接受魚類，不接受肉類，不飲酒，不飲果酒，不飲米酒。
“他們只去七家化食及只取七口食物，只去六家化食及只取六口食物……以至只去一家化食及只取一口食物；一天化食一次，兩天才化食一次……以至七天才化食一次；一天吃食物一次，兩天才吃食物一次……以至七天才吃食物一次。他們以這方法來修習，直至每逢半個月才吃食物一次。
“他們只吃野菜、麥、生米、野米、水草、穀、米水渣、芝麻、草、牛糞；他們只吃樹下的果子和野果。
“他們穿麻、粗麻、裹屍布、破布、樹皮、羚羊皮、羚羊皮條、吉祥草衣、樹皮衣、木條衣、頭髮衣、馬尾毛衣、貓頭鷹羽毛衣。
“他們是一些修習拔鬚髮的人，常把自己的鬚髮拔除；他們是一些修習長期站立的人，不使用坐具；他們是一些修習長時間蹲下的人，盡力保持蹲下的姿勢；他們是一些修習睡刺床的人，睡在帶有尖刺的床上；他們是一些每天沐浴三次的人，晚上也會到水中沐浴。
“他們修習以上各種的方法，不斷折磨、嚴重折磨這個身體。比丘們，這就是折磨自己，常做折磨自己的行為的人了。
“比丘們，什麼是折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為的人呢？
“比丘們，一些屠羊、屠豬等屠夫，捕鳥、捕獸、捕魚等獵師，盜賊、劊子手、獄卒，或做任何血腥、殘忍行業的人。比丘們，這就是折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為的人了。
“比丘們，什麼是折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為的人呢？
“比丘們，一些灌頂剎帝利王或有大壇場的婆羅門，在都城東面建造一所新的聚集堂後，剃掉頭髮和鬍鬚，穿上皮革衣，塗上酥油，用鹿角來搔背癢；他與夫人、婆羅門、主祭師一起進入鋪上青草的聚集堂，首先從母牛身上喝一口牛乳，夫人喝第二口，婆羅門與主祭師同喝第三口，再把剩下來小牛賴以生存的牛乳擠乾，用來祭火，他這樣說：‘宰殺多些公牛來祭祀吧，宰殺多些小牛來祭祀吧，宰殺多些小乳牛來祭祀吧，宰殺多些綿羊來祭祀吧，宰殺多些山羊來祭祀吧，斬截多些樹來造祭祀柱吧，收割多些草來作祭祀草吧！’他的僕人、傭人、工人迫於無奈，只好哭泣、臉上帶著淚水地做祭祀的工作。比丘們，這就是折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為的人了。
“比丘們，什麼是不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活的人呢？
“比丘們，如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊；親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義；所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。
“居士或出身於各種種姓的人聽了這些法義之後，對如來生起了敬信；有了這份敬信，他這樣反思：‘在家生活有很多障礙，是塵垢之道；出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生活不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活吧。’後來，他捨棄所有財富，捨棄所有親屬，剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。
“他成為一位出家人，具有比丘的修學和比丘的正命。他捨棄殺生、遠離殺生，放下棒杖、放下武器，對所有生命都有悲憫心。他捨棄偷盜、遠離偷盜，別人不給的東西便不取，別人不給的東西便不要；有一個不偷盜的清淨心。他捨棄非梵行，他是一個梵行者，遠離性行為這世俗的行為。他捨棄妄語、遠離妄語，他說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。他捨棄兩舌、遠離兩舌、不會說離間別人的話，他幫助分裂的得到復合、喜歡和合、景仰和合、欣樂和合、說使人和合的話。他捨棄惡口、遠離惡口，無論他說什麼，都柔和、悅耳、和藹、親切、有禮、令人歡喜、令人心悅。他捨棄綺語、遠離綺語，他說適時的話、真實的話、有意義的話、和法有關的話、和律有關的話、有價值的話，他在適當的時候說話，說話有道理，適可而止，對人有益。
“他遠離損害種子和植物的行為；他一天只吃一餐，過了中午不吃東西，遠離非時食；遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演；遠離花環、香水、膏油、飾物；遠離豪華的大床；遠離接受金銀錢財；遠離接受穀物；遠離接受生肉；遠離接受婦女；遠離接受僕人；遠離接受禽畜；遠離接受農田；遠離替人做信使；遠離做買賣；遠離欺騙的量秤；遠離賄賂、欺騙、詐騙；遠離傷害、殺害、綑綁、攔劫、搶掠。
“他對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。就正如雀鳥和牠的羽翼，無論雀鳥飛去哪裏，都只是和雙翼隨行。同樣地，一位比丘對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。他具有聖者之戒蘊，親身體驗沒有過失之樂。
“他在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。
“他在耳聽到聲……
“他在鼻嗅到香……
“他在舌嚐到味……
“他在身感到觸……
“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。他具有聖者之根律儀，親身體驗無染之樂。
“他在往還的時候，對往還有覺知；在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周圍觀望有覺知；在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知；在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽有覺知；在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知；在大便、小便的時候，對大便、小便有覺知；在行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候，對行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。
“他具有聖者之戒蘊、聖者之根律儀、聖者之念和覺知，居住在叢林、樹下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、曠野、草堆等遠離的住處之中。他在化食完畢，吃過食物後返回，然後盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。
“他捨棄世上的貪欲，超越貪欲；內心清除了貪欲。
“他捨棄瞋恚，心中沒有瞋恚，只有利益和悲憫所有眾生；內心清除了瞋恚。
“他捨棄昏睡，超越昏睡，有光明想，有念和覺知；內心清除了昏睡。
“他捨棄掉悔，沒有激盪，有一個內裏平靜的心；內心清除了掉悔。
“他捨棄疑惑，超越疑惑，沒有疑惑；內心清除了對善法的疑惑。
“他捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。
“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向漏盡智。他如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道；他如實知道什麼是漏，如實知道什麼是漏集，如實知道什麼是漏滅，如實知道什麼是漏滅之道。當他有了以上的知見時，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，他知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。比丘們，這就是不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活的人了。
“比丘們，世上有這四種人。”
“比丘們，我要對你們說‘渴愛的網、渴愛的輪轉、渴愛的追逐、渴愛的黏著，世間的眾生受此蒙蔽、遮蔽，就像一個打結的繩球、一個鳥巢、一堆纏繞的蘆葦草那樣在世間糾纏不清，因此不能超脫輪迴，投生在惡趣地獄之中。’留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是渴愛的網、渴愛的輪轉、渴愛的追逐、渴愛的黏著呢？
“比丘們，有十八種內在的渴愛活動，有十八種外在的渴愛活動。
“什麼是十八種內在的渴愛活動呢？
“比丘們，一個人心想：‘有我、我是那樣、我是這樣、我是另一樣、我常恆、我斷滅，會有我、我會那樣、我會這樣、我會另一樣，想有我、我想那樣、我想這樣、我想另一樣，將會有我、我將會那樣、我將會這樣、我將會另一樣。’這就是十八種內在的渴愛活動了。
“什麼是十八種外在的渴愛活動呢？
“比丘們，一個人心想：‘外在有些東西使到有我、外在有些東西使到我是那樣、外在有些東西使到我是這樣、外在有些東西使到我是另一樣、外在有些東西使到我常恆、外在有些東西使到我斷滅，外在有些東西使到會有我、外在有些東西使到我會那樣、外在有些東西使到我會這樣、外在有些東西使到我會另一樣，想外在有些東西使到有我、想外在有些東西使到我那樣、想外在有些東西使到我這樣、想外在有些東西使到我另一樣，外在有些東西使到將會有我、外在有些東西使到我將會那樣、外在有些東西使到我將會這樣、外在有些東西使到我將會另一樣。’這就是十八種外在的渴愛活動了。
“有十八種內在的渴愛活動，有十八種外在的渴愛活動，合共稱為三十六種渴愛活動。過去有這三十六種渴愛活動，未來有這三十六種渴愛活動，現在有這三十六種渴愛活動，一共有一百零八種渴愛活動。
“比丘們，有這渴愛的網、渴愛的輪轉、渴愛的追逐、渴愛的黏著，世間的眾生受此蒙蔽、遮蔽，就像一個打結的繩球、一個鳥巢、一堆纏繞的蘆葦草那樣在世間糾纏不清，因此不能超脫輪迴，投生在惡趣地獄之中。”
“比丘們，有四種生。是哪四種呢？
“由愛意生愛意、由愛意生瞋恚、由瞋恚生愛意、由瞋恚生瞋恚。
“比丘們，什麼是由愛意生愛意呢？
“比丘們，某甲覺得某乙使人悅樂、戀棧、歡喜，有其他一些人對某乙作出使人悅樂、戀棧、歡喜的行為，某甲心想：‘我覺得某乙使人悅樂、戀棧、歡喜，有其他一些人對某乙作出使人悅樂、戀棧、歡喜的行為。’某甲對其他那些人心生愛意。比丘們，這就是由愛意生愛意了。
“比丘們，什麼是由愛意生瞋恚呢？
“比丘們，某甲覺得某乙使人悅樂、戀棧、歡喜，有其他一些人對某乙作出使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的行為，某甲心想：‘我覺得某乙使人悅樂、戀棧、歡喜，有其他一些人對某乙作出使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的行為。’某甲對其他那些人心生瞋恚。比丘們，這就是由愛意生瞋恚了。
“比丘們，什麼是由瞋恚生愛意呢？
“比丘們，某甲覺得某乙使人不悅樂、不戀棧、不歡喜，有其他一些人對某乙作出使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的行為，某甲心想：‘我覺得某乙使人不悅樂、不戀棧、不歡喜，有其他一些人對某乙作出使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的行為。’某甲對其他那些人心生愛意。比丘們，這就是由瞋恚生愛意了。
“比丘們，什麼是由瞋恚生瞋恚呢？
“比丘們，某甲覺得某乙使人不悅樂、不戀棧、不歡喜，有其他一些人對某乙作出使人悅樂、戀棧、歡喜的行為，某甲心想：‘我覺得某乙使人不悅樂、不戀棧、不歡喜，有其他一些人對某乙作出使人悅樂、戀棧、歡喜的行為。’某甲對其他那些人心生瞋恚。比丘們，這就是由瞋恚生瞋恚了。
“比丘們，有這四種生。
“比丘們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。在這個時候，由愛意生愛意的心境是不會出現的，由愛意生瞋恚的心境是不會出現的，由瞋恚生愛意的心境是不會出現的，由瞋恚生瞋恚的心境是不會出現的。
“……二禪……
“……三禪……
“比丘們，一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。在這個時候，由愛意生愛意的心境是不會出現的，由愛意生瞋恚的心境是不會出現的，由瞋恚生愛意的心境是不會出現的，由瞋恚生瞋恚的心境是不會出現的。
“比丘們，一位比丘清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。在這個時候，會像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除由愛意生愛意的心境、由愛意生瞋恚的心境、由瞋恚生愛意的心境、由瞋恚生瞋恚的心境。
“比丘們，這樣的比丘稱為一位既沒有投入也沒有排斥的比丘，他沒有煙薰、沒有燃點、沒有燃燒。
“比丘們，什麼是一個投入的比丘呢？
“比丘們，一個比丘視色為：‘色在實我之外’、‘實我具有色’、‘色在實我之中’或‘實我在色之中’。他視受……他視想……他視行……他視識為：‘識在實我之外’、‘實我具有識’、‘識在實我之中’或‘實我在識之中’。比丘們，這就是一個投入的比丘了。
“比丘們，什麼是一位不投入的比丘呢？
“比丘們，一位比丘視色為：‘沒有色在實我之外這回事’、‘沒有實我具有色這回事’、‘沒有色在實我之中這回事’、‘沒有實我在色之中這回事’。他視受……他視想……他視行……他視識為：‘沒有識在實我之外這回事’、‘沒有實我具有識這回事’、‘沒有識在實我之中這回事’、‘沒有實我在識之中這回事’。比丘們，這就是一位不投入的比丘了。
“比丘們，什麼是一個有排斥的比丘呢？
“比丘們，一個比丘以責罵回應別人的責罵，以忿恨回應別人的忿恨，以爭執回應別人的爭執。比丘們，這就是一個有排斥的比丘了。
“比丘們，什麼是一位沒有排斥的比丘呢？
“比丘們，一位比丘不會以責罵回應別人的責罵，不會以忿恨回應別人的忿恨，不會以爭執回應別人的爭執。比丘們，這就是一位沒有排斥的比丘了。
“比丘們，什麼是一個有煙薰的比丘呢？
“比丘們，一個比丘心想：‘有我、我是那樣、我是這樣、我是另一樣、我常恆、我斷滅，會有我、我會那樣、我會這樣、我會另一樣，想有我、我想那樣、我想這樣、我想另一樣，將會有我、我將會那樣、我將會這樣、我將會另一樣。’比丘們，這就是一個有煙薰的比丘了。
“比丘們，什麼是一位沒有煙薰的比丘呢？
“比丘們，一位比丘不會心想：‘有我、我是那樣、我是這樣、我是另一樣、我常恆、我斷滅，會有我、我會那樣、我會這樣、我會另一樣，想有我、我想那樣、我想這樣、我想另一樣，將會有我、我將會那樣、我將會這樣、我將會另一樣。’比丘們，這就是一位沒有煙薰的比丘了。
“比丘們，什麼是一個有燃點的比丘呢？
“比丘們，一個比丘心想：‘外在有些東西使到有我、外在有些東西使到我是那樣、外在有些東西使到我是這樣、外在有些東西使到我是另一樣、外在有些東西使到我常恆、外在有些東西使到我斷滅，外在有些東西使到會有我、外在有些東西使到我會那樣、外在有些東西使到我會這樣、外在有些東西使到我會另一樣，想外在有些東西使到有我、想外在有些東西使到我那樣、想外在有些東西使到我這樣、想外在有些東西使到我另一樣，外在有些東西使到將會有我、外在有些東西使到我將會那樣、外在有些東西使到我將會這樣、外在有些東西使到我將會另一樣。’比丘們，這就是一個有燃點的比丘了。
“比丘們，什麼是一位沒有燃點的比丘呢？
“比丘們，一位比丘不會心想：‘外在有些東西使到有我、外在有些東西使到我是那樣、外在有些東西使到我是這樣、外在有些東西使到我是另一樣、外在有些東西使到我常恆、外在有些東西使到我斷滅，外在有些東西使到會有我、外在有些東西使到我會那樣、外在有些東西使到我會這樣、外在有些東西使到我會另一樣，想外在有些東西使到有我、想外在有些東西使到我那樣、想外在有些東西使到我這樣、想外在有些東西使到我另一樣，外在有些東西使到將會有我、外在有些東西使到我將會那樣、外在有些東西使到我將會這樣、外在有些東西使到我將會另一樣。’比丘們，這就是一位沒有燃點的比丘了。
“比丘們，什麼是一個有燃燒的比丘呢？
“比丘們，一個比丘不能像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除我慢。比丘們，這就是一個有燃燒的比丘了。
“比丘們，什麼是一位沒有燃燒的比丘呢？
“比丘們，一位比丘像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除我慢。比丘們，這就是一位沒有燃燒的比丘了。”
第二十大品完
“比丘們，我要對你們說不善的人和更不善的人，善人和更善的人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是不善的人呢？一些殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒的人，這稱為不善的人。
“比丘們，什麼是更不善的人呢？一些自己殺生也教人殺生、自己偷盜也教人偷盜、自己邪淫也教人邪淫、自己妄語也教人妄語、自己飲酒也教人飲酒的人，這稱為更不善的人。
“比丘們，什麼是善人呢？一些不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的人，這稱為善人。
“比丘們，什麼是更善的人呢？一些自己不殺生也教人不殺生、自己不偷盜也教人不偷盜、自己不邪淫也教人不邪淫、自己不妄語也教人不妄語、自己不飲酒也教人不飲酒的人，這稱為更善的人。”
“比丘們，我要對你們說不善的人和更不善的人，善人和更善的人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是不善的人呢？一些沒有信、沒有慚、沒有愧、沒有聞、懈怠、失念、劣慧的人，這稱為不善的人。
“比丘們，什麼是更不善的人呢？一些自己沒有信也教人沒有信、自己沒有慚也教人沒有慚、自己沒有愧也教人沒有愧、自己沒有聞也教人沒有聞、自己懈怠也教人懈怠、自己失念也教人失念、自己劣慧也教人劣慧的人，這稱為更不善的人。
“比丘們，什麼是善人呢？一些有信、有慚、有愧、多聞、作出精進、具有念、有智慧的人，這稱為善人。
“比丘們，什麼是更善的人呢？一些自己有信也教人有信、自己有慚也教人有慚、自己有愧也教人有愧、自己多聞也教人多聞、自己作出精進也教人作出精進、自己具有念也教人具有念、自己有智慧也教人有智慧的人，這稱為更善的人。”
“比丘們，我要對你們說不善的人和更不善的人，善人和更善的人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是不善的人呢？一些殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語的人，這稱為不善的人。
“比丘們，什麼是更不善的人呢？一些自己殺生也教人殺生、自己偷盜也教人偷盜、自己邪淫也教人邪淫、自己妄語也教人妄語、自己兩舌也教人兩舌、自己惡口也教人惡口、自己綺語也教人綺語的人，這稱為更不善的人。
“比丘們，什麼是善人呢？一些不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語的人，這稱為善人。
“比丘們，什麼是更善的人呢？一些自己不殺生也教人不殺生、自己不偷盜也教人不偷盜、自己不邪淫也教人不邪淫、自己不妄語也教人不妄語、自己不兩舌也教人不兩舌、自己不惡口也教人不惡口、自己不綺語也教人不綺語的人，這稱為更善的人。”
“比丘們，我要對你們說不善的人和更不善的人，善人和更善的人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是不善的人呢？一些殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見的人，這稱為不善的人。
“比丘們，什麼是更不善的人呢？一些自己殺生也教人殺生、自己偷盜也教人偷盜、自己邪淫也教人邪淫、自己妄語也教人妄語、自己兩舌也教人兩舌、自己惡口也教人惡口、自己綺語也教人綺語、自己貪欲也教人貪欲、自己瞋恚也教人瞋恚、自己邪見也教人邪見的人，這稱為更不善的人。
“比丘們，什麼是善人呢？一些不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、正見的人，這稱為善人。
“比丘們，什麼是更善的人呢？一些自己不殺生也教人不殺生、自己不偷盜也教人不偷盜、自己不邪淫也教人不邪淫、自己不妄語也教人不妄語、自己不兩舌也教人不兩舌、自己不惡口也教人不惡口、自己不綺語也教人不綺語、自己不貪欲也教人不貪欲、自己不瞋恚也教人不瞋恚、自己正見也教人正見的人，這稱為更善的人。”
“比丘們，我要對你們說不善的人和更不善的人，善人和更善的人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是不善的人呢？一些邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定的人，這稱為不善的人。
“比丘們，什麼是更不善的人呢？一些自己邪見也教人邪見、自己邪思維也教人邪思維、自己邪語也教人邪語、自己邪業也教人邪業、自己邪命也教人邪命、自己邪精進也教人邪精進、自己邪念也教人邪念、自己邪定也教人邪定的人，這稱為更不善的人。
“比丘們，什麼是善人呢？一些正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的人，這稱為善人。
“比丘們，什麼是更善的人呢？一些自己正見也教人正見、自己正思維也教人正思維、自己正語也教人正語、自己正業也教人正業、自己正命也教人正命、自己正精進也教人正精進、自己正念也教人正念、自己正定也教人正定的人，這稱為更善的人。”
“比丘們，我要對你們說不善的人和更不善的人，善人和更善的人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是不善的人呢？一些邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫的人，這稱為不善的人。
“比丘們，什麼是更不善的人呢？一些自己邪見也教人邪見、自己邪思維也教人邪思維、自己邪語也教人邪語、自己邪業也教人邪業、自己邪命也教人邪命、自己邪精進也教人邪精進、自己邪念也教人邪念、自己邪定也教人邪定、自己邪智也教人邪智、自己邪解脫也教人邪解脫的人，這稱為更不善的人。
“比丘們，什麼是善人呢？一些正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫的人，這稱為善人。
“比丘們，什麼是更善的人呢？一些自己正見也教人正見、自己正思維也教人正思維、自己正語也教人正語、自己正業也教人正業、自己正命也教人正命、自己正精進也教人正精進、自己正念也教人正念、自己正定也教人正定、自己正智也教人正智、自己正解脫也教人正解脫的人，這稱為更善的人。”
“比丘們，我要對你們說邪惡的人和更邪惡的人，善美的人和更善美的人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是邪惡的人呢？一些殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見的人，這稱為邪惡的人。
“比丘們，什麼是更邪惡的人呢？一些自己殺生也教人殺生、自己偷盜也教人偷盜、自己邪淫也教人邪淫、自己妄語也教人妄語、自己兩舌也教人兩舌、自己惡口也教人惡口、自己綺語也教人綺語、自己貪欲也教人貪欲、自己瞋恚也教人瞋恚、自己邪見也教人邪見的人，這稱為更邪惡的人。
“比丘們，什麼是善美的人呢？一些不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、正見的人，這稱為善美的人。
“比丘們，什麼是更善美的人呢？一些自己不殺生也教人不殺生、自己不偷盜也教人不偷盜、自己不邪淫也教人不邪淫、自己不妄語也教人不妄語、自己不兩舌也教人不兩舌、自己不惡口也教人不惡口、自己不綺語也教人不綺語、自己不貪欲也教人不貪欲、自己不瞋恚也教人不瞋恚、自己正見也教人正見的人，這稱為更善美的人。”
“比丘們，我要對你們說邪惡的人和更邪惡的人，善美的人和更善美的人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是邪惡的人呢？一些邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫的人，這稱為邪惡的人。
“比丘們，什麼是更邪惡的人呢？一些自己邪見也教人邪見、自己邪思維也教人邪思維、自己邪語也教人邪語、自己邪業也教人邪業、自己邪命也教人邪命、自己邪精進也教人邪精進、自己邪念也教人邪念、自己邪定也教人邪定、自己邪智也教人邪智、自己邪解脫也教人邪解脫的人，這稱為更邪惡的人。
“比丘們，什麼是善美的人呢？一些正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫的人，這稱為善美的人。
“比丘們，什麼是更善美的人呢？一些自己正見也教人正見、自己正思維也教人正思維、自己正語也教人正語、自己正業也教人正業、自己正命也教人正命、自己正精進也教人正精進、自己正念也教人正念、自己正定也教人正定、自己正智也教人正智、自己正解脫也教人正解脫的人，這稱為更善美的人。”
“比丘們，我要對你們說邪惡法的人和更邪惡法的人，善美法的人和更善美法的人……(除了“邪惡”改作“邪惡法”及“善美”改作“善美法”之外，其餘部份跟二零七經相同)……
“比丘們，我要對你們說邪惡法的人和更邪惡法的人，善美法的人和更善美法的人……(除了“邪惡”改作“邪惡法”及“善美”改作“善美法”之外，其餘部份跟二零八經相同)……
第二十一善人品完
“比丘們，有四種污濁大眾。是哪四種呢？
“戒行不好、本性邪惡的污濁比丘大眾，戒行不好、本性邪惡的污濁比丘尼大眾，戒行不好、本性邪惡的污濁優婆塞大眾，戒行不好、本性邪惡的污濁優婆夷大眾。
“比丘們，有這四種污濁大眾。
“比丘們，有四種光亮大眾。是哪四種呢？
“具有戒行、本性善良的光亮比丘大眾，具有戒行、本性善良的光亮比丘尼大眾，具有戒行、本性善良的光亮優婆塞大眾，具有戒行、本性善良的光亮優婆夷大眾。
“比丘們，有這四種光亮大眾。”
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“身惡行、口惡行、意惡行、邪見。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。這四種東西是什麼呢？
“身善行、口善行、意善行、正見。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。”
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“身惡行、口惡行、意惡行、不知恩圖報。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。這四種東西是什麼呢？
“身善行、口善行、意善行、知恩圖報。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。”
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“殺生、偷盜、邪淫、妄語。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。這四種東西是什麼呢？
“不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。”
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“邪見、邪思維、邪語、邪業。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。這四種東西是什麼呢？
“正見、正思維、正語、正業。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。”
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“邪命、邪精進、邪念、邪定。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。這四種東西是什麼呢？
“正命、正精進、正念、正定。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。”
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“不見的說見、不聞的說聞、不覺的說覺、不知的說知。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。這四種東西是什麼呢？
“不見的說不見、不聞的說不聞、不覺的說不覺、不知的說不知。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。”
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“見的說不見、聞的說不聞、覺的說不覺、知的說不知。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。這四種東西是什麼呢？
“見的說見、聞的說聞、覺的說覺、知的說知。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。”
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“沒有信、戒行不好、沒有慚、沒有愧。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。這四種東西是什麼呢？
“有信、具有戒行、有慚、有愧。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。”
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“沒有信、戒行不好、懈怠、劣慧。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。這四種東西是什麼呢？
“有信、具有戒行、作出精進、有智慧。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。”
第二十二光亮品完
“比丘們，有四種口惡行。是哪四種呢？
“妄語、兩舌、惡口、綺語。
“比丘們，有這四種口惡行。
“比丘們，有四種口善行。是哪四種呢？
“真實語、不兩舌、柔和語、有修養的說話。
“比丘們，有這四種口善行。”
“比丘們，具有四種東西的人就是一個愚人、不成熟的人、不善的人，他過著傷害和損毀的生活，受智者所譴責，為自己帶來很多罪業。這四種東西是什麼呢？
“身惡行、口惡行、意惡行、邪見。
“比丘們，具有這四種東西的人就是一個愚人、不成熟的人、不善的人，他過著傷害和損毀的生活，受智者所譴責，為自己帶來很多罪業。
“比丘們，具有四種東西的人就是一位智者、成熟的人、善人，他過著不傷害和不損毀的生活，不受智者所譴責，為自己帶來很多福德。這四種東西是什麼呢？
“身善行、口善行、意善行、正見。
“比丘們，具有這四種東西的人就是一位智者、成熟的人、善人，他過著不傷害和不損毀的生活，不受智者所譴責，為自己帶來很多福德。”
……身惡行、口惡行、意惡行、不知恩圖報……身善行、口善行、意善行、知恩圖報……(除了四種東西不同之外，其餘部份跟二二二經相同)……
……殺生、偷盜、邪淫、妄語……不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語……(除了四種東西不同之外，其餘部份跟二二二經相同)……
(一)
……邪見、邪思維、邪語、邪業……正見、正思維、正語、正業……(除了四種東西不同之外，其餘部份跟二二二經相同)……
(二)
……邪命、邪精進、邪念、邪定……正命、正精進、正念、正定……(除了四種東西不同之外，其餘部份跟二二二經相同)……
……不見的說見、不聞的說聞、不覺的說覺、不知的說知……不見的說不見、不聞的說不聞、不覺的說不覺、不知的說不知……(除了四種東西不同之外，其餘部份跟二二二經相同。下同)……
……見的說不見、聞的說不聞、覺的說不覺、知的說不知……見的說見、聞的說聞、覺的說覺、知的說知……
……沒有信、戒行不好、沒有慚、沒有愧……有信、具有戒行、有慚、有愧……
……沒有信、戒行不好、懈怠、劣慧……有信、具有戒行、作出精進、有智慧……
“比丘們，有四種詩人。是哪四種呢？
“經反思而誦說的詩人、經聽聞而誦說的詩人、為人帶來得益而誦說的詩人、即興而又達義的詩人。
“比丘們，有這四種詩人。”
第二十三善行品完
“比丘們，我親身證得無比智，然後宣說四種業。是哪四種呢？
“帶來黑報的黑業；帶來白報的白業；帶來黑白報的黑白業；既不帶來黑報也不帶來白報的業，是帶來業盡的業。
“比丘們，我親身證得無比智，然後宣說這四種業。”
“比丘們，我親身證得無比智，然後宣說四種業。是哪四種呢？
“帶來黑報的黑業；帶來白報的白業；帶來黑白報的黑白業；既不帶來黑報也不帶來白報的業，是帶來業盡的業。
“比丘們，什麼是帶來黑報的黑業呢？
“比丘們，一些人常做苦迫的身行、苦迫的口行、苦迫的意行。因他們常做苦迫的身、口、意行，之後便會投生在一個苦迫的世間之中，在那裏接觸苦迫的事物。因他們接觸苦迫的事物，所以帶來唯苦無樂的苦迫感受，就正如地獄的眾生那樣。比丘們，這就是稱為帶來黑報的黑業了。
“比丘們，什麼是帶來白報的白業呢？
“比丘們，一些人常做平和的身行、平和的口行、平和的意行。因他們常做平和的身、口、意行，之後便會投生在一個平和的世間之中，在那裏接觸平和的事物。因他們接觸平和的事物，所以帶來唯樂無苦的平和感受，就正如遍淨天那樣。比丘們，這就是稱為帶來白報的白業了。
“比丘們，什麼是帶來黑白報的黑白業呢？
“比丘們，一些人常做苦迫的身行也常做平和的身行，常做苦迫的口行也常做平和的口行，常做苦迫的意行也常做平和的意行。因他們常做苦迫的身、口、意行，也常做平和的身、口、意行，之後便會投生在一個既有苦迫也有平和的世間之中，在那裏既接觸苦迫的事物也接觸平和的事物。因他們既接觸苦迫的事物也接觸平和的事物，所以帶來苦樂夾雜的感受，就正如一些人、一些天、一些惡趣眾生那樣。比丘們，這就是稱為帶來黑白報的黑白業了。
“比丘們，什麼是既不帶來黑報也不帶來白報的業，是帶來業盡的業呢？
“比丘們，無論任何帶來黑報的黑業，都立心捨棄它；無論任何帶來白報的白業，都立心捨棄它；無論任何帶來黑白報的黑白業，都立心捨棄它。比丘們，這就是稱為既不帶來黑報也不帶來白報的業，是帶來業盡的業了。
“比丘們，我親身證得無比智，然後宣說這四種業。”
這時候，釋迦人目犍連婆羅門前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說：“喬答摩賢者，在數天之前，須那迦延婆羅門學童前來我那裏，然後對我說：‘世間依業而有，世人持續在造業。喬答摩沙門宣說不造所有業，這樣說就是在說世間的斷滅。’”
“婆羅門，我記得從沒跟須那迦延婆羅門學童見過面，又何來對他說那些話呢？
“婆羅門，我親身證得無比智，然後宣說四種業。是哪四種呢？
“帶來黑報的黑業；帶來白報的白業；帶來黑白報的黑白業；既不帶來黑報也不帶來白報的業，是帶來業盡的業。
“婆羅門，什麼是帶來黑報的黑業呢……(跟二三二經同)……
(一)
“比丘們，我親身證得無比智，然後宣說四種業。是哪四種呢？
“帶來黑報的黑業；帶來白報的白業；帶來黑白報的黑白業；既不帶來黑報也不帶來白報的業，是帶來業盡的業。
“比丘們，什麼是帶來黑報的黑業呢？
“比丘們，一些人殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。比丘們，這就是稱為帶來黑報的黑業了。
“比丘們，什麼是帶來白報的白業呢？
“比丘們，一些人不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。比丘們，這就是稱為帶來白報的白業了。
“比丘們，什麼是帶來黑白報的黑白業呢？
“比丘們，一些人常做苦迫的身行也常做平和的身行……(跟二三二經同)……比丘們，這就是稱為帶來黑白報的黑白業了。
“比丘們，什麼是既不帶來黑報也不帶來白報的業，是帶來業盡的業呢？
“比丘們，無論任何帶來黑報的黑業……(跟二三二經同)……比丘們，這就是稱為既不帶來黑報也不帶來白報的業，是帶來業盡的業了。
(二)
“比丘們，我親身證得無比智，然後宣說四種業。是哪四種呢？
“帶來黑報的黑業；帶來白報的白業；帶來黑白報的黑白業；既不帶來黑報也不帶來白報的業，是帶來業盡的業。
“比丘們，什麼是帶來黑報的黑業呢？
“比丘們，一些人取去母親的性命、取去父親的性命、取去阿羅漢的性命、以傷害心令如來流血、分裂僧團。比丘們，這就是稱為帶來黑報的黑業了。
“比丘們，什麼是帶來白報的白業呢？
“比丘們，一些人不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、正見。比丘們，這就是稱為帶來白報的白業了。
“比丘們，什麼是帶來黑白報的黑白業呢？
“比丘們，一些人常做苦迫的身行也常做平和的身行……(跟二三二經同)……比丘們，這就是稱為帶來黑白報的黑白業了。
“比丘們，什麼是既不帶來黑報也不帶來白報的業，是帶來業盡的業呢？
“比丘們，無論任何帶來黑報的黑業……(跟二三二經同)……比丘們，這就是稱為既不帶來黑報也不帶來白報的業，是帶來業盡的業了。”
……(前部份跟二三二經同)……比丘們，什麼是既不帶來黑報也不帶來白報的業，是帶來業盡的業呢？
“比丘們，正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是稱為既不帶來黑報也不帶來白報的業，是帶來業盡的業了。
“比丘們，我親身證得無比智，然後宣說這四種業。”
……(前部份跟二三二經同)……比丘們，什麼是既不帶來黑報也不帶來白報的業，是帶來業盡的業呢？
“比丘們，念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。比丘們，這就是稱為既不帶來黑報也不帶來白報的業，是帶來業盡的業了。
“比丘們，我親身證得無比智，然後宣說這四種業。”
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“受譴責的身業，受譴責的口業，受譴責的意業，受譴責的見。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。這四種東西是什麼呢？
“不受譴責的身業，不受譴責的口業，不受譴責的意業，不受譴責的見。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。”
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“有害的身業，有害的口業，有害的意業，有害的見。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。這四種東西是什麼呢？
“有益的身業，有益的口業，有益的意業，有益的見。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。”
“比丘們，你們要這樣作獅子吼：‘只有這裏才有第一沙門、第二沙門、第三沙門、第四沙門；其他的教法是沒有沙門的，缺乏沙門的。’
“比丘們，什麼是第一沙門呢？
“比丘們，一位比丘斷除三結，成為須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。這就是第一沙門了。
“比丘們，什麼是第二沙門呢？
“比丘們，一位比丘斷除三結，貪欲、瞋恚、愚癡薄，成為斯陀含，返回這個世間一次之後苦便會終結。這就是第二沙門了。
“比丘們，什麼是第三沙門呢？
“比丘們，一位比丘斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。這就是第三沙門了。
“比丘們，什麼是第四沙門呢？
“比丘們，一位比丘清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。這就是第四沙門了。
“比丘們，你們要這樣作獅子吼：‘只有這裏才有第一沙門、第二沙門、第三沙門、第四沙門；其他的教法是沒有沙門的，缺乏沙門的。’”
“比丘們，依止善人，可帶來四種利益。是哪四種呢？
“聖戒的提昇，聖定的提昇，聖慧的提昇，聖解脫的提昇。
“比丘們，依止善人，可帶來這四種利益。”
第二十四業品完
有一次，世尊住在拘睒彌的瞿尸陀園。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對阿難尊者說：“阿難，在僧團中那個諍訟平息了嗎？”
“大德，那個諍訟怎會平息呢！大德，那個阿那律陀尊者的共住巴希耶用盡各種方法來分裂僧團，令阿那律陀尊者好像一句話也不能說那樣！”
“阿難，何時會需要到阿那律陀在僧團中處理諍訟呢！阿難，任何生起的諍訟，不是所有都被舍利弗和目犍連平息的嗎！
“阿難，惡比丘樂於分裂僧團是為了四種目的。是哪四種呢？
“阿難，一個戒行不好、本性邪惡、不淨、行為墮落、不光明磊落、非沙門而自稱沙門、非梵行者而自稱梵行者、內在腐化、充滿男女欲、沒有用處的惡比丘心想：‘人們知道我戒行不好、本性邪惡、不淨、行為墮落、不光明磊落、非沙門而自稱沙門、非梵行者而自稱梵行者、內在腐化、充滿男女欲、沒有用處，如果僧團和合，我便會受檢舉；如果僧團不和，我便不受檢舉。’阿難，這是惡比丘樂於分裂僧團的第一種目的。
“阿難，再者，一個帶著邪見、具有邊見的惡比丘心想：‘人們知道我帶著邪見、具有邊見，如果僧團和合，我便會受檢舉；如果僧團不和，我便不受檢舉。’阿難，這是惡比丘樂於分裂僧團的第二種目的。
“阿難，再者，一個邪命、以不正確的方式來謀生活命的惡比丘心想：‘人們知道我邪命、以不正確的方式來謀生活命，如果僧團和合，我便會受檢舉；如果僧團不和，我便不受檢舉。’阿難，這是惡比丘樂於分裂僧團的第三種目的。
“阿難，再者，一個貪著得著、供養、名聲的惡比丘心想：‘人們知道我貪著得著、供養、名聲，如果僧團和合，我便會受檢舉；如果僧團不和，我便不受檢舉。’阿難，這是惡比丘樂於分裂僧團的第四種目的。
“阿難，惡比丘樂於分裂僧團是為了這四種目的。”
“比丘們，有四種犯戒的怖畏。是哪四種呢？
“比丘們，就正如衙差捉到一個盜賊罪犯到國王面前，說：‘大王，這是一個盜賊罪犯，請你對他作出判罰吧。’國王對那個衙差說：‘賢者，來吧，你拿粗繩綁著這個人，雙手反綁在背後，剃光他的頭，然後作出駭人的聲音，敲打鼓鈸，押他遊街示眾，之後推出南城門斬首吧。’衙差按國王吩咐，拿粗繩綁著那個盜賊罪犯，雙手反綁在背後，剃光他的頭，然後作出駭人的聲音，敲打鼓鈸，押他遊街示眾，之後推出南城門斬首。站在旁邊的人看到這情形，心想：‘這人真的是做惡業，現在遭受譴責與斬首了！我真的是不敢做這些會遭譴責與斬首的惡業！’比丘們，同樣地，任何比丘或比丘尼要對斷頭罪建立這種深刻的怖畏想：現在不要犯斷頭罪，將來不要犯斷頭罪！若犯了斷頭罪，便要受如法處分！
“比丘們，就正如一個人穿上黑衣、披頭散髮、肩膀頂著棍棒，然後前往人數眾多的人群中說：‘大德們，我做了惡業，現應遭受譴責與棒罰！我願受賢者的懲罰！’站在旁邊的人看到這情形，心想：‘這人真的是做惡業，現在遭受譴責與棒罰了！我真的是不敢做這些會遭譴責與棒罰的惡業！’比丘們，同樣地，任何比丘或比丘尼要對眾決斷罪建立這種深刻的怖畏想：現在不要犯眾決斷罪，將來不要犯眾決斷罪！若犯了眾決斷罪，便要受如法處分！
“比丘們，就正如一個人穿上黑衣、披頭散髮、肩膀頂著一袋灰，然後前往人數眾多的人群中說：‘大德們，我做了惡業，現應遭受譴責與撒灰！我願受賢者的懲罰！’站在旁邊的人看到這情形，心想：‘這人真的是做惡業，現在遭受譴責與撒灰了！我真的是不敢做這些會遭譴責與撒灰的惡業！’比丘們，同樣地，任何比丘或比丘尼要對應懺悔罪建立這種深刻的怖畏想：現在不要犯應懺悔罪，將來不要犯應懺悔罪！若犯了應懺悔罪，便要受如法處分！
“比丘們，就正如一個人穿上黑衣、披頭散髮，然後前往人數眾多的人群中說：‘大德們，我做了惡業，現應遭受譴責與責備！我願受賢者的懲罰！’站在旁邊的人看到這情形，心想：‘這人真的是做惡業，現在遭受譴責與責備了！我真的是不敢做這些會遭譴責與責備的惡業！’比丘們，同樣地，任何比丘或比丘尼要對向彼悔罪建立這種深刻的怖畏想：現在不要犯向彼悔罪，將來不要犯向彼悔罪！若犯了向彼悔罪，便要受如法處分！
“比丘們，有這四種犯戒的怖畏。”
“比丘們，生活在梵行之中的人，以學處為利益，以智慧為上，以解脫為心髓，以念為主導。
“比丘們，什麼是以學處為利益呢？
“比丘們，我為弟子制訂學處，這是一種正行，目的是令沒有淨信的人心生淨信，令有淨信的人淨信更加增長。他們在這些學處之中著手修習，做一個戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點的人，經持續的修習，能令沒有淨信的人心生淨信，令有淨信的人淨信更加增長。
“比丘們，再者，我為弟子制訂學處，這是梵行的基礎，目的是將各種苦徹底盡除。他們在這些學處之中著手修習，做一個戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點的人，經持續的修習，能將各種苦徹底盡除。
“比丘們，這就是以學處為利益了。
“比丘們，什麼是以智慧為上呢？
“比丘們，我為弟子宣說將各種苦徹底盡除的法。他們以智慧仔細察看這些法，經持續的修習，能將各種苦徹底盡除。
“比丘們，這就是以智慧為上了。
“比丘們，什麼是以解脫為心髓呢？
“比丘們，我為弟子宣說將各種苦徹底盡除的法。他們觸證這些解脫法，經持續的修習，能將各種苦徹底盡除。
“比丘們，這就是以解脫為心髓了。
“比丘們，什麼是以念為主導呢？
“比丘們，他們內心善保持念，令還沒有圓滿的正行得到圓滿，或令已圓滿的正行得到智慧攝持。他們內心善保持念，令還沒有圓滿的梵行基礎得到圓滿，或令已圓滿的梵行基礎得到智慧攝持。他們內心善保持念，令還沒有仔細察看的法得到以智慧來仔細察看，或令已仔細察看的法得到智慧攝持。他們內心善保持念，令還沒有觸證的解脫法得到觸證，或令已觸證的解脫法得到智慧攝持。
“比丘們，這就是以念為主導了。
“比丘們，生活在梵行之中的人，以學處為利益，以智慧為上，以解脫為心髓，以念為主導。以上所說的，都是建基於此。”
“比丘們，有四種臥姿。是哪四種呢？
“亡者臥、貪欲臥、獅子臥、如來臥。
“比丘們，什麼是亡者臥呢？
“比丘們，亡者通常都是仰臥的。比丘們，這稱為亡者臥。
“比丘們，什麼是貪欲臥呢？
“比丘們，貪欲的人通常是向左側而臥的。比丘們，這稱為貪欲臥。
“比丘們，什麼是獅子臥呢？
“比丘們，獅子是野獸之王，牠是向右側而臥的。牠在臥時一隻腳放在另一隻腳之上，尾巴放在大腿上，在醒來時，昇起上身，然後環視身後，如果看見身體不端正、不整齊，內心會不高興；如果看見身體沒有不端正、沒有不整齊，內心會高興。比丘們，這稱為獅子臥。
“比丘們，什麼是如來臥呢？
“比丘們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。以這種心境而臥，比丘們，這稱為如來臥。
“比丘們，有這四種臥姿。”
“比丘們，有四種人值得為他們興建塔。哪四種人呢？
“如來．阿羅漢．等正覺、辟支佛、如來的弟子、轉輪王。
“比丘們，這四種人值得為他們興建塔。”
(一)
“比丘們，有四種東西能帶來智慧增長。是哪四種呢？
“習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，這四種東西能帶來智慧增長。
(二)
“比丘們，有四種東西對人幫助很大。是哪四種呢？
“習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，這四種東西對人幫助很大。”
“比丘們，有四種非聖者的宣說。是哪四種呢？
“不見的說見、不聞的說聞、不覺的說覺、不知的說知。
“比丘們，有這四種非聖者的宣說。”
“比丘們，有四種聖者的宣說。是哪四種呢？
“不見的說不見、不聞的說不聞、不覺的說不覺、不知的說不知。
“比丘們，有這四種聖者的宣說。”
“比丘們，有四種非聖者的宣說。是哪四種呢？
“見的說不見、聞的說不聞、覺的說不覺、知的說不知。
“比丘們，有這四種非聖者的宣說。”
“比丘們，有四種聖者的宣說。是哪四種呢？
“見的說見、聞的說聞、覺的說覺、知的說知。
“比丘們，有這四種聖者的宣說。”
第二十五犯戒怖畏品完
“比丘們，有四種法。是哪四種呢？
“應以無比智來遍知的法，應以無比智來斷除的法，應以無比智來修習的法，應以無比智來證得的法。
“比丘們，什麼是應以無比智來遍知的法呢？這稱為五取蘊。比丘們，這就是應以無比智來遍知的法了。
“比丘們，什麼是應以無比智來斷除的法呢？無明、有愛。比丘們，這就是應以無比智來斷除的法了。
“比丘們，什麼是應以無比智來修習的法呢？止、觀。比丘們，這就是應以無比智來修習的法了。
“比丘們，什麼是應以無比智來證得的法呢？明、解脫。比丘們，這就是應以無比智來證得的法了。
“比丘們，有這四種法。”
(一)
“比丘們，有四種非聖者的尋求。是哪四種呢？
“一個自己在老法之中而尋求老法的人，一個自己在病法之中而尋求病法的人，一個自己在死法之中而尋求死法的人，一個自己在污染法之中而尋求污染法的人。
“比丘們，有這四種非聖者的尋求。
(二)
“比丘們，有四種聖者的尋求。是哪四種呢？
“一個自己在老法之中而知道老法的過患、尋求無老的境界、尋求無上安穩的湼槃的人。一個自己在病法之中而知道病法的過患、尋求無病的境界、尋求無上安穩的湼槃的人。一個自己在死法之中而知道死法的過患、尋求無死的境界、尋求無上安穩的湼槃的人。一個自己在污染法之中而知道污染法的過患、尋求無污染的境界、尋求無上安穩的湼槃的人。
“比丘們，有這四種聖者的尋求。”
“比丘們，有四攝。什麼是四攝呢？
“布施、愛語、利行、同利。
“比丘們，有這四攝。”
這時候，摩倫迦子尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
“摩倫迦，你現在已經年老了，怎可請求我將那些為年青比丘所說的法義簡略地對你說呢？”
“大德，請世尊為我簡略地說法，請善逝為我簡略地說法。願我能知道世尊所說的義理，願我能繼承世尊所說的法義。”
“摩倫迦，有四種原因令比丘生起渴愛。是哪四種原因呢？
“摩倫迦，以衣服的原因令比丘生起渴愛，以食物的原因令比丘生起渴愛，以住處的原因令比丘生起渴愛，以有或無有的原因令比丘生起渴愛。
“摩倫迦，有這四種原因令比丘生起渴愛。
“摩倫迦，如果一位比丘像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣把渴愛根除，他稱為一位截斷渴愛、解除結縛、徹底看破我慢、將苦終結的比丘。”
摩倫迦子尊者聽了世尊的教化，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
摩倫迦子尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。摩倫迦子尊者成為另一位阿羅漢。
(一)
“比丘們，任何家族在取得大量財富後不能持久保存，都是因為所有四種原因或當中一些原因而來。是哪四種原因呢？
“花掉的不賺回來，毀壞的不作修整，飲食沒有節制，找戒行不好的男女來主導事務。
“比丘們，任何家族在取得大量財富後不能持久保存，都是因為所有這四種原因或當中一些原因而來。
(二)
“比丘們，任何家族在取得大量財富後能夠持久保存，都是因為所有四種原因或當中一些原因而來。是哪四種原因呢？
“花掉的賺回來，毀壞的作出修整，飲食有節制，找具有戒行的男女來主導事務。
“比丘們，任何家族在取得大量財富後能夠持久保存，都是因為所有這四種原因或當中一些原因而來。”
“比丘們，一匹良駒具有四種質素，才適合王族使用，達到王族的要求，屬王族生活的一部份。這四種質素是什麼呢？
“比丘們，具有外觀，具有力量，敏捷，身形豐滿。
“比丘們，一匹良駒具有這四種質素，才適合王族使用，達到王族的要求，屬王族生活的一部份。
“比丘們，同樣地，一位比丘具有四種質素，才值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。這四種質素是什麼呢？
“比丘們，具有外觀，具有力量，敏捷，身形豐滿。
“比丘們，什麼是具有外觀呢？
“比丘們，一位比丘具有戒行，安住在波羅提木叉律儀之中，在戒的學處之中修學：修習戒律儀，在戒律儀這片牧養德行的牧地而行，即使細小的過錯也不會忽視。比丘們，這就是具有外觀了。
“比丘們，什麼是具有力量呢？
“比丘們，一位比丘為捨棄不善法和取得善法而作出精進；在善法之中堅定、有決心、不放棄。比丘們，這就是具有力量了。
“比丘們，什麼是敏捷呢？
“比丘們，一位比丘如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。比丘們，這就是敏捷了。
“比丘們，什麼是身形豐滿呢？
“比丘們，一位比丘得到衣服、食物、住處、醫藥用品。比丘們，這就是身形豐滿了。
“比丘們，一位比丘具有這四種質素，才值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。”
……比丘們，一位比丘清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。比丘們，這就是敏捷了……(除了這個段落之外，其餘部份跟二五六經相同)……
“比丘們，有四力。什麼是四力呢？
“精進力、念力、定力、慧力。
“比丘們，有這四力。”
(一)
“比丘們，具有四種東西的比丘，不能以森林、園林、樹林作為住處。是哪四種呢？
“貪欲覺，瞋恚覺，惱害覺，劣慧、遲鈍、昏昧。
“比丘們，具有這四種東西的比丘，不能以森林、園林、樹林作為住處。
(二)
“比丘們，具有四種東西的比丘，能以森林、園林、樹林作為住處。是哪四種呢？
“出離覺，不瞋恚覺，不惱害覺，具有智慧、不遲鈍、不昏昧。
“比丘們，具有這四種東西的比丘，能以森林、園林、樹林作為住處。”
“比丘們，具有四種東西的人就是一個愚人、不成熟的人、不善的人，他過著傷害和損毀的生活，受智者所譴責，為自己帶來很多罪業。這四種東西是什麼呢？
“受譴責的身業、受譴責的口業、受譴責的意業、受譴責的見。
“比丘們，具有這四種東西的人就是一個愚人、不成熟的人、不善的人，他過著傷害和損毀的生活，受智者所譴責，為自己帶來很多罪業。
“比丘們，具有四種東西的人就是一位智者、成熟的人、善人，他過著不傷害和不損毀的生活，不受智者所譴責，為自己帶來很多福德。這四種東西是什麼呢？
“不受譴責的身業、不受譴責的口業、不受譴責的意業、不受譴責的見。
“比丘們，具有這四種東西的人就是一位智者、成熟的人、善人，他過著不傷害和不損毀的生活，不受智者所譴責，為自己帶來很多福德。”
第二十六無比智品完
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。這四種東西是什麼呢？
“自己殺生，教人殺生，認可殺生，稱讚殺生。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地下墮至地獄之中。
“比丘們，具有四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。這四種東西是什麼呢？
“自己遠離殺生，教人遠離殺生，認可遠離殺生，稱讚遠離殺生。
“比丘們，具有這四種東西的人，會恰如其分地上昇至天界之中。”
……自己偷盜……自己遠離偷盜……(除了“殺生”改作“偷盜”之外，其餘部份跟二六一經相同。下同)……
……自己邪淫……自己遠離邪淫……
……自己妄語……自己遠離妄語……
……自己兩舌……自己遠離兩舌……
……自己惡口……自己遠離惡口……
……自己綺語……自己遠離綺語……
……自己貪欲……自己遠離貪欲……
……自己瞋恚……自己遠離瞋恚……
……自己邪見……自己正見……
第二十七品完
(一)
“比丘們，為了認清貪欲，應修習四法。是哪四法呢？
“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘們，為了認清貪欲，應修習這四法。
(二)
“比丘們，為了認清貪欲，應修習四法。是哪四法呢？
“比丘們，一位比丘為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，他精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，他精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，他精進、努力、有決心、專注。
“比丘們，為了認清貪欲，應修習這四法。
(三)
“比丘們，為了認清貪欲，應修習四法。是哪四法呢？
“比丘們，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，為了認清貪欲，應修習這四法。”
(四至四零八)
(跟“認清貪欲”相同，“遍除貪欲”、“斷除貪欲”、“盡除貪欲”、“破除貪欲”、“息滅貪欲”、“捨棄貪欲”、“放捨貪欲”分別各有三段經文，加起來合共有二十四段經文。再將“貪欲”的二十四段經文分別改作“瞋恚”、“愚癡”、“忿怒”、“敵意”、“怨恨”、“仇恨”、“嫉妒”、“吝嗇”、“虛偽”、“奸詐”、“固執”、“執拗”、“我慢”、“自大”、“散漫”、“放逸”，則總共成為四百零八段經文。)
第二十八品完
《彼岸道品．般那迦問》收錄在《小部》第五冊《經集》之中。這首偈頌的編號是第一零四八偈。 ↩
“不可思議”(acinteyya)是“沒能力去思量計度”的意思。佛陀的覺悟境界與所知的領域極為寬廣，一般人窮盡思量計度，都不能全面認知佛陀的覺悟境界與知識範圍(可參考《相應部．五十六．三十一．身沙波樹園》所說)；禪修者的禪定境界所帶來的各種無比智亦然；業之所以成熟而招感果報，當中牽涉到現生與過去生極多或輕或重的主因與助緣而成，天眼智是一種看清業果關係的能力，若天眼的功力不深，也只能看清部份的業果關係，更不用說一般人了，一般人窮盡思量計度，也不能看清業報怎樣運作(可參考《中部．一三六．大分析業經》所說)；世間思量是世間上各種知識與學問，同樣，一般人窮盡思量計度，都不能全面認知世上所有知識與學問。 ↩
在這連續四篇經文之中，四種沙門的次序都是先白蓮(puṇḍarīka)而後紅蓮(paduma)的，而在《長部．三十三．合誦經》第一誦的11段之中，四種沙門的次序是先紅蓮而後白蓮的。 ↩
經中這裏對四種人的描述是比較獨特的。第一種人是五下分結沒有斷除、帶來投生的結縛沒有斷除、帶來有的結縛沒有斷除的人。這些人可以包括凡夫、初果聖者、二果聖者在內，經中這裏只是指出當中最高的一種，即是二果斯陀含聖者。第二種人是五下分結斷除、帶來投生的結縛沒有斷除、帶來有的結縛沒有斷除的人。這些人是上流般湼槃的人，上流般湼槃是三果聖者之中最低的一種，這些聖者在我們欲界命終後，會在色界之中一生比一生高地投生，直到在色究竟天之中投生及入滅。這些人五下分結已經斷除，所以成為三果聖者，但帶來投生的結縛沒有斷除，所以在色界之中還有好幾番生死。第三種人是五下分結斷除、帶來投生的結縛斷除、帶來有的結縛沒有斷除的人。這些人是中般湼槃的人，中般湼槃是三果聖者之中最高的一種，這些聖者在我們欲界命終後，會在招感上界投生之前便入滅；在欲界與上界之中入滅，所以稱為中般湼槃。這些人因為不再投生，所以是斷除了投生結縛的人，但因命終後他的有還有少許殘餘，所以他們是有結沒有斷除的人。第四種人三種結縛都能斷除，這顯然是阿羅漢了。 ↩
在漢譯本《雜阿含經．五六四經》的記載，這位比丘尼是對阿難尊者生起染著心而托病使人叫阿難尊者找她的，更在阿難尊者到來時裸露身體，她聽阿難尊者說法後得到法眼，亦因自己不當的行為而向阿難尊者懺悔。見《大正藏》第二冊一四八頁。 ↩
這“四種對後有的影響”在經中是很少提到的義理，在《增支部》的註釋給出三個例子來形容前三者，首先以享樂腐化天為例，他們會沉迷享樂而忘食，因此而死亡，這是因自身意向的原因而死的。其次以意腐化天為例，他們喜歡跟其他天神互相注視，當看到不好看的天神時互相心生忿怒，因此而死亡，這是因他人意向的原因而死的。第三以人為例，人會自殺或遭他人殺害，這是因自身或他人意向的原因而死的。非想非非想處天屬無色界的領域，當中沒有享樂與互相注視，也沒有被殺或他殺的事情發生。 ↩