這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我看不見有一種色會這樣持續擺佈男士的心，這就是女士的色。
“比丘們，女士的色會持續擺佈男士的心。”
“比丘們，我看不見有一種聲會這樣持續擺佈男士的心，這就是女士的聲。
“比丘們，女士的聲會持續擺佈男士的心。”
“比丘們，我看不見有一種香會這樣持續擺佈男士的心，這就是女士的香。
“比丘們，女士的香會持續擺佈男士的心。”
“比丘們，我看不見有一種味會這樣持續擺佈男士的心，這就是女士的味。
“比丘們，女士的味會持續擺佈男士的心。”
“比丘們，我看不見有一種觸會這樣持續擺佈男士的心，這就是女士的觸。
“比丘們，女士的觸會持續擺佈男士的心。”
“比丘們，我看不見有一種色會這樣持續擺佈女士的心，這就是男士的色。
“比丘們，男士的色會持續擺佈女士的心。”
“比丘們，我看不見有一種聲會這樣持續擺佈女士的心，這就是男士的聲。
“比丘們，男士的聲會持續擺佈女士的心。”
“比丘們，我看不見有一種香會這樣持續擺佈女士的心，這就是男士的香。
“比丘們，男士的香會持續擺佈女士的心。”
“比丘們，我看不見有一種味會這樣持續擺佈女士的心，這就是男士的味。
“比丘們，男士的味會持續擺佈女士的心。”
“比丘們，我看不見有一種觸會這樣持續擺佈女士的心，這就是男士的觸。
“比丘們，男士的觸會持續擺佈女士的心。”
第一色品完
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的貪欲得以生起，或使生起了的貪欲轉增，這就是外相誘人的事物。
“比丘們，對外相誘人的事物不如理思維，會使沒有生起的貪欲得以生起，或使生起了的貪欲轉增。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的瞋恚得以生起，或使生起了的瞋恚轉增，這就是外相厭惡的事物。
“比丘們，對外相厭惡的事物不如理思維，會使沒有生起的瞋恚得以生起，或使生起了的瞋恚轉增。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的昏睡得以生起，或使生起了的昏睡轉增，這就是沒有歡喜心、懈倦、沒精打采、飯後昏昏欲睡、怠惰的內心。
“比丘們，怠惰的內心會使沒有生起的昏睡得以生起，或使生起了的昏睡轉增。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的掉悔得以生起，或使生起了的掉悔轉增，這就是不平息的內心。
“比丘們，不平息的內心會使沒有生起的掉悔得以生起，或使生起了的掉悔轉增。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的疑惑得以生起，或使生起了的疑惑轉增，這就是不如理思維。
“比丘們，不如理思維會使沒有生起的疑惑得以生起，或使生起了的疑惑轉增。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的貪欲不能生起，或使生起了的貪欲斷除，這就是不淨的事物。
“比丘們，對不淨的事物如理思維，會使沒有生起的貪欲不能生起，或使生起了的貪欲斷除。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的瞋恚不能生起，或使生起了的瞋恚斷除，這就是慈心解脫。
“比丘們，對慈心解脫如理思維，會使沒有生起的瞋恚不能生起，或使生起了的瞋恚斷除。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的昏睡不能生起，或使生起了的昏睡斷除，這就是著手修習、前進、抵達目標。
“比丘們，精進會使沒有生起的昏睡不能生起，或使生起了的昏睡斷除。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的掉悔不能生起，或使生起了的掉悔斷除，這就是平息的內心。
“比丘們，平息的內心會使沒有生起的掉悔不能生起，或使生起了的掉悔斷除。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的疑惑不能生起，或使生起了的疑惑斷除，這就是如理思維。
“比丘們，如理思維會使沒有生起的疑惑不能生起，或使生起了的疑惑斷除。”
第二五蓋品完
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經修習便不受駕馭，這就是心。
“比丘們，心不經修習便不受駕馭。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過修習便受駕馭，這就是心。
“比丘們，心經過修習便受駕馭。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經修習能帶來很大傷害，這就是心。
“比丘們，心不經修習能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過修習能帶來很大得益，這就是心。
“比丘們，心經過修習能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經修習、不經開展能帶來很大傷害，這就是心。
“比丘們，心不經修習、不經開展能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過修習、經過開展能帶來很大得益，這就是心。
“比丘們，心經過修習、經過開展能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經修習、不經勤修能帶來很大傷害，這就是心。
“比丘們，心不經修習、不經勤修能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過修習、經過勤修能帶來很大得益，這就是心。
“比丘們，心經過修習、經過勤修能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經修習、不經勤修便帶著苦，這就是心。
“比丘們，心不經修習、不經勤修便帶著苦。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過修習、經過勤修便帶著樂，這就是心。
“比丘們，心經過修習、經過勤修便帶著樂。”
第三不受駕馭品完
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經調伏能帶來很大傷害，這就是心。
“比丘們，心不經調伏能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過調伏能帶來很大得益，這就是心。
“比丘們，心經過調伏能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經守護能帶來很大傷害，這就是心。
“比丘們，心不經守護能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過守護能帶來很大得益，這就是心。
“比丘們，心經過守護能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經保護能帶來很大傷害，這就是心。
“比丘們，心不經保護能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過保護能帶來很大得益，這就是心。
“比丘們，心經過保護能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經約束能帶來很大傷害，這就是心。
“比丘們，心不經約束能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過約束能帶來很大得益，這就是心。
“比丘們，心經過約束能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣不經調伏、不經守護、不經保護、不經約束能帶來很大傷害，這就是心。
“比丘們，心不經調伏、不經守護、不經保護、不經約束能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣經過調伏、經過守護、經過保護、經過約束能帶來很大得益，這就是心。
“比丘們，心經過調伏、經過守護、經過保護、經過約束能帶來很大得益。”
第四不調伏品完
“比丘們，就正如稻麥的刺芒斜向手掌或腳掌，當捉它或踏它的時候，是沒有可能被它刺破手掌或腳掌，沒有可能導致流血的。這是什麼原因呢？因為刺芒是斜向的。
“比丘們，同樣地，一位心邪向的比丘，是沒有可能刺破無明而生起明，沒有可能證得湼槃的。這是什麼原因呢？因為他的心是邪向的。”
“比丘們，就正如稻麥的刺芒正向手掌或腳掌，當捉它或踏它的時候，是能被它刺破手掌或腳掌，是能導致流血的。這是什麼原因呢？因為刺芒是正向的。
“比丘們，同樣地，一位心正向的比丘，是能刺破無明而生起明，是能證得湼槃的。這是什麼原因呢？因為他的心是正向的。”
“比丘們，我以他心智知道一些人有腐化的心，如果那時候他們命終，一定會下墮地獄之中。這是什麼原因呢？因為他們的心腐化。
“比丘們，因為心腐化的原因，一些眾生在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。”
“比丘們，我以他心智知道一些人有清淨的心，如果那時候他們命終，一定會上昇天界之中。這是什麼原因呢？因為他們的心清淨。
“比丘們，因為心清淨的原因，一些眾生在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。”
“比丘們，就正如池塘的水受到攪動、混濁和充滿泥濘，一個有眼睛的人站在岸邊便看不見池塘裏的貝類動物、沙石和魚群的靜止與游動。這是什麼原因呢？比丘們，因為池水受到攪動。
“比丘們，同樣地，一個比丘的內心受到攪動，便沒有可能明白什麼是自己的利益、他人的利益、自己和他人雙方的利益，沒有可能得到超於常人的法，沒有可能得到聖者的知見與修證。這是什麼原因呢？比丘們，因為內心受到攪動。”
“比丘們，就正如池塘的水清晰、透澈、沒有受到攪動，一個有眼睛的人站在岸邊便可看見池塘裏的貝類動物、沙石和魚群的靜止與游動。這是什麼原因呢？比丘們，因為池水沒有受到攪動。
“比丘們，同樣地，一位比丘的內心沒有受到攪動，便能明白什麼是自己的利益、他人的利益、自己和他人雙方的利益，能得到超於常人的法，能得到聖者的知見與修證。這是什麼原因呢？比丘們，因為內心沒有受到攪動。”
“比丘們，在各種樹木之中，檀香樹是最柔軟的，可塑性是最高的。
“比丘們，同樣地，我看不見有一種事物會這樣經過修習、經過勤修能柔軟、有可塑性，這就是心。比丘們，心經過修習、經過勤修能柔軟、有可塑性。”
“比丘們，我看不見有一種事物會活動得那麼快速，這就是心。
“比丘們，用任何譬喻也不易形容心的活動有多麼快速。”
“比丘們，心是很明亮的，但會受外來的污染物所染污。”
“比丘們，心是很明亮的，會從外來的污染物之中解脫出來。”
第五邪向品完
“比丘們，心是很明亮的，但會受外來的污染物所染污。不聽聞法義的凡夫不能如實知這個義理，因此我說，不聽聞法義的凡夫不會修心。”
“比丘們，心是很明亮的，會從外來的污染物之中解脫出來。多聞法義的聖弟子能如實知這個義理，因此我說，多聞法義的聖弟子會修心。”
“比丘們，一位比丘即使只以彈指一刻習近慈心，都可稱得上是一位比丘，他不缺少禪定，依導師的教導與教誡而行，不會白受國人的布施，更遑論那些勤修慈心的比丘了。”
“比丘們，一位比丘即使只以彈指一刻修習慈心，都可稱得上是一位比丘，他不缺少禪定，依導師的教導與教誡而行，不會白受國人的布施，更遑論那些勤修慈心的比丘了。”
“比丘們，一位比丘即使只以彈指一刻在慈心之中作意，都可稱得上是一位比丘，他不缺少禪定，依導師的教導與教誡而行，不會白受國人的布施，更遑論那些勤修慈心的比丘了。”
“比丘們，任何不善法、不善的部份、不善的一邊，都是以不善的意作為先導的。首先有不善的意生起，之後不善法便跟隨生起。”
“比丘們，任何善法、善的部份、善的一邊，都是以善的意作為先導的。首先有善的意生起，之後善法便跟隨生起。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損，這就是放逸。
“比丘們，放逸會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損，這就是不放逸。
“比丘們，不放逸會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損，這就是懈怠。
“比丘們，懈怠會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損。”
第六彈指品完
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損，這就是精進。
“比丘們，精進會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損，這就是多欲。
“比丘們，多欲會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損，這就是少欲。
“比丘們，少欲會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損，這就是不知足。
“比丘們，不知足會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損，這就是知足。
“比丘們，知足會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損，這就是不如理思維。
“比丘們，不如理思維會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損，這就是如理思維。
“比丘們，如理思維會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損，這就是沒有覺知。
“比丘們，沒有覺知會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損，這就是覺知。
“比丘們，覺知會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損，這就是惡知識。
“比丘們，惡知識會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損。”
第七精進品完
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損，這就是善知識。
“比丘們，善知識會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損，這就是追尋不善法而不追尋善法。
“比丘們，追尋不善法而不追尋善法會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的善法減損。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損，這就是追尋善法而不追尋不善法。
“比丘們，追尋善法而不追尋不善法會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的不善法減損。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的七覺支不能生起，或使生起了的七覺支不能修習圓滿，這就是不如理思維。
“比丘們，不如理思維會使沒有生起的七覺支不能生起，或使生起了的七覺支不能修習圓滿。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的七覺支得以生起，或使生起了的七覺支修習圓滿，這就是如理思維。
“比丘們，如理思維會使沒有生起的七覺支得以生起，或使生起了的七覺支修習圓滿。”
“比丘們，屬小事的減損，這就是親友的減損；屬最不幸的減損，這就是智慧的減損。”
“比丘們，屬小事的增長，這就是親友的增長；屬最高的增長，這就是智慧的增長。
“比丘們，因此，你們應這樣修學：要令智慧增長。比丘們，你們應這樣修學。”
“比丘們，屬小事的減損，這就是財物的減損；屬最不幸的減損，這就是智慧的減損。”
“比丘們，屬小事的增長，這就是財物的增長；屬最高的增長，這就是智慧的增長。
“比丘們，因此，你們應這樣修學：要令智慧增長。比丘們，你們應這樣修學。”
“比丘們，屬小事的減損，這就是名聲的減損；屬最不幸的減損，這就是智慧的減損。”
第八善知識品完
“比丘們，屬小事的增長，這就是名聲的增長；屬最高的增長，這就是智慧的增長。
“比丘們，因此，你們應這樣修學：要令智慧增長。比丘們，你們應這樣修學。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大傷害，這就是放逸。
“比丘們，放逸能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大得益，這就是不放逸。
“比丘們，不放逸能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大傷害，這就是懈怠。
“比丘們，懈怠能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大得益，這就是精進。
“比丘們，精進能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大傷害，這就是多欲。
“比丘們，多欲能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大得益，這就是少欲。
“比丘們，少欲能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大傷害，這就是不知足。
“比丘們，不知足能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大得益，這就是知足。
“比丘們，知足能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大傷害，這就是不如理思維。
“比丘們，不如理思維能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大得益，這就是如理思維。
“比丘們，如理思維能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大傷害，這就是沒有覺知。
“比丘們，沒有覺知能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大得益，這就是覺知。
“比丘們，覺知能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大傷害，這就是惡知識。
“比丘們，惡知識能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大得益，這就是善知識。
“比丘們，善知識能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大傷害，這就是追尋不善法而不追尋善法。
“比丘們，追尋不善法而不追尋善法能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來很大得益，這就是追尋善法而不追尋不善法。
“比丘們，追尋善法而不追尋不善法能帶來很大得益。”
第九放逸品完
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大傷害，這就是放逸。
“比丘們，放逸能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大得益，這就是不放逸。
“比丘們，不放逸能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大傷害，這就是懈怠。
“比丘們，懈怠能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大得益，這就是精進。
“比丘們，精進能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大傷害，這就是多欲。
“比丘們，多欲能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大得益，這就是少欲。
“比丘們，少欲能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大傷害，這就是不知足。
“比丘們，不知足能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大得益，這就是知足。
“比丘們，知足能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大傷害，這就是不如理思維。
“比丘們，不如理思維能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大得益，這就是如理思維。
“比丘們，如理思維能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大傷害，這就是沒有覺知。
“比丘們，沒有覺知能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大得益，這就是覺知。
“比丘們，覺知能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大傷害，這就是惡知識。
“比丘們，惡知識能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大得益，這就是善知識。
“比丘們，善知識能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大傷害，這就是追尋不善法而不追尋善法。
“比丘們，追尋不善法而不追尋善法能帶來很大傷害。”
“比丘們，我看不見有一種事物當成為內在的因素之後，會這樣能帶來很大得益，這就是追尋善法而不追尋不善法。
“比丘們，追尋善法而不追尋不善法能帶來很大得益。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能導致正法混濁和消失，這就是放逸。
“比丘們，放逸能導致正法混濁和消失。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來正法久住、清晰、不會消失，這就是不放逸。
“比丘們，不放逸能帶來正法久住、清晰、不會消失。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能導致正法混濁和消失，這就是懈怠。
“比丘們，懈怠能導致正法混濁和消失。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來正法久住、清晰、不會消失，這就是精進。
“比丘們，精進能帶來正法久住、清晰、不會消失。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能導致正法混濁和消失，這就是多欲。
“比丘們，多欲能導致正法混濁和消失。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來正法久住、清晰、不會消失，這就是少欲。
“比丘們，少欲能帶來正法久住、清晰、不會消失。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能導致正法混濁和消失，這就是不知足。
“比丘們，不知足能導致正法混濁和消失。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來正法久住、清晰、不會消失，這就是知足。
“比丘們，知足能帶來正法久住、清晰、不會消失。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能導致正法混濁和消失，這就是不如理思維。
“比丘們，不如理思維能導致正法混濁和消失。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來正法久住、清晰、不會消失，這就是如理思維。
“比丘們，如理思維能帶來正法久住、清晰、不會消失。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能導致正法混濁和消失，這就是沒有覺知。
“比丘們，沒有覺知能導致正法混濁和消失。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來正法久住、清晰、不會消失，這就是覺知。
“比丘們，覺知能帶來正法久住、清晰、不會消失。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能導致正法混濁和消失，這就是惡知識。
“比丘們，惡知識能導致正法混濁和消失。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來正法久住、清晰、不會消失，這就是善知識。
“比丘們，善知識能帶來正法久住、清晰、不會消失。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能導致正法混濁和消失，這就是追尋不善法而不追尋善法。
“比丘們，追尋不善法而不追尋善法能導致正法混濁和消失。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣能帶來正法久住、清晰、不會消失，這就是追尋善法而不追尋不善法。
“比丘們，追尋善法而不追尋不善法能帶來正法久住、清晰、不會消失。”
“比丘們，若一些比丘將非法說為法，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將法說為非法，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將非律說為律，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將律說為非律，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將如來不講、不說的說為如來所講、所說的，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將如來所講、所說的說為如來不講、不說的，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將如來不行踐的說為如來所行踐的，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將如來所行踐的說為如來不行踐的，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將如來不宣說的說為如來所宣說的，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將如來所宣說的說為如來不宣說的，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
第十非法品之一完
“比丘們，若一些比丘將非法說為非法，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將法說為法，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將非律說為非律，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將律說為律，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將如來不講、不說的說為如來不講、不說的，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將如來所講、所說的說為如來所講、所說的，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將如來不行踐的說為如來不行踐的，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將如來所行踐的說為如來所行踐的，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將如來不宣說的說為如來不宣說的，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將如來所宣說的說為如來所宣說的，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
第十一非法品之二完
“比丘們，若一些比丘將不犯戒說為犯戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將犯戒說為不犯戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將輕戒說為重戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將重戒說為輕戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將粗戒說為細戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將細戒說為粗戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將可出罪的戒說為不可出罪的戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將不可出罪的戒說為可出罪的戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將可羯磨出罪的戒說為是不可羯磨出罪的戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將不可羯磨出罪的戒說為是可羯磨出罪的戒，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。比丘們，這些比丘作出很多罪業，還會導致正法消失。”
“比丘們，若一些比丘將不犯戒說為不犯戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將犯戒說為犯戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將輕戒說為輕戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將重戒說為重戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將粗戒說為粗戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將細戒說為細戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將可出罪的戒說為可出罪的戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將不可出罪的戒說為不可出罪的戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將可羯磨出罪的戒說為可羯磨出罪的戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
“比丘們，若一些比丘將不可羯磨出罪的戒說為不可羯磨出罪的戒，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。比丘們，這些比丘作出很多福德，還會令正法持續。”
第十二不犯戒品完
“比丘們，有一種人出現於世上，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，他悲憫世間，能為天和人帶來福祉、利益、快樂。這一種是什麼人呢？
“如來．阿羅漢．等正覺。
“比丘們，這一種人出現於世上，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，他悲憫世間，能為天和人帶來福祉、利益、快樂。”
“比丘們，有一種人難得在世上出現。這一種是什麼人呢？
“如來．阿羅漢．等正覺。
“比丘們，這一種人難得在世上出現。”
“比丘們，有一種人出現於世上是稀有的人。這一種是什麼人呢？
“如來．阿羅漢．等正覺。
“比丘們，這一種人出現於世上是稀有的人。”
“比丘們，有一種人命終能令許多眾生感到悲傷。這一種是什麼人呢？
“如來．阿羅漢．等正覺。
“比丘們，這一種人命終能令許多眾生感到悲傷。”
“比丘們，有一種人出現於世上是無雙、無兩、無朋、無比、無倫、無匹、無人近同、無人能及的，他在兩足眾生之中是最高的。這一種是什麼人呢？
“如來．阿羅漢．等正覺。
“比丘們，這一種人出現於世上是無雙、無兩、無朋、無比、無倫、無匹、無人近同、無人能及的，他在兩足眾生之中是最高的。”
“比丘們，有一種人出現便會有大目光出現，有大光明出現，有大光亮出現，有六無上出現，有取證四透析、洞見無數的界、洞見各種不同的界、取證明和解脫果、取證須陀洹果、取證斯陀含果、取證阿那含果、取證阿羅漢果。這一種是什麼人呢？
“如來．阿羅漢．等正覺。
“比丘們，這一種人出現便會有大目光出現，有大光明出現，有大光亮出現，有六無上出現，有取證四透析、洞見無數的界、洞見各種不同的界、取證明和解脫果、取證須陀洹果、取證斯陀含果、取證阿那含果、取證阿羅漢果。”
“比丘們，我看不見有一個人最能正確無誤地跟隨轉動由如來所轉的無上法輪，這就是舍利弗。
“比丘們，舍利弗最能正確無誤地跟隨轉動由如來所轉的無上法輪。”
第十三一人品完
“比丘們，在我的比丘弟子之中：
“久知法義第一的就是阿若憍陳如。
“智慧第一的就是舍利弗。
“神通第一的就是大目犍連。
“頭陀行第一的就是大迦葉。
“天眼第一的就是阿那律陀。
“出身豪貴第一的就是跋提耶．迦利拘陀子。
“聲音和悅第一的就是矮個子跋提耶。
“獅子吼第一的就是賓頭盧．婆羅墮闍。
“說法第一的就是富那．滿慈子。
“簡義詳解第一的就是大迦旃延。”
“比丘們，在我的比丘弟子之中：
“化身第一的就是小槃特迦。
“善收攝心第一的也是小槃特迦。
“善收攝想第一的就是大槃特迦。
“無諍第一的就是須菩提。
“值得受供第一的也是須菩提。
“林棲第一的就是紫檀林．離婆多。
“習禪第一的就是疑惑．離婆多。
“精進第一的就是二億．須那。
“解說第一的就是耳珠．須那。
“所得第一的就是尸婆利。
“敬信第一的就是婆迦利。”
“比丘們，在我的比丘弟子之中：
“修學欲第一的就是羅睺邏。
“信解脫第一的就是賴吒和羅。
“取籌第一的就是均陀達那。
“明白義理第一的就是鵬耆舍。
“受人喜愛第一的就是優波舍那．鵬緊多子。
“安排住處第一的就是陀波．武士子。
“受天神鍾愛第一的就是畢陵陀．婆蹉。
“快速得無比智第一的就是樹皮衣．波希耶。
“多種解說第一的就是迦葉童子。
“分釋法義第一的就是大拘絺羅。”
“比丘們，在我的比丘弟子之中：
“多聞第一的就是阿難。
“憶持第一的也是阿難。
“行儀第一的也是阿難。
“堅定第一的也是阿難。
“侍者第一的也是阿難。
“大隨從眾第一的就是優樓頻螺．迦葉。
“使族人生淨信第一的就是迦留陀夷。
“無病第一的就是薄拘羅。
“宿命智第一的就是須比陀。
“持律第一的就是優波離。
“教化比丘尼第一的就是難陀迦。
“守護根門第一的就是難陀。
“教導比丘第一的就是大劫賓那。
“火界定第一的就是娑伽多。
“使人明白義理第一的就是羅陀。
“持粗衣第一的就是目伽王。”
“比丘們，在我的比丘尼弟子之中：
“久知法義第一的就是大波闍波提．喬答彌。
“智慧第一的就是翅摩。
“神通第一的就是蓮花色。
“持律第一的就是波多遮羅。
“說法第一的就是法施。
“習禪第一的就是難陀。
“精進第一的就是須那。
“天眼第一的就是娑拘邏。
“快速得無比智第一的就是曲髮跋陀。
“宿命智第一的就是跋陀．迦毗羅尼。
“無比智第一的就是跋陀．迦旃延。
“持粗衣第一的就是機沙．喬答彌。
“信解脫第一的就是尸伽邏母。”
“比丘們，在我的優婆塞弟子之中：
“久皈依第一的就是達波須和波利迦兩位商人。
“布施第一的就是須達多．給孤獨長者。
“說法第一的就是摩師山．質多居士。
“攝眾第一的就是阿臘毗人訶達迦。
“上妙布施第一的就是釋迦人摩訶男。
“歡喜布施第一的就是毗舍離人優伽居士。
“侍奉僧團第一的就是優伽多居士。
“不壞淨信第一的就是須羅．菴婆多。
“受人喜愛第一的就是童子醫王耆婆。
“信心第一的就是那拘邏父。”
“比丘們，在我的優婆夷弟子之中：
“久皈依第一的就是須闍陀．舍那女。
“布施第一的就是鹿母．毗沙迦。
“多聞第一的就是拘珠陀羅。
“慈心第一的就是沙摩婆提。
“習禪第一的就是難陀母．優陀羅。
“上妙布施第一的就是須波婆娑．拘利女。
“侍病第一的就是須畢耶優婆夷。
“不壞淨信第一的就是伽提耶尼。
“信心第一的就是那拘邏母。
“聞法生信第一的就是拘羅羅．迦利優婆夷。”
第十四第一品完
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能視任何行是常的。
“比丘們，只有凡夫才有可能視行是常。”
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能視任何行是樂的。
“比丘們，只有凡夫才有可能視行是樂。”
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能視任何法是我的。
“比丘們，只有凡夫才有可能視法是我。”
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能取去母親的性命的。
“比丘們，只有凡夫才有可能取去母親的性命。”
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能取去父親的性命的。
“比丘們，只有凡夫才有可能取去父親的性命。”
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能取去阿羅漢的性命的。
“比丘們，只有凡夫才有可能取去阿羅漢的性命。”
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能以傷害心令如來流血的。
“比丘們，只有凡夫才有可能以傷害心令如來流血。”
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能分裂僧團的。
“比丘們，只有凡夫才有可能分裂僧團。”
“比丘們，具有正見的人，是沒有可能從外道之中找尋老師的。
“比丘們，只有凡夫才有可能從外道之中找尋老師。”
“比丘們，在一個世界之中是沒有可能同時出現兩位阿羅漢．等正覺的。
“比丘們，在一個世界之中只可能出現一位阿羅漢．等正覺。”
“比丘們，在一個世界之中是沒有可能同時出現兩位轉輪王的。
“比丘們，在一個世界之中只可能出現一位轉輪王。”
“比丘們，女性是沒有可能成為阿羅漢．等正覺的。
“比丘們，只有男性才可能成為阿羅漢．等正覺。”
“比丘們，女性是沒有可能成為轉輪王的。
“比丘們，只有男性才可能成為轉輪王。”
“比丘們，女性是沒有可能成為帝釋天王的。
“比丘們，只有男性才可能成為帝釋天王。”
“比丘們，女性是沒有可能成為魔王的。
“比丘們，只有男性才可能成為魔王。”
“比丘們，女性是沒有可能成為梵天王的。
“比丘們，只有男性才可能成為梵天王。”
“比丘們，身惡行是沒有可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報的。
“比丘們，身惡行只可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報。”
“比丘們，口惡行是沒有可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報的。
“比丘們，口惡行只可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報。”
“比丘們，意惡行是沒有可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報的。
“比丘們，意惡行只可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報。”
“比丘們，身善行是沒有可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報的。
“比丘們，身善行只可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報。”
“比丘們，口善行是沒有可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報的。
“比丘們，口善行只可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報。”
“比丘們，意善行是沒有可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報的。
“比丘們，意善行只可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報。”
“比丘們，身惡行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在善趣、天界之中的。
“比丘們，身惡行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後只可能投生在惡趣、地獄之中。”
“比丘們，口惡行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在善趣、天界之中的。
“比丘們，口惡行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後只可能投生在惡趣、地獄之中。”
“比丘們，意惡行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在善趣、天界之中的。
“比丘們，意惡行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後只可能投生在惡趣、地獄之中。”
“比丘們，身善行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在惡趣、地獄之中的。
“比丘們，身善行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後只可能投生在善趣、天界之中。”
“比丘們，口善行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在惡趣、地獄之中的。
“比丘們，口善行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後只可能投生在善趣、天界之中。”
“比丘們，意善行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在惡趣、地獄之中的。
“比丘們，意善行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後只可能投生在善趣、天界之中。”
第十五不可能品完
“比丘們，勤修一種修習，能帶來最高的厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。這種修習是什麼呢？
“佛隨念。
“比丘們，勤修這一種修習，能帶來最高的厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。”
……法隨念……
……僧隨念……
……戒隨念……
……施隨念……
……天隨念……
……出入息念……
……死亡念……
……身念……
“比丘們，勤修一種修習，能帶來最高的厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。這種修習是什麼呢？
“止息隨念。
“比丘們，勤修這一種修習，能帶來最高的厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。”
第十六一法品完
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的不善法轉增，這就是邪見。
“比丘們，邪見會使沒有生起的不善法得以生起，或使生起了的不善法轉增。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的善法轉增，這就是正見。
“比丘們，正見會使沒有生起的善法得以生起，或使生起了的善法轉增。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的善法不能生起，或使生起了的善法減損，這就是邪見。
“比丘們，邪見會使沒有生起的善法不能生起，或使生起了的善法減損。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的不善法不能生起，或使生起了的不善法減損，這就是正見。
“比丘們，正見會使沒有生起的不善法不能生起，或使生起了的不善法減損。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的邪見得以生起，或使生起了的邪見增長，這就是不如理思維。
“比丘們，不如理思維會使沒有生起的邪見得以生起，或使生起了的邪見增長。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使沒有生起的正見得以生起，或使生起了的正見增長，這就是如理思維。
“比丘們，如理思維會使沒有生起的正見得以生起，或使生起了的正見增長。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使眾生在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中，這就是邪見。
“比丘們，具有邪見的眾生會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣使眾生在身壞命終之後投生在善趣、天界之中，這就是正見。
“比丘們，具有正見的眾生會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。”
“比丘們，一個邪見的人，會以他的見而作出身業、口業、意業，會以他的見而作出思、願、求、行，所有這些行為都會為他帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜、不利、苦惱的果報。這是什麼原因呢？因為他的見是邪惡之見。
“比丘們，就正如將苦楝、絲瓜1或苦瓜的種子放進濕泥之中，無論它們吸收什麼水土養分，都只會帶來苦、辣、不可口的果實。這是什麼原因呢？因為這些種子是苦果的種子。
“比丘們，同樣地，一個邪見的人，會以他的見而作出身業、口業、意業，會以他的見而作出思、願、求、行，所有這些行為都會為他帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜、不利、苦惱的果報。這是什麼原因呢？因為他的見是邪惡之見。”
“比丘們，一個正見的人，會以他的見而作出身業、口業、意業，會以他的見而作出思、願、求、行，所有這些行為都會為他帶來使人悅樂、戀棧、歡喜、利益、快樂的果報。這是什麼原因呢？因為他的見是吉祥之見。
“比丘們，就正如將甘蔗、香稻或葡萄的種子放進濕泥之中，無論它們吸收什麼水土養分，都只會帶來香甜、美味、可口的果實。這是什麼原因呢？因為這些種子是甜果的種子。
“比丘們，同樣地，一個正見的人，會以他的見而作出身業、口業、意業，會以他的見而作出思、願、求、行，所有這些行為都會為他帶來使人悅樂、戀棧、歡喜、利益、快樂的果報。這是什麼原因呢？因為他的見是吉祥之見。”
第十七種子品完
“比丘們，有一種人出現於世上，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。這一種是什麼人呢？
“邪見的人。他顛倒的見能令許多眾生正法退卻和確立不正法。
“比丘們，這一種人出現於世上，能為許多眾生帶來不利，能為許多眾生帶來不快，能為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。”
“比丘們，有一種人出現於世上，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。這一種是什麼人呢？
“正見的人。他不顛倒的見能令許多眾生不正法退卻和確立正法。
“比丘們，這一種人出現於世上，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能為許多天和人帶來福祉、利益、快樂。”
“比丘們，我看不見有一種事物會這樣受重大譴責，這就是邪見。
“比丘們，邪見受到最重大的譴責。”
“比丘們，我看不見有一個人會這樣為許多眾生帶來不利，為許多眾生帶來不快，為許多天和人帶來傷害、不利、苦惱。這一個是什麼人呢？
“迷癡的末伽梨。
“比丘們，就正如在河口拋出一張魚網，能為許多魚兒帶來不利、苦惱、不幸、災禍。同樣地，末伽梨這個迷癡的人在世間拋出一張邪見網，能為許多眾生帶來不利、苦惱、不幸、災禍。”
“比丘們，在惡說的法和律之中，無論教人接受、自己接受、行踐這些義理，都會帶來許多罪業。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這是惡說的法。”
“比丘們，在善說的法和律之中，無論教人接受、自己接受、行踐這些義理，都會帶來許多福德。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這是善說的法。”
“比丘們，在惡說的法和律之中，只知布施者能夠施予的量而不是受施者少欲知足的量。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這是惡說的法。”
“比丘們，在善說的法和律之中，只知受施者少欲知足的量而不是布施者能夠施予的量。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這是善說的法。”
“比丘們，在惡說的法和律之中，精進的人會住於苦。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這是惡說的法。”
“比丘們，在善說的法和律之中，懈怠的人會住於苦。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這是善說的法。”
“比丘們，在惡說的法和律之中，懈怠的人會住於樂。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這是惡說的法。”
“比丘們，在善說的法和律之中，精進的人會住於樂。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這是善說的法。”
“比丘們，就正如很少糞便，味道都已難聞。同樣地，即使彈指一刻的有，我都不會稱讚。”
“比丘們，就正如很少尿，味道都已難聞。同樣地，即使彈指一刻的有，我都不會稱讚。”
“比丘們，就正如很少唾液，味道都已難聞。同樣地，即使彈指一刻的有，我都不會稱讚。”
“比丘們，就正如很少膿，味道都已難聞。同樣地，即使彈指一刻的有，我都不會稱讚。”
“比丘們，就正如很少血液，味道都已難聞。同樣地，即使彈指一刻的有，我都不會稱讚。”
第十八末伽梨品完
“比丘們，就正如在這個閻浮提之中，很少怡人的樹園、怡人的叢林、怡人的大地、怡人的蓮池，很多高低不平的地方、洶湧的河流、長滿殘樹幹和荊棘的地方、陡峭的大山。
“比丘們，同樣地，很少眾生在地上出生，很多眾生在水中出生。
“比丘們，同樣地，很少眾生投生在人之中，很多眾生投生在人以下的惡趣之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生投生在文明國家之中，很多眾生投生在邊地、沒有知識、未開化的地方之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生具有智慧、不遲鈍、不昏昧，有能力分辨什麼是善說或不善說的義理，很多眾生劣慧、遲鈍、昏昧，沒有能力分辨什麼是善說或不善說的義理。
“比丘們，同樣地，很少眾生具有聖者的慧眼，很多眾生都是無明、迷癡的。
“比丘們，同樣地，很少眾生得見如來，很多眾生不能得見如來。
“比丘們，同樣地，很少眾生得聽如來講授的法和律，很多眾生不能得聽如來講授的法和律。
“比丘們，同樣地，很少眾生在聽法之後能夠受持，很多眾生在聽法之後不能受持。
“比丘們，同樣地，很少眾生在受持時能求證義理，很多眾生在受持時不能求證義理。
“比丘們，同樣地，很少眾生在知義、知法後能依法而行，很多眾生在知義、知法後不依法而行。
“比丘們，同樣地，很少眾生熱衷於應要熱衷的修行，很多眾生不熱衷於應要熱衷的修行。
“比丘們，同樣地，很少熱衷於修行的眾生能作出如理的精勤，很多熱衷於修行的眾生不能作出如理的精勤。
“比丘們，同樣地，很少傾於放下的眾生得定、得心住一境，很多傾於放下的眾生不能得定、得心住一境。
“比丘們，同樣地，很少眾生得上味的食物，很多眾生難找食物甚至以缽乞食，不能得上味的食物。
“比丘們，同樣地，很少眾生得義味、法味、解脫味，很多眾生不得義味、法味、解脫味。
“比丘們，因此，你們應這樣修學：要得義味、法味、解脫味。比丘們，你們應這樣修學。”
“比丘們，就正如在這個閻浮提之中，很少怡人的樹園、怡人的叢林、怡人的大地、怡人的蓮池，很多高低不平的地方、洶湧的河流、長滿殘樹幹和荊棘的地方、陡峭的大山。
“比丘們，同樣地，很少眾生從人死後再投生在人之中，很多眾生從人死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從人死後投生在天之中，很多眾生從人死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從天死後再投生在天之中，很多眾生從天死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從天死後投生在人之中，很多眾生從天死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從地獄死後投生在人之中，很多眾生從地獄死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從地獄死後投生在天之中，很多眾生從地獄死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從畜生死後投生在人之中，很多眾生從畜生死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從畜生死後投生在天之中，很多眾生從畜生死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從餓鬼死後投生在人之中，很多眾生從餓鬼死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。
“比丘們，同樣地，很少眾生從餓鬼死後投生在天之中，很多眾生從餓鬼死後投生在地獄、畜生、餓鬼之中。”
第十九很少品完
“比丘們，真正的得著就是成為一個居住在森林的人，成為一個只吃化取食物的人，成為一個穿破布衣的人，成為一個只擁有三件衣的人，成為一個說法的人，成為一個持律的人，成為一個多聞真諦的人，成為一個資深長老，成為一個具有儀容的人，成為一個具有隨從的人，成為一個具有大隨從眾的人，成為一個良好的族人，成為一個外觀好的人，成為一個善語的人，成為一個少欲的人，成為一個健康的人。”
“比丘們，一位比丘即使只以彈指一刻修習初禪，都可稱得上是一位比丘，他不缺少禪定，依導師的教導與教誡而行，不會白受國人的布施，更遑論那些勤作修習初禪的比丘了。”
“……修習二禪……(除了“修習初禪”改作“修習二禪”之外，其餘部份跟二五二經相同。下同)……”
“……修習三禪……”
“……修習四禪……”
“……修習慈心解脫……”
“……修習悲心解脫……”
“……修習喜心解脫……”
“……修習捨心解脫……”
“……如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱……”
“……如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱……”
“……如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱……”
“……如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱……”
“……為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，他精進、努力、有決心、專注……”
“……為了捨棄那些生起了的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注……”
“……為了讓那些沒有生起的善法生起，他精進、努力、有決心、專注……”
“……為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，他精進、努力、有決心、專注……”
“……修習欲定勤行神足……”
“……修習精進定勤行神足……”
“……修習心定勤行神足……”
“……修習觀定勤行神足……”
“……修習信根……”
“……修習精進根……”
“……修習念根……”
“……修習定根……”
“……修習慧根……”
“……修習信力……”
“……修習精進力……”
“……修習念力……”
“……修習定力……”
“……修習慧力……”
“……修習念覺支……”
“……修習擇法覺支……”
“……修習精進覺支……”
“……修習喜覺支……”
“……修習猗覺支……”
“……修習定覺支……”
“……修習捨覺支……”
“……修習正見……”
“……修習正思維……”
“……修習正語……”
“……修習正業……”
“……修習正命……”
“……修習正精進……”
“……修習正念……”
“……修習正定……”
“……內有色想，少觀看外色的美相和醜相。他這樣想：‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’……”
“……內有色想，多觀看外色的美相和醜相。他這樣想：‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’……”
“……內沒有色想，少觀看外色的美相和醜相。他這樣想：‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’……”
“……內沒有色想，多觀看外色的美相和醜相。他這樣想：‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’……”
“……內沒有色想，觀看藍色的外色：藍色、藍色外相、藍色光澤。他這樣想：‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’……”
“……內沒有色想，觀看黃色的外色：黃色、黃色外相、黃色光澤。他這樣想：‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’……”
“……內沒有色想，觀看紅色的外色：紅色、紅色外相、紅色光澤。他這樣想：‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’……”
“……內沒有色想，觀看白色的外色：白色、白色外相、白色光澤。他這樣想：‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’……”
“……一個具有色身的人觀看色……”
“……一個內沒有色想的人觀看外色……”
“……內心只安放在美麗的外相……”
“……內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不思維各種想，他進入了空無邊處……”
“……內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，他進入了識無邊處……”
“……內心想著‘沒有任何東西’，超越了所有的識無邊處，他進入了無所有處……”
“……超越了所有的無所有處，他進入了非想非非想處……”
“……超越了所有的非想非非想處，他進入了想受滅盡定……”
“……修習地遍……”
“……修習水遍……”
“……修習火遍……”
“……修習風遍……”
“……修習藍遍……”
“……修習黃遍……”
“……修習紅遍……”
“……修習白遍……”
“……修習空遍……”
“……修習識遍……”
“……修習不淨想……”
“……修習死想……”
“……修習對食物生厭離想……”
“……修習對所有世間生不熱衷想……”
“……修習無常想……”
“……修習無常是苦想……”
“……修習苦是無我想……”
“……修習捨棄想……”
“……修習無欲想……”
“……修習息滅想……”
“……修習無常想……”
“……修習無我想……”
“……修習死想……”
“……修習對食物生厭離想……”
“……修習對所有世間生不熱衷想……”
“……修習白骨想……”
“……修習屍蟲想……”
“……修習發黑想……”
“……修習腐爛想……”
“……修習腫脹想……”
“……修習佛隨念……”
“……修習法隨念……”
“……修習僧隨念……”
“……修習戒隨念……”
“……修習施隨念……”
“……修習天隨念……”
“……修習出入息念……”
“……修習死亡念……”
“……修習身念……”
“……修習止息隨念……”
“……修習帶著初禪的信根……”
“……修習帶著初禪的精進根……”
“……修習帶著初禪的念根……”
“……修習帶著初禪的定根……”
“……修習帶著初禪的慧根……”
“……修習帶著初禪的信力……”
“……修習帶著初禪的精進力……”
“……修習帶著初禪的念力……”
“……修習帶著初禪的定力……”
“……修習帶著初禪的慧力……”
……修習帶著二禪的信根……修習帶著二禪的慧力……(十篇經文的內容跟三五三經至三六二經一致，只是內容由初禪改作二禪。下同)……
……修習帶著三禪的信根……修習帶著三禪的慧力……
……修習帶著四禪的信根……修習帶著四禪的慧力……
……修習帶著慈心的信根……修習帶著慈心的慧力……
……修習帶著悲心的信根……修習帶著悲心的慧力……
……修習帶著喜心的信根……修習帶著喜心的慧力……
……修習帶著捨心的信根……修習帶著捨心的慧力……
……修習信根……修習慧力……(十篇經文的內容跟三五三經至三六二經一致，只是內容沒有初禪、二禪、三禪、四禪與慈心、悲心、喜心、捨心)……
第二十禪品之一完
“比丘們，眾溪水能積聚成為大海，同樣地，一個勤修身念的比丘，眾善法會為他的內心積聚成為明。”
“比丘們，勤修一法，會帶來大厭離。這一法是什麼呢？是身念。
“比丘們，勤修這一法會帶來大厭離。”
……大得益……(除了“大厭離”改作“大得益”之外，其餘部份跟四四四經相同。下同)……
……大安穩……
……念和覺知……
……取得知見……
……當下安住在樂之中……
……明和解脫果……
……身猗息……
……心猗息……
……覺和觀平息……
……所有導向明的善法修習圓滿……
……沒有生起的惡不善法不生……
……生起了的惡不善法斷除……
……沒有生起的善法生起……
……生起了的善法增長、充足……
……斷除無明……
……生起明……
……斷除我慢……
……根除性向……
……斷除結縛……
……各種智慧……
……無取湼槃……
……洞見無數的界……
……洞見各種不同的界……
……分辨無數的界……
……須陀洹果……
……斯陀含果……
……阿那含果……
……阿羅漢果……
……得智慧……
……智慧增長……
……智慧充足……
……大智慧……
……許多智慧……
……充足的智慧……
……有深度的智慧……
……無量智慧……
……寬闊的智慧……
……很多智慧……
……敏捷的智慧……
……輕快的智慧……
……歡悅的智慧……
……快捷的智慧……
……銳利的智慧……
……具洞察力的智慧……
“比丘們，不受用身念的人就是不受用不死的人。”
“比丘們，受用身念的人就是受用不死的人。”
“比丘們，不曾受用身念的人就是不曾受用不死的人。”
“比丘們，已受用身念的人就是已受用不死的人。”
“比丘們，身念減損的人就是不死減損的人。”
“比丘們，身念不減損的人就是不死不減損的人。”
“比丘們，妨礙修習身念的人就是妨礙修習不死的人。”
“比丘們，著手修習身念的人就是著手修習不死的人。”
“比丘們，修習身念放逸的人就是修習不死放逸的人。”
“比丘們，修習身念不放逸的人就是修習不死不放逸的人。”
“比丘們，忘失身念的人就是忘失不死的人。”
“比丘們，不忘失身念的人就是不忘失不死的人。”
“比丘們，不習近身念的人就是不習近不死的人。”
“比丘們，習近身念的人就是習近不死的人。”
“比丘們，不修習身念的人就是不修習不死的人。”
“比丘們，修習身念的人就是修習不死的人。”
“比丘們，不勤修身念的人就是不勤修不死的人。”
“比丘們，勤修身念的人就是勤修不死的人。”
“比丘們，不深知身念的人就是不深知不死的人。”
“比丘們，深知身念的人就是深知不死的人。”
“比丘們，不遍知身念的人就是不遍知不死的人。”
“比丘們，遍知身念的人就是遍知不死的人。”
“比丘們，不證悟身念的人就是不證悟不死的人。”
“比丘們，證悟身念的人就是證悟不死的人。”
第二十一禪品之二完
古印度的絲瓜是味苦的一種瓜類。 ↩