“比丘們，勤修四神足，能把一個人從此岸帶到彼岸。什麼是四神足呢？
“比丘們，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，勤修這四神足，能把一個人從此岸帶到彼岸。”
“比丘們，不著手修習四神足的人，就是一個不著手將苦徹底斷除的人；著手修習四神足的人，就是一個著手將苦徹底斷除的人。
“比丘們，什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。”
“比丘們，勤修四神足的人，是一位能擺脫輪迴、能將苦徹底斷除的聖者。
“比丘們，什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，勤修這四神足的人，是一位能擺脫輪迴、能將苦徹底斷除的聖者。”
“比丘們，勤修四神足，能帶來最高的厭離、無欲、寂滅、平息、無比智、正覺、湼槃。
“比丘們，什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，勤修這四神足，能帶來最高的厭離、無欲、寂滅、平息、無比智、正覺、湼槃。”
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展部份神足的話，都要勤修四神足。將來無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展部份神足的話，都要勤修四神足。現在無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展部份神足的話，都要勤修四神足。
“比丘們，什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展部份神足的話，都要勤修這四神足。將來無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展部份神足的話，都要勤修這四神足。現在無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展部份神足的話，都要勤修這四神足。”
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展全部神足的話，都要勤修四神足。將來無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展全部神足的話，都要勤修四神足。現在無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展全部神足的話，都要勤修四神足。
“比丘們，什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展全部神足的話，都要勤修這四神足。將來無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展全部神足的話，都要勤修這四神足。現在無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展全部神足的話，都要勤修這四神足。”
“比丘們，過去無論任何比丘，如要清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫的話，都要勤修四神足。將來無論任何比丘，如要清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫的話，都要勤修四神足。現在無論任何比丘，如要清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫的話，都要勤修四神足。
“比丘們，什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，過去無論任何比丘，如要清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫的話，都要勤修這四神足。將來無論任何比丘，如要清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫的話，都要勤修這四神足。現在無論任何比丘，如要清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫的話，都要勤修這四神足。”
“比丘們，有四神足。什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。比丘們，這就是四神足了。
“比丘們，因為勤修這四神足，所以有人被稱為如來．阿羅漢．等正覺。”
“比丘們，這是欲定勤行神足，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。比丘們，你們應要修習欲定勤行神足，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。比丘們，我已修習欲定勤行神足，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。
“比丘們，這是精進定勤行神足……你們應要修習精進定勤行神足……我已修習精進定勤行神足……
“比丘們，這是心定勤行神足……你們應要修習心定勤行神足……我已修習心定勤行神足……
“比丘們，這是觀定勤行神足，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。比丘們，你們應要修習觀定勤行神足，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。比丘們，我已修習觀定勤行神足，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入毗舍離化食。在化食完畢，吃過食物後返回來，對阿難尊者說：“阿難，拿坐蓆。我要去遮巴羅廟午休。”
阿難尊者回答世尊：“大德，是的。”之後拿起坐蓆，在後面跟隨世尊。
世尊前往遮巴羅廟，到了之後，坐在為他預備好的座位上。阿難尊者對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對阿難尊者說：“阿難，毗舍離是一個怡人的地方，優提那廟、喬答摩廟、七芒果廟、多子廟、沙蘭達達廟、遮巴羅廟是怡人的地方。
“阿難，如果一個人修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；他可隨自己的意欲，活上一劫1或一劫多些。阿難，如來修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；如來可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。”
阿難尊者的內心就像受到魔羅遮蔽那樣，不能明白世尊明顯的用意、明顯的提示，因此沒有這樣請求世尊：“大德，為了許多眾生的利益，為了許多眾生的快樂；為了悲憫世間，為了天和人的福祉、利益和快樂；請世尊活在世上一劫，請善逝住世一劫。”
世尊第二次及第三次對阿難尊者說：
“阿難，毗舍離是一個怡人的地方，優提那廟、喬答摩廟、七芒果廟、多子廟、沙蘭達達廟、遮巴羅廟是怡人的地方。
“阿難，如果一個人修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；他可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。阿難，如來修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿；如來可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。”
阿難尊者的內心就像受到魔羅遮蔽那樣，不能明白世尊明顯的用意、明顯的提示，因此沒有這樣請求世尊：“大德，為了許多眾生的利益，為了許多眾生的快樂；為了悲憫世間，為了天和人的福祉、利益和快樂；請世尊活在世上一劫，請善逝住世一劫。”
於是，世尊對阿難尊者說：“阿難，離去。如果你認為是時候的話，請便。”
阿難尊者回答世尊：“大德，是的。”他起座，對世尊作禮，右繞世尊，然後去到附近一棵樹下坐下來。
阿難尊者離去不久，邪惡者魔羅去到世尊那裏，對世尊說：“大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。大德，這句話曾出自世尊的口：‘邪惡者，在我的比丘弟子還沒有聰慧、成熟、自信、得安穩、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行時；在我的比丘弟子學了老師的教法後，未能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋時；在我的比丘弟子未能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義時；我不會入滅。’
“大德，現在世尊的比丘弟子聰慧、成熟、自信、得安穩、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行了；現在世尊的比丘弟子學了老師的教法後，能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋了；現在世尊的比丘弟子能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義了。大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。
“大德，這句話曾出自世尊的口：‘邪惡者，在我的比丘尼弟子……
“大德，這句話曾出自世尊的口：‘邪惡者，在我的優婆塞弟子……
“大德，這句話曾出自世尊的口：‘邪惡者，在我的優婆夷弟子還沒有聰慧、成熟、自信、得安穩、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行時；在我的優婆夷弟子學了老師的教法後，未能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋時；在我的優婆夷弟子未能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義時；我不會入滅。’大德，現在世尊的優婆夷弟子聰慧、成熟、自信、得安穩、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行了；現在世尊的優婆夷弟子學了老師的教法後，能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋了；現在世尊的優婆夷弟子能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義了。大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。
“大德，這句話曾出自世尊的口：‘邪惡者，在我的梵行沒有流行，沒有興盛，沒有廣泛流傳，沒有遍及眾人時；在我的梵行沒有人宣說時；我不會入滅。’大德，現在世尊的梵行流行、興盛、廣泛流傳、遍及眾人了；現在世尊的梵行有人宣說了。大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。”
邪惡者魔羅說了這番話後，世尊對他說：“邪惡者，你不用操心。如來將在不久之後入滅。三個月之後，如來便會入滅。”
世尊在遮巴羅廟有念、有覺知地捨棄了壽行。當世尊捨棄壽行時，大地發生了使人恐懼、使人驚慌的震動，天上響起了震耳的雷聲，於是他有感而發，說出感興偈：
“可量不可量2，
牟尼捨生死；
內有喜與定，
破有行鎧甲。”
第一遮巴羅品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想：‘什麼是修習四神足的原因和條件呢？’
“比丘們，我這樣想：‘欲定勤行神足是這樣修習的：欲不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外馳散；這種想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。
“‘精進定勤行神足是這樣修習的：精進不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外馳散；這種想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。
“‘心定勤行神足是這樣修習的：心不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外馳散；這種想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。
“‘觀定勤行神足是這樣修習的：觀不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外馳散；這種想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
“比丘們，一位比丘這樣勤修四神足時，能具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。
“一位比丘這樣勤修四神足時，會有清淨及超於常人的天耳，能聽到天和人兩種聲音，能聽到遠處和近處的聲音。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能清楚知道其他人、其他眾生的心，有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，勤修四神足能帶來大果報、大利益。
“比丘們，為什麼勤修四神足能帶來大果報、大利益呢？
“一位比丘修習欲定勤行神足，他心想：‘我的欲不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外馳散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
“一位比丘修習精進定勤行神足……
“一位比丘修習心定勤行神足……
“一位比丘修習觀定勤行神足，他心想：‘我的觀不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外馳散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
“比丘們，一位比丘這樣勤修四神足時，能具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。
“一位比丘這樣勤修四神足時，會有清淨及超於常人的天耳，能聽到天和人兩種聲音，能聽到遠處和近處的聲音。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能清楚知道其他人、其他眾生的心，有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，一位比丘依欲所得的定、所得的心住一境，這稱為欲定。他為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，精進、努力、有決心、專注。這稱為勤行。比丘們，一種是欲，一種是欲定，一種是勤行，這就是稱為欲定勤行神足了。
“比丘們，一位比丘依精進所得的定、所得的心住一境，這稱為精進定。他為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，精進、努力、有決心、專注。這稱為勤行。比丘們，一種是精進，一種是精進定，一種是勤行，這就是稱為精進定勤行神足了。
“比丘們，一位比丘依心所得的定、所得的心住一境，這稱為心定。他為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，精進、努力、有決心、專注。這稱為勤行。比丘們，一種是心，一種是心定，一種是勤行，這就是稱為心定勤行神足了。
“比丘們，一位比丘依觀所得的定、所得的心住一境，這稱為觀定。他為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，精進、努力、有決心、專注。這稱為勤行。比丘們，一種是觀，一種是觀定，一種是勤行，這就是稱為觀定勤行神足了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的東園鹿母講堂。
這時候，一些住在鹿母講堂下層的比丘愛說話、說話雜亂無章，內心混濁、散亂、搖擺、失念、沒有覺知、沒有定、迷亂，放縱根門。於是，世尊對大目犍連尊者說：“目犍連，你那些住在鹿母講堂下層的同修愛說話、說話雜亂無章，內心混濁、散亂、搖擺、失念、沒有覺知、沒有定、迷亂，放縱根門。目犍連，你去給他們一些警策吧。”
大目犍連尊者回答世尊：“大德，是的。”於是他施展神通，用腳趾頭使鹿母講堂出現大震動。
那些比丘受到警策，感到毛骨悚然，站在一邊，心想：“真稀奇！從沒有發生過！現在沒有風，這座鹿母講堂那麼堅固、那麼結實、地基埋得那麼深，但依然出現大震動！”
於是，世尊前往那些比丘那裏，對他們說：“比丘們，你們為什麼那樣驚慌，感到毛骨悚然，站在一邊呢？”
“大德，真稀奇！從沒有發生過！現在沒有風，這座鹿母講堂那麼堅固、那麼結實、地基埋得那麼深，但依然出現大震動！”
“比丘們，目犍連比丘欲想警策你們，他用腳趾頭使鹿母講堂出現大震動。比丘們，你們認為怎樣，目犍連比丘勤修什麼法而有這樣大的力量呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，目犍連比丘勤修四神足，所以有這樣大的力量。什麼是四神足呢？
“比丘們，目犍連比丘修習欲定勤行神足，他心想：‘我的欲不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外馳散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
“目犍連比丘修習精進定勤行神足……
“目犍連比丘修習心定勤行神足……
“目犍連比丘修習觀定勤行神足，他心想：‘我的觀不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外馳散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
“比丘們，目犍連比丘勤修這四神足，所以有這樣大的力量。
“比丘們，目犍連比丘這樣勤修四神足時，能具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，會有清淨及超於常人的天耳，能聽到天和人兩種聲音，能聽到遠處和近處的聲音。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，能清楚知道其他人、其他眾生的心，有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，能以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園。
這時候，優那波婆羅門前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊。優那波婆羅門對阿難尊者說：“阿難賢者，在喬答摩沙門座下修習梵行有什麼得益呢？”
“婆羅門，在世尊座下修習梵行能斷除欲。”
“阿難賢者，有沒有道路、有沒有途徑能斷除欲呢？”
“婆羅門，是有道路、有途徑能斷除欲的。”
“阿難賢者，什麼是能斷除欲的道路和途徑呢？”
“婆羅門，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。婆羅門，這就是能斷除欲的道路和途徑了。”
“阿難賢者，這樣是沒有止境、沒完沒了的。以欲來斷除欲是沒有可能的。”
“婆羅門，既然這樣，我反問你，就隨你自己的意思來答吧。婆羅門，你認為怎樣，之前你有來瞿尸陀園的欲，在來了瞿尸陀園的時候，這種欲是否平息了下來呢？”
“賢者，是的。”
“之前你有來瞿尸陀園的精進，在來了瞿尸陀園的時候，這種精進是否平息了下來呢？”
“賢者，是的。”
“之前你有來瞿尸陀園的心，在來了瞿尸陀園的時候，這種心是否平息了下來呢？”
“賢者，是的。”
“之前你有來瞿尸陀園的觀，在來了瞿尸陀園的時候，這種觀是否平息了下來呢？”
“賢者，是的。”
“婆羅門，同樣地，那些盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘，之前都有證得阿羅漢的欲，在證得阿羅漢的時候，這種欲便會平息下來；他們之前都有證得阿羅漢的精進，在證得阿羅漢的時候，這種精進便會平息下來；他們之前都有證得阿羅漢的心，在證得阿羅漢的時候，這種心便會平息下來；他們之前都有證得阿羅漢的觀，在證得阿羅漢的時候，這種觀便會平息下來。
“婆羅門，你認為怎樣，這是有止境還是沒有止境的呢？”
“阿難賢者，這是有止境的，不是沒有止境的。
“阿難賢者，妙極了！阿難賢者，妙極了！阿難賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願阿難賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如要有大力量的話，都要勤修四神足。將來無論任何沙門或婆羅門，如要有大力量的話，都要勤修四神足。現在無論任何沙門或婆羅門，如要有大力量的話，都要勤修四神足。
“比丘們，什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如要有大力量的話，都要勤修這四神足。將來無論任何沙門或婆羅門，如要有大力量的話，都要勤修這四神足。現在無論任何沙門或婆羅門，如要有大力量的話，都要勤修這四神足。”
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如要具有無數的神變3的話，都要勤修四神足。將來無論任何沙門或婆羅門，如要具有無數的神變的話，都要勤修四神足。現在無論任何沙門或婆羅門，如要具有無數的神變的話，都要勤修四神足。
“比丘們，什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如要具有無數的神變的話，都要勤修這四神足。將來無論任何沙門或婆羅門，如要具有無數的神變的話，都要勤修這四神足。現在無論任何沙門或婆羅門，如要具有無數的神變的話，都要勤修這四神足。”
“比丘們，勤修四神足的比丘，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。什麼是四神足呢？
“比丘們，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，勤修這四神足的比丘，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
“比丘們，我要對你們說神變、神足、神足的修習、帶來神足的途徑。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是神變呢？比丘們，一位比丘具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。比丘們，這就是稱為神變了。
“比丘們，什麼是神足呢？比丘們，取得神變的道路和途徑；帶來神變的道路和途徑。比丘們，這就是稱為神足了。
“比丘們，什麼是神足的修習呢？比丘們，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。比丘們，這就是稱為神足的修習了。
“比丘們，什麼是帶來神足的途徑呢？比丘們，八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是稱為帶來神足的途徑了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
(一)
世尊說：“比丘們，勤修四神足能帶來大果報、大利益。
“比丘們，為什麼勤修四神足能帶來大果報、大利益呢？
“一位比丘修習欲定勤行神足，他心想：‘我的欲不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外馳散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
“一位比丘修習精進定勤行神足……
“一位比丘修習心定勤行神足……
“一位比丘修習觀定勤行神足，他心想：‘我的觀不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外馳散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
(二)
“比丘們，什麼是欲過鬆呢？
“比丘們，欲跟懈怠一起、跟懈怠連繫在一起。這稱為欲過鬆。
“比丘們，什麼是欲過緊呢？
“比丘們，欲跟掉舉一起、跟掉舉連繫在一起。這稱為欲過緊。
“比丘們，什麼是欲內裏乏力呢？
“比丘們，欲跟昏睡一起、跟昏睡連繫在一起。這稱為欲內裏乏力。
“比丘們，什麼是欲向外馳散呢？
“比丘們，欲因向外尋求五欲而馳散、擴散。這稱為欲向外馳散。
“比丘們，什麼是‘想要持續保持下去，之前和之後都一樣’呢？
“比丘們，一位比丘無論在之前與之後的時間裏，都善掌握想，善思維作意，善持於心，善以智慧洞悉事物。這就是稱為‘想要持續保持下去，之前和之後都一樣’了。
“比丘們，什麼是上下都一樣呢？
“比丘們，一位比丘從頭頂至腳底審視這個身體，在皮膚之內包裹著各種不淨的東西。在這個身體裏有頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、右肺、脾、左肺、大腸、小腸、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、膏、眼淚、脂肪、口水、鼻涕、黏液、尿。這就是稱為上下都一樣了。
“比丘們，什麼是日夜都一樣呢？
“比丘們，一位比丘在日間以什麼樣的方式、什麼樣的形、什麼樣的相來修習欲定勤行神足，在晚上也是以同樣的方式、同樣的形、同樣的相來修習欲定勤行神足；在晚上以什麼樣的方式、什麼樣的形、什麼樣的相來修習欲定勤行神足，在日間也是以同樣的方式、同樣的形、同樣的相來修習欲定勤行神足。這就是日夜都一樣了。
“比丘們，什麼是‘修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽’呢？
“比丘們，一位比丘善掌握光明想，善見如日間那般的明亮想。這就是稱為‘修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽’了。
(三)
“……精進……
(四)
“……心……
(五)
“比丘們，什麼是觀過鬆呢？
“比丘們，觀跟懈怠一起、跟懈怠連繫在一起。這稱為觀過鬆。
“比丘們，什麼是觀過緊呢？
“比丘們，觀跟掉舉一起、跟掉舉連繫在一起。這稱為觀過緊。
“比丘們，什麼是觀內裏乏力呢？
“比丘們，觀跟昏睡一起、跟昏睡連繫在一起。這稱為觀內裏乏力。
“比丘們，什麼是觀向外馳散呢？
“比丘們，觀因向外尋求五欲而馳散、擴散。這稱為觀向外馳散。
“比丘們，什麼是‘想要持續保持下去，之前和之後都一樣’呢？
“比丘們，一位比丘無論在之前與之後的時間裏，都善掌握想，善思維作意，善持於心，善以智慧洞悉事物。這就是稱為‘想要持續保持下去，之前和之後都一樣’了。
“比丘們，什麼是上下都一樣呢？
“比丘們，一位比丘從頭頂至腳底審視這個身體，在皮膚之內包裹著各種不淨的東西。在這個身體裏有頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、右肺、脾、左肺、大腸、小腸、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、膏、眼淚、脂肪、口水、鼻涕、黏液、尿。這就是稱為上下都一樣了。
“比丘們，什麼是日夜都一樣呢？
“比丘們，一位比丘在日間以什麼樣的方式、什麼樣的形、什麼樣的相來修習觀定勤行神足，在晚上也是以同樣的方式、同樣的形、同樣的相來修習觀定勤行神足；在晚上以什麼樣的方式、什麼樣的形、什麼樣的相來修習觀定勤行神足，在日間也是以同樣的方式、同樣的形、同樣的相來修習觀定勤行神足。這就是日夜都一樣了。
“比丘們，什麼是‘修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽’呢？
“比丘們，一位比丘善掌握光明想，善見如日間那般的明亮想。這就是稱為‘修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽’了。
(六)
“比丘們，這就是修習四神足了。勤修這四神足能帶來大果報、大利益。
“比丘們，一位比丘這樣勤修四神足時，能具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。
“一位比丘這樣勤修四神足時，會有清淨及超於常人的天耳，能聽到天和人兩種聲音，能聽到遠處和近處的聲音。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能清楚知道其他人、其他眾生的心，有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
第二講堂動搖品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想：‘什麼是修習四神足的道路和途徑呢？’
(這篇經文跟《十一．覺悟之前》只是“什麼是修習四神足的原因和條件呢？”和“什麼是修習四神足的道路和途徑呢？”這兩個句子不同，其餘的內容相同。)
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，你記得曾經施展神變，以意生身前往梵世間嗎？”
“阿難，我記得。”
“大德，你記得曾經用四大衍生出來的身，以神變前往梵世間嗎？”
“阿難，我記得。”
“大德，十分稀有！大德，十分難得！世尊能以神通，化出一個意生身前往梵世間，世尊也能用四大衍生出來的身，以神變前往梵世間！”
“阿難，十分稀有，如來具有稀有之法！阿難，十分難得，如來具有難得之法！
“阿難，當如來的身止息在心之中與心止息在身之中的時候，便會出現身樂想和身輕快想。阿難，這時候如來的身是很輕快、很柔軟、很受駕馭、很明亮的。
“阿難，就正如一個燒了整天的鐵球，會變得很容易變形、很柔軟、很容易受鍛造、很明亮。同樣地，當如來的身止息在心之中與心止息在身之中的時候，便會出現身樂想和身輕快想。這時候如來的身是很輕快、很柔軟、很受駕馭、很明亮的。
“阿難，當如來的身止息在心之中與心止息在身之中的時候，便會出現身樂想和身輕快想。阿難，這時候如來的身體很容易便可以離開地面上昇空中，也能具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。
“阿難，就正如一團輕盈的綿球，很容易被風吹動而離開地面上昇空中。同樣地，當如來的身止息在心之中與心止息在身之中的時候，便會出現身樂想和身輕快想。阿難，這時候如來的身體很容易便可以離開地面上昇空中，也能具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。”
“比丘們，有四神足。什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。比丘們，這就是四神足了。
“比丘們，比丘因為勤修這四神足，他能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
“比丘們，有四神足。什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。比丘們，這就是四神足了。”
“比丘們，有四神足。什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。比丘們，這就是四神足了。
“比丘們，勤修這四神足，會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。”
“比丘們，有四神足。什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。比丘們，這就是四神足了。
“比丘們，勤修這四神足，會帶來七種果和利益。這七種果和利益是什麼呢？
“當下取得究竟智。
“如果不能在當下取得究竟智，會在死亡的時候取得究竟智。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，會斷除五下分結，得中般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，會斷除五下分結，得生般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，會斷除五下分結，得無行般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，不能得無行般湼槃，會斷除五下分結，得有行般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，不能得無行般湼槃，不能得有行般湼槃，會斷除五下分結，上生至色究竟天，得上流般湼槃。
“比丘們，勤修這四神足，會帶來這七種果和利益。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，什麼是神變，什麼是神足，什麼是神足的修習，什麼是帶來神足的途徑呢？”
“阿難，什麼是神變呢？阿難，一位比丘具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。阿難，這就是稱為神變了。
“阿難，什麼是神足呢？阿難，取得神變的道路和途徑；帶來神變的道路和途徑。阿難，這就是稱為神足了。
“阿難，什麼是神足的修習呢？阿難，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。阿難，這就是稱為神足的修習了。
“阿難，什麼是帶來神足的途徑呢？阿難，八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。阿難，這就是稱為帶來神足的途徑了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對阿難尊者說：“阿難，什麼是神變，什麼是神足，什麼是神足的修習，什麼是帶來神足的途徑呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我聽了之後，受持世尊的說話。”
“阿難，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
阿難尊者回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“阿難，什麼是神變呢？阿難，一位比丘具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。阿難，這就是稱為神變了。
“阿難，什麼是神足呢？阿難，取得神變的道路和途徑；帶來神變的道路和途徑。阿難，這就是稱為神足了。
“阿難，什麼是神足的修習呢？阿難，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。阿難，這就是稱為神足的修習了。
“阿難，什麼是帶來神足的途徑呢？阿難，八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。阿難，這就是稱為帶來神足的途徑了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，什麼是神變，什麼是神足，什麼是神足的修習，什麼是帶來神足的途徑呢？”
“比丘們，什麼是神變呢？比丘們，一位比丘具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。比丘們，這就是稱為神變了。
“比丘們，什麼是神足呢？比丘們，取得神變的道路和途徑；帶來神變的道路和途徑。比丘們，這就是稱為神足了。
“比丘們，什麼是神足的修習呢？比丘們，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。比丘們，這就是稱為神足的修習了。
“比丘們，什麼是帶來神足的途徑呢？比丘們，八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是稱為帶來神足的途徑了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對那些比丘說：“比丘們，什麼是神變，什麼是神足，什麼是神足的修習，什麼是帶來神足的途徑呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
那些比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是神變呢？比丘們，一位比丘具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。比丘們，這就是稱為神變了。
“比丘們，什麼是神足呢？比丘們，取得神變的道路和途徑；帶來神變的道路和途徑。比丘們，這就是稱為神足了。
“比丘們，什麼是神足的修習呢？比丘們，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。比丘們，這就是稱為神足的修習了。
“比丘們，什麼是帶來神足的途徑呢？比丘們，八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是稱為帶來神足的途徑了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，你們認為怎樣，目犍連比丘勤修什麼法而有這樣大的力量呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，目犍連比丘勤修四神足，所以有這樣大的力量。什麼是四神足呢？
“比丘們，目犍連比丘修習欲定勤行神足，他心想：‘我的欲不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外馳散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
“目犍連比丘修習精進定勤行神足……
“目犍連比丘修習心定勤行神足……
“目犍連比丘修習觀定勤行神足，他心想：‘我的觀不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外馳散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
“比丘們，目犍連比丘勤修這四神足，所以有這樣大的力量。
“比丘們，目犍連比丘這樣勤修四神足時，能具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，會有清淨及超於常人的天耳，能聽到天和人兩種聲音，能聽到遠處和近處的聲音。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，能清楚知道其他人、其他眾生的心，有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，能以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，你們認為怎樣，如來勤修什麼法而有這樣大的力量呢？”
(這篇經文跟《三十一．目犍連》只是“目犍連比丘”和“如來”這兩個詞語不同，其餘的內容相同。)
第三無題品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修四神足的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修四神足的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。就是這樣，一位勤修四神足的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
(第三十四至四十四經共十一篇經文的內容跟《道相應．九十二．東方之二至一零二．大海之六》十一篇經文一致，只是內容由八正道轉變成四神足。)4
第四恆河品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一三九．如來至一四八．布料》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成四神足。)
第五不放逸品完
(十二篇經文的內容跟《道相應．一四九．勞力工作至一六零．河》十二篇經文一致，只是內容由八正道轉變成四神足。)
第六建設品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一六一．尋求至一七零．愛》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成四神足。)
第七尋求品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一七一．流至一八零．五上分結》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成四神足。)
第八流品完
“劫”的巴利文是“kappa”，它有“時段”的意思，通常指一個世間的生滅周期為一劫，但這裏的一劫是指人的壽元，這個時段約一百年。 ↩
“可量”和“不可量”所指的意思不甚清楚。有認為可量是指生死，不可量是指湼槃。 ↩
這篇經文的巴利原文在這裏和以下五處相同的地方均有“神變”的詳細描述：“能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。”但是若把詳細的內容放入一個分句裏會使句子變得非常累贅，所以這裏和以下五處相同的地方均把神變的詳細內容省略。 ↩
第三十三至八十六經共五十四篇經文都是一些跟《道相應》中的經文重複的部分。巴利聖典協會所出版的巴利原典也沒有把這些重複部分刊出，只是給予經文的號數及少許經文概略。因為這五十四篇經文的內容跟《道相應》中一些經文一致，讀者可在本學報第六期的《道相應》之中找出這些經文，然後把八正道的內容轉為四神足便行了。四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道這七科解脫道以八正道為中心，但七科亦可各自成為一條獨立的解脫道。修習八正道可使人得解脫，修習四念處、四正勤以至七覺支均可使人得解脫。因此，很多描述八正道的經文，它的內容同樣可以描述四念處、四正勤以至七覺支。 ↩