這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，無明是進入不善法的先導，帶來沒有慚、沒有愧。
“比丘們，一個沒有知解的人有了無明，便會出現邪見；有了邪見，便會出現邪思維；有了邪思維，便會出現邪語；有了邪語，會便出現邪業；有了邪業，便會出現邪命；有了邪命，便會出現邪精進；有了邪精進，便會出現邪念；有了邪念，便會出現邪定。
“比丘們，明是進入善法的先導，帶來慚愧心。
“比丘們，一個有知解的人有了明，便會出現正見；有了正見，便會出現正思維；有了正思維，便會出現正語；有了正語，便會出現正業；有了正業，便會出現正命；有了正命，便會出現正精進；有了正精進，便會出現正念；有了正念，便會出現正定。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在釋迦人的市鎮。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，跟善知識、善同伴、善密友為伴是成就梵行的另一半。”
“阿難，不要這樣說，不要這樣說。阿難，跟善知識、善同伴、善密友為伴是成就梵行的全部。
“阿難，一位跟善知識、善同伴、善密友為伴的比丘，將會勤修八正道。
“阿難，為什麼一位跟善知識、善同伴、善密友為伴的比丘會勤修八正道呢？這個法義可以這樣理解：因為善知識、善同伴、善密友會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正思維，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正語，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正業，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正命，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正精進，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正念，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正定。就是這樣，善知識、善同伴、善密友會使這位比丘勤修八正道。因此，要成就梵行的全部，就要跟善知識、善同伴、善密友為伴。
“阿難，這個法義也可以這樣理解：我1是一位善知識，受生困擾的眾生來我這裏，可從生之中解脫出來；受老困擾的眾生來我這裏，可從老之中解脫出來；受死困擾的眾生來我這裏，可從死之中解脫出來；受憂、悲、苦、惱、哀困擾的眾生來我這裏，可從憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。因此，要成就梵行的全部，就要跟善知識、善同伴、善密友為伴。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，舍利弗尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，跟善知識、善同伴、善密友為伴是成就梵行的全部。”
“舍利弗，十分好，十分好！跟善知識、善同伴、善密友為伴是成就梵行的全部。舍利弗，一位跟善知識、善同伴、善密友為伴的比丘，將會勤修八正道。
“舍利弗，為什麼一位跟善知識、善同伴、善密友為伴的比丘會勤修八正道呢？這個法義可以這樣理解：因為善知識、善同伴、善密友會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，善知識、善同伴、善密友會使這位比丘勤修八正道。因此，要成就梵行的全部，就要跟善知識、善同伴、善密友為伴。
“舍利弗，這個法義也可以這樣理解：我是一位善知識，受生困擾的眾生來我這裏，可從生之中解脫出來；受老困擾的眾生來我這裏，可從老之中解脫出來；受死困擾的眾生來我這裏，可從死之中解脫出來；受憂、悲、苦、惱、哀困擾的眾生來我這裏，可從憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。因此，要成就梵行的全部，就要跟善知識、善同伴、善密友為伴。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，在上午，阿難尊者穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。他看見吒奴蘇尼婆羅門乘坐一輛全白的馬車離開舍衛城。拉車的全都是白馬，車外的裝飾是白色的，車身是白色的，車內的佈置是白色的，繮繩是白色的，刺棒是白色的，傘蓋是白色的；吒奴蘇尼戴上白頭巾，穿上白衣服和白鞋；侍從以白扇為他扇涼。人們看見這情形後，都說：“這真是梵天的車乘！這真是梵乘的樣子！”
於是，阿難尊者在舍衛城化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，把以上的事情告訴世尊，然後問：“大德，可否把法和律稱為梵乘呢？”
世尊說：“阿難，是可以的。阿難，八正道可稱為梵乘，可稱為法乘，也可稱為無上的勝利之道。
“阿難，勤修正見，最終會帶來貪欲、瞋恚、愚癡的清除；勤修正思維，最終會帶來貪欲、瞋恚、愚癡的清除；勤修正語，最終會帶來貪欲、瞋恚、愚癡的清除；勤修正業，最終會帶來貪欲、瞋恚、愚癡的清除；勤修正命，最終會帶來貪欲、瞋恚、愚癡的清除；勤修正精進，最終會帶來貪欲、瞋恚、愚癡的清除；勤修正念，最終會帶來貪欲、瞋恚、愚癡的清除；勤修正定，最終會帶來貪欲、瞋恚、愚癡的清除。
“阿難，從以上所說那樣來看八正道，八正道便可稱為梵乘，可稱為法乘，也可稱為無上的勝利之道了。”
世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“無上之梵乘，
由自力所作：
信與慧為軛，
長繫於正法；
慚愧心為轅，
連結於此軛；
正念為護持，
亦為駕馭者；
以戒行之德，
嚴飾此車乘；
以禪那為軸；
以精進為輪；
捨與定為軫；
無欲為幔蓋。
復有遠離心、
不瞋不惱害，
三者為兵器；
安忍為鎧甲。
智者以眾德，
轉向安穩處，
戰勝諸煩惱，
離縛出世間。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，一些外道遊方者這樣問我們：‘賢友們，在喬答摩沙門座下修習梵行有什麼得益呢？’
“大德，當他們這樣問的時候，我們這樣解說：‘賢友們，在世尊座下修習梵行能遍知苦。’
“大德，如果有人這樣問我們，當我們解說這個問題時，怎樣才是正確表達世尊的解說，怎樣才不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
“比丘們，你們的解說是正確的。這樣說就是正確表達我的解說，不會變成誹謗我；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難了。
“比丘們，在我座下修習梵行能遍知苦。
“比丘們，如果外道遊方者這樣問你們：‘賢友們，有沒有道路、有沒有途徑能遍知苦呢？’
“比丘們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說：‘賢友們，是有道路、有途徑能遍知苦的。’
“比丘們，什麼是遍知苦的道路和途徑呢？這就是八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是遍知苦的道路和途徑。
“比丘們，當外道遊方者這樣問你們的時候，你們便這樣來解說。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，人們說‘梵行，梵行’。什麼是梵行呢？什麼是梵行最終的目標呢？”
“比丘，八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是梵行。盡除貪欲、盡除瞋恚、盡除愚癡，這就是梵行最終的目標。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，人們說‘清除貪欲、清除瞋恚、清除愚癡’。怎樣才稱為清除貪欲、清除瞋恚、清除愚癡呢？”
“比丘，湼槃界是盡除了所有漏的，這稱為清除貪欲、清除瞋恚、清除愚癡。”
當世尊說了這番話後，那位比丘問：“大德，人們說‘不死，不死’。什麼是不死呢？什麼是達至不死的道路呢？”
“比丘，清除貪欲、清除瞋恚、清除愚癡稱為不死。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是達至不死的道路。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說八正道和分析八正道。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是八正道呢？
“這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
“比丘們，什麼是正見呢？
“比丘們，知苦、知苦集、知苦滅、知苦滅之道。這就是稱為正見了。
“比丘們，什麼是正思維呢？
“比丘們，出離的思維、不瞋恚的思維、不惱害的思維。這就是稱為正思維了。
“比丘們，什麼是正語呢？
“比丘們，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。這就是稱為正語了。
“比丘們，什麼是正業呢？
“比丘們，不殺生、不偷盜、不作非梵行2。這就是稱為正業了。
“比丘們，什麼是正命呢？
“比丘們，聖弟子捨棄不正當的謀生方式，以正當的方式來謀生活命。這就是稱為正命了。
“比丘們，什麼是正精進呢？
“比丘們，一位比丘為了不讓內心生起那些沒有生起的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注；為了捨棄內心那些生起了的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注；為了讓內心生起那些沒有生起的善法，他精進、努力、有決心、專注；為了讓內心那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，他精進、努力、有決心、專注。這就是稱為正精進了。
“比丘們，什麼是正念呢？
“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。這就是稱為正念了。
“比丘們，什麼是正定呢？
“比丘們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。這就是稱為正定了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如稻麥的刺芒斜向手掌或腳掌，當捉它或踏它的時候，是沒有可能被它刺破手掌或腳掌，沒有可能導致流血的。這是什麼原因呢？因為刺芒是斜向的。
“比丘們，同樣地，一位比丘以邪向的見、邪向的修道，是沒有可能刺破無明而生起明，沒有可能證得湼槃的。這是什麼原因呢？因為他的見是邪向的。
“比丘們，就正如稻麥的刺芒正向手掌或腳掌，當捉它或踏它的時候，是能被它刺破手掌或腳掌，是能導致流血的。這是什麼原因呢？因為刺芒是正向的。
“比丘們，同樣地，一位比丘以正向的見、正向的修道，是能刺破無明而生起明，是能證得湼槃的。這是什麼原因呢？因為他的見是正向的。
“比丘們，什麼是正向的見、正向的修道呢？
“比丘們，一位比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是正向的見、正向的修道了。
“比丘們，一位比丘以正向的見、正向的修道，是能刺破無明而生起明，是能證得湼槃的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，難提遊方者前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊。難提遊方者對世尊說：“喬答摩賢者，勤修什麼法會導向湼槃、邁向湼槃，最終會帶來湼槃呢？”
“難提，勤修八種法，會導向湼槃、邁向湼槃，最終會帶來湼槃。難提，這八種法就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。勤修這八種法，會導向湼槃、邁向湼槃，最終會帶來湼槃。”
世尊說了這番話後，難提遊方者對他說：“喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
第一無明品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我想進入靜處半個月。除了帶食物給我那一個人外，任何人都不要到我那裏。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”於是，在半個月裏，除了帶食物給世尊那一個人外，沒有人到世尊那裏。
半個月後，世尊離開靜處，對比丘們說：“比丘們，我安住在初覺悟時的其中一種心境之中3。我知道，以邪見為條件會帶來一種感受，以正見為條件會帶來一種感受……以邪定為條件會帶來一種感受，以正定為條件會帶來一種感受。
“以貪欲為條件會帶來一種感受，以覺為條件會帶來一種感受，以想為條件會帶來一種感受4。
“貪欲不平息、覺不平息、想不平息，以此為條件會帶來一種感受；貪欲平息、覺不平息、想不平息，以此為條件會帶來一種感受；貪欲平息、覺平息、想不平息，以此為條件會帶來一種感受；貪欲平息、覺平息、想平息，以此為條件會帶來一種感受。
“為修證而精進，達成修證，以此為條件會帶來一種感受。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我想進入靜處三個月。除了帶食物給我那一個人外，任何人都不要到我那裏。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”於是，在三個月裏，除了帶食物給世尊那一個人外，沒有人到世尊那裏。
三個月後，世尊離開靜處，對比丘們說：“比丘們，我安住在初覺悟時的其中一種心境之中。我知道，以邪見為條件會帶來一種感受，以邪見的平息為條件會帶來一種感受；以正見為條件會帶來一種感受，以正見的平息5為條件會帶來一種感受……以邪定為條件會帶來一種感受，以邪定的平息為條件會帶來一種感受；以正定為條件會帶來一種感受，以正定的平息為條件會帶來一種感受。
“以貪欲為條件會帶來一種感受，以貪欲的平息為條件會帶來一種感受；以覺為條件會帶來一種感受，以覺的平息為條件會帶來一種感受；以想為條件會帶來一種感受，以想的平息為條件會帶來一種感受。
“貪欲不平息、覺不平息、想不平息，以此為條件會帶來一種感受；貪欲平息、覺不平息、想不平息，以此為條件會帶來一種感受；貪欲平息、覺平息、想不平息，以此為條件會帶來一種感受；貪欲平息、覺平息、想平息，以此為條件會帶來一種感受。
“為修證而精進，達成修證，以此為條件會帶來一種感受。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，人們說‘有學，有學’。有學所包含的內容是什麼呢？”
“比丘，具有正見的修學、具有正思維的修學、具有正語的修學、具有正業的修學、具有正命的修學、具有正精進的修學、具有正念的修學、具有正定的修學，這就是有學所包含的內容了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，只有如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，世上才會有供人勤修的八種法生起。
“這八種法是什麼呢？這就是八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
“比丘們，只有如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，世上才會有供人勤修的八種法生起。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，只有善逝的律存在，才會有供人勤修的八種法生起。
“這八種法是什麼呢？這就是八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
“比丘們，只有善逝的律存在，才會有供人勤修的八種法生起。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，只有如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，世上才會有清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染的八種法生起。
“這八種法是什麼呢？這就是八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
“比丘們，只有如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，世上才會有清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染的八種法生起。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，只有善逝的律存在，才會有清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染的八種法生起。
“這八種法是什麼呢？這就是八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
“比丘們，只有善逝的律存在，才會有清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染的八種法生起。”
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者和跋陀尊者住在波吒釐子的雞園精舍。
這時候，跋陀尊者在黃昏離開靜處去阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。跋陀尊者對阿難尊者說：“阿難賢友，人們說‘非梵行，非梵行’。什麼是非梵行呢？”
“跋陀賢友，十分好，十分好！你善達要義、善思要義、善問問題。你問什麼是非梵行嗎？”
“賢友，是的。”
“賢友，八邪道就是非梵行，這就是邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。”
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者和跋陀尊者住在波吒釐子的雞園精舍。
這時候，跋陀尊者在黃昏離開靜處去阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。跋陀尊者對阿難尊者說：“阿難賢友，人們說‘梵行，梵行’。什麼是梵行呢？什麼是梵行最終的目標呢？”
“跋陀賢友，十分好，十分好！你善達要義、善思要義、善問問題。你問什麼是梵行和什麼是梵行最終的目標嗎？”
“賢友，是的。”
“賢友，八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是梵行。盡除貪欲、盡除瞋恚、盡除愚癡，這就是梵行最終的目標。”
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者和跋陀尊者住在波吒釐子的雞園精舍。
這時候，跋陀尊者在黃昏離開靜處去阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。跋陀尊者對阿難尊者說：“阿難賢友，人們說‘梵行，梵行’。什麼是梵行呢？什麼是梵行者呢？什麼是梵行最終的目標呢？”
“跋陀賢友，十分好，十分好！你善達要義、善思要義、善問問題。你問什麼是梵行，什麼是梵行者，什麼是梵行最終的目標嗎？”
“賢友，是的。”
“賢友，八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是梵行。具有八正道的人，這稱為梵行者。盡除貪欲、盡除瞋恚、盡除愚癡，這就是梵行最終的目標。”
第二安住品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說邪法和正法。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是邪法呢？這就是邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。這稱為邪法。
“比丘們，什麼是正法呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為正法。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說不善法和善法。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是不善法呢？這就是邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。這稱為不善法。
“比丘們，什麼是善法呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為善法。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說邪途和正途。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是邪途呢？這就是邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。這稱為邪途。
“比丘們，什麼是正途呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為正途。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我對在家人或出家人，都不會稱讚邪途。
“比丘們，無論在家人或出家人進入邪途、行踐邪途，都會因此而不能完滿善道。比丘們，什麼是邪途呢？這就是邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。這稱為邪途。
“比丘們，我對在家人或出家人，都會稱讚正途。
“比丘們，無論在家人或出家人進入正途、行踐正途，都會因此而完滿善道。比丘們，什麼是正途呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為正途。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說不善的人和善人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是不善的人呢？一些邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定的人，這稱為不善的人。
“比丘們，什麼是善人呢？一些正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的人，這稱為善人。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說不善的人和更不善的人，也對你們說善人和更善的人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是不善的人呢？一些邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定的人，這稱為不善的人。
“比丘們，什麼是更不善的人呢？一些邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫的人，這稱為更不善的人。
“比丘們，什麼是善人呢？一些正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的人，這稱為善人。
“比丘們，什麼是更善的人呢？一些正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫的人，這稱為更善的人。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如沒有支撐的水瓶很容易受動搖，有支撐的水瓶不容易受動搖。同樣地，沒有支撐的內心很容易受動搖，有支撐的內心不容易受動搖。
“比丘們，什麼是內心的支撐呢？八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，這就是內心的支撐。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說有根本、有基礎的聖者正定。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是聖者正定的根本和基礎呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念。
“比丘們，以這七支作為基礎的心住一境，這稱為有根本、有基礎的聖者正定。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有三種受。這三種受是什麼呢？樂受、苦受、不苦不樂受。這就是三種受了。
“比丘們，如果要遍知這三受，便要修習八正道。什麼是八正道呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，優提耶尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，當我獨自在靜處的時候，內心生起這樣的覺想：‘世尊說有五欲。什麼是世尊所說的五欲呢？’”
“優提耶，十分好，十分好！我說有五欲。這五種欲是什麼呢？眼識別色時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，耳識別聲時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，鼻識別香時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，舌識別味時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，身識別觸時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著。優提耶，這就是我說的五欲了。
“優提耶，如果要斷除這五欲，便要修習八正道。什麼是八正道呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。”
第三邪法品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說邪路和正路。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是邪路呢？這就是邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。這稱為邪路。
“比丘們，什麼是正路呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為正路。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說進入邪道的人和進入正道的人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是進入邪道的人呢？邪見的人、邪思維的人、邪語的人、邪業的人、邪命的人、邪精進的人、邪念的人、邪定的人，這就是稱為進入邪道的人。
“比丘們，什麼是進入正道的人呢？正見的人、正思維的人、正語的人、正業的人、正命的人、正精進的人、正念的人、正定的人，這就是稱為進入正道的人。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，不著手修習八正道的人，就是一個不著手將苦徹底斷除的人；著手修習八正道的人，就是一個著手將苦徹底斷除的人。
“比丘們，什麼是八正道呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，勤修八種法，能把一個人從此岸帶到彼岸。這八種法是什麼呢？這就是八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。”
世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“僅只少數人，
能達至彼岸。
其餘之眾生，
競逐於此岸。
魔境界難越，
隨法行之人，
依所宣之法，
將渡至彼岸。
出離心難發，
智者樂出家，
黑法已捨棄，
勤修白淨法。
智者喜修習，
清除諸欲樂，
自身得淨化，
內心離污染，
於諸覺支中，
正心善修習；
放捨諸執取，
心樂於無執；
智者得漏盡，
現世得湼槃。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說沙門所屬和沙門果。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是沙門所屬呢？這就是八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為沙門所屬。
“比丘們，什麼是沙門果呢？須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。這稱為沙門果。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說沙門所屬和沙門的利益。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是沙門所屬呢？這就是八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為沙門所屬。
“比丘們，什麼是沙門的利益呢？盡除貪欲、盡除瞋恚、盡除愚癡。這稱為沙門的利益。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說婆羅門所屬和婆羅門果。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是婆羅門所屬呢？這就是八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為婆羅門所屬。
“比丘們，什麼是婆羅門果呢？須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。這稱為婆羅門果。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說婆羅門所屬和婆羅門的利益。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是婆羅門所屬呢？這就是八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為婆羅門所屬。
“比丘們，什麼是婆羅門的利益呢？盡除貪欲、盡除瞋恚、盡除愚癡。這稱為婆羅門的利益。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說梵行和梵行果。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是梵行呢？這就是八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為梵行。
“比丘們，什麼是梵行果呢？須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。這稱為梵行果。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說梵行和梵行的利益。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是梵行呢？這就是八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為梵行。
“比丘們，什麼是梵行的利益呢？盡除貪欲、盡除瞋恚、盡除愚癡。這稱為梵行的利益。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，一些外道遊方者這樣問我們：‘賢友們，在喬答摩沙門座下修習梵行有什麼得益呢？’大德，當他們這樣問的時候，怎樣才是正確表達世尊的解說，怎樣才不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
“比丘們，如果外道遊方者這樣問你們：‘賢友們，在喬答摩沙門座下修習梵行有什麼得益呢？’
“比丘們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說：‘賢友們，在世尊座下修習梵行可得無欲。’
“比丘們，如果外道遊方者這樣問你們：‘賢友們，有沒有道路、有沒有途徑能得無欲呢？’
“比丘們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說：‘賢友們，是有道路、有途徑能得無欲的。’
“比丘們，什麼是能得無欲的道路和途徑呢？這就是八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是能得無欲的道路和途徑。
“比丘們，當外道遊方者這樣問你們的時候，你們便這樣來解說。”
……在世尊座下修習梵行可斷除結縛……
……在世尊座下修習梵行可根除性向……
……在世尊座下修習梵行可遍知生命歷程……
……在世尊座下修習梵行可得漏盡……
……在世尊座下修習梵行可得明和解脫果……
……在世尊座下修習梵行可得知見……
……在世尊座下修習梵行可得無取湼槃……6
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是善知識。
“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修八正道呢？因為善知識會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修八正道。”
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是奉行戒……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是有修學欲……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是作出自力……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是有正見……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是不放逸……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是如理思維……7
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是善知識。
“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修八正道呢？因為善知識會使他修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修八正道。”
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是奉行戒……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是有修學欲……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是作出自力……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是有正見……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是不放逸……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是如理思維……8
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是善知識。
“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修八正道呢？因為善知識會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修八正道。”
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是奉行戒……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是有修學欲……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是作出自力……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是有正見……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是不放逸……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是如理思維……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是善知識。
“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修八正道呢？因為善知識會使他修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修八正道。”
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是奉行戒……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是有修學欲……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是作出自力……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是有正見……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是不放逸……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是如理思維……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是善知識。
“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修八正道呢？因為善知識會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修八正道。”
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是奉行戒……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是有修學欲……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是作出自力……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是有正見……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是不放逸……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是如理思維……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是善知識。
“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修八正道呢？因為善知識會使他修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修八正道。”
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是奉行戒……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是有修學欲……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是作出自力……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是有正見……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是不放逸……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是如理思維……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
……比丘們，就正如閻牟那河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如跋提河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如薩羅河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如摩希河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如恆河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
……比丘們，就正如閻牟那河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如跋提河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如薩羅河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如摩希河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
……比丘們，就正如閻牟那河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如跋提河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如薩羅河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如摩希河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如恆河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
……比丘們，就正如閻牟那河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如跋提河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如薩羅河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如摩希河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
……比丘們，就正如閻牟那河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如跋提河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如薩羅河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如摩希河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如恆河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
……比丘們，就正如閻牟那河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如跋提河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如薩羅河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如摩希河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
……比丘們，就正如閻牟那河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如跋提河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如薩羅河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如摩希河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如恆河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
……比丘們，就正如閻牟那河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如跋提河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如薩羅河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如摩希河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
第四道路品完
蕭式球譯
(一)
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，在各種眾生之中──不論沒有腳的、雙腳的、四腳的、多腳的；不論有色身的、沒有色身的；不論有想的、沒有想的、非想非非想的──如來．阿羅漢．等正覺是被譽為最高的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首。
“比丘們，一位不放逸的比丘將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位不放逸的比丘會勤修八正道呢？因為不放逸會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位不放逸的比丘將會勤修八正道。
(二)
“比丘們，在各種眾生之中──不論沒有腳的、雙腳的、四腳的、多腳的；不論有色身的、沒有色身的；不論有想的、沒有想的、非想非非想的──如來．阿羅漢．等正覺是被譽為最高的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首。
“比丘們，一位不放逸的比丘將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位不放逸的比丘會勤修八正道呢？因為不放逸會使他修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位不放逸的比丘將會勤修八正道。
(三)
“比丘們，在各種眾生之中──不論沒有腳的、雙腳的、四腳的、多腳的；不論有色身的、沒有色身的；不論有想的、沒有想的、非想非非想的──如來．阿羅漢．等正覺是被譽為最高的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首。
“比丘們，一位不放逸的比丘將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位不放逸的比丘會勤修八正道呢？因為不放逸會使他修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位不放逸的比丘將會勤修八正道。
(四)
“比丘們，在各種眾生之中──不論沒有腳的、雙腳的、四腳的、多腳的；不論有色身的、沒有色身的；不論有想的、沒有想的、非想非非想的──如來．阿羅漢．等正覺是被譽為最高的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首。
“比丘們，一位不放逸的比丘將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位不放逸的比丘會勤修八正道呢？因為不放逸會使他修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位不放逸的比丘將會勤修八正道。”9
……比丘們，就正如將所有眾生的腳印一起比較時，大象的腳印是最大的，能夠涵括其餘所有腳印。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
……比丘們，就正如一間尖頂屋，所有的樑都朝向尖頂，連接尖頂。尖頂是最高的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
……比丘們，就正如在各種根的香味之中，香鳶尾草的根是最香的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
……比丘們，就正如在各種實木的香味之中，紫檀是最香的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
……比丘們，就正如在各種花的香味之中，茉莉是最香的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
……比丘們，就正如所有小王都臣服於轉輪王，轉輪王是最高的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
……比丘們，就正如各種星光都比不上月亮十六分一的光芒，月亮的光芒是最高的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
……比丘們，就正如晴朗的時分，天空沒有雲霧。當日出的時候，太陽的光明、光亮、光耀能把天空上所有黑暗驅散。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
……比丘們，就正如在各種織布料之中，迦尸布料是最高的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
第五不放逸品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如依賴大地、有大地的支持，一切建設工作才可以完成。同樣地，一位比丘依賴戒行、有戒行的支持，便會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位依賴戒行、有戒行的支持的比丘會勤修八正道呢？因為依賴戒行、有戒行的支持，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位依賴戒行、有戒行的支持的比丘將會勤修八正道。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如依賴大地、有大地的支持，一切種子與樹木才可以成長。同樣地，一位比丘依賴戒行、有戒行的支持，便會勤修八正道，在法之中成長。
“比丘們，為什麼一位依賴戒行、有戒行的支持的比丘會勤修八正道，在法之中成長呢？因為依賴戒行、有戒行的支持，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位依賴戒行、有戒行的支持的比丘將會勤修八正道，在法之中成長。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如幼龍依喜瑪拉雅山來生活，牠的身體和力量便會得到成長，當身體和力量得到成長後，便下到小池裏生活，之後再下到大池裏生活，下到小河裏生活，下到大河裏生活，最後下到大海裏生活。龍在大海裏發育成龐大的身軀。同樣地，一位比丘依賴戒行、有戒行的支持，便會勤修八正道，在法之中圓滿成長。
“比丘們，為什麼一位依賴戒行、有戒行的支持的比丘會勤修八正道，在法之中圓滿成長呢？因為依賴戒行、有戒行的支持，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位依賴戒行、有戒行的支持的比丘將會勤修八正道，在法之中圓滿成長。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，一棵傾向東方、朝向東方、邁向東方生長的樹，如果截斷它的樹根，會倒向哪個方向呢？”
“大德，會倒向它傾向、朝向、邁向的方向。”
“比丘們。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如一個倒轉了的水壺，只會把水倒出來，不能把水倒進去。同樣地，一位勤修八正道的比丘只會把惡不善法倒出來，不能把惡不善法倒進去。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘只會把惡不善法倒出來，不能把惡不善法倒進去呢？因為他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘只會把惡不善法倒出來，不能把惡不善法倒進去。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如稻麥的刺芒正向手掌或腳掌，當捉它或踏它的時候，是能被它刺破手掌或腳掌，是能導致流血的。這是什麼原因呢？因為刺芒是正向的。
“比丘們，同樣地，一位比丘以正向的見、正向的修道，是能刺破無明而生起明，是能證得湼槃的。這是什麼原因呢？因為他的見是正向的。
“比丘們，什麼是正向的見、正向的修道呢？
“比丘們，一位比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是正向的見、正向的修道了。
“比丘們，一位比丘以正向的見、正向的修道，是能刺破無明而生起明，是能證得湼槃的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如空中有各種不同的風：東風、南風、西風、北風、泥塵風、清風、寒風、熱風、微風、強風。同樣地，一位勤修八正道的比丘，能完滿四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支的修習。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘能完滿四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支的修習呢？因為他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘，能完滿四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支的修習。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如在夏季最後的一個月，雨雲所帶來的暴雨能沖走地上所積聚的塵垢，令它們消失。同樣地，一位勤修八正道的比丘，能平息已生起或未生起的惡不善法，令它們消失。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘能平息已生起或未生起的惡不善法，令它們消失呢？因為他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘能平息已生起或未生起的惡不善法，令它們消失。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如大風能吹散雨雲，令它消失。同樣地，一位勤修八正道的比丘，能驅散已生起或未生起的惡不善法，令它們消失。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘能驅散已生起或未生起的惡不善法，令它們消失呢？因為他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘能驅散已生起或未生起的惡不善法，令它們消失。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如船在海中航行六個月時，船上的藤繩受風吹、日曬、雨打；到了冬天，人們把船抬到乾地上，藤繩仍受風吹、日曬、雨打。藤繩受到侵蝕，便會逐漸破損。同樣地，一位勤修八正道的比丘，他的結縛會逐漸破損。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘，他的結縛會逐漸破損呢？因為他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘，他的結縛會逐漸破損。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如一間客堂，由東方來的人會住在那裏，由南方來的人會住在那裏，由西方來的人會住在那裏，由北方來的人會住在那裏；剎帝利會住在那裏，婆羅門會住在那裏，吠舍會住在那裏，首陀羅會住在那裏。同樣地，一位勤修八正道的比丘，能以無比智遍知那些應要遍知的法，能以無比智捨棄那些應要捨棄的法，能以無比智證得那些應要證得的法，能以無比智修習那些應要修習的法。
“比丘們，什麼是應要以無比智遍知的法呢？這稱為五取蘊。什麼是五取蘊呢？這就是色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。比丘們，這就是應要以無比智遍知的法了。
“比丘們，什麼是應要以無比智捨棄的法呢？無明、有愛。比丘們，這就是應要以無比智捨棄的法了。
“比丘們，什麼是應要以無比智證得的法呢？明、解脫。比丘們，這就是應要以無比智證得的法了。
“比丘們，什麼是應要以無比智修習的法呢？止、觀。比丘們，這就是應要以無比智修習的法了。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘，能以無比智遍知那些應要遍知的法，能以無比智捨棄那些應要捨棄的法，能以無比智證得那些應要證得的法，能以無比智修習那些應要修習的法呢？因為他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘，能以無比智遍知那些應要遍知的法，能以無比智捨棄那些應要捨棄的法，能以無比智證得那些應要證得的法，能以無比智修習那些應要修習的法。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方，但有一大群人拿著鏟和籮走來，要令恆河傾向西方、朝向西方、邁向西方。比丘們，你們認為怎樣，那群人能否令恆河傾向西方、朝向西方、邁向西方呢？”
“大德，不能。這是什麼原因呢？大德，恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方，不易令恆河傾向西方、朝向西方、邁向西方。那群人只會為自己帶來疲勞和苦惱。”
“比丘們，同樣地，一位勤修八正道的比丘，如果國王、大臣、朋友、親屬請他接受財物，並對他說：‘賢者，為什麼要穿著這些袈裟衣，為什麼要剃頭持缽，到處遊行呢？來吧，返回低俗的生活之中，受用財物，修習福德吧！’
“比丘們，一位勤修八正道的比丘，是沒有可能放棄修學，返回低俗的生活之中的。這是什麼原因呢？因為他的內心長期傾向遠離、朝向遠離、邁向遠離，是沒有可能返回低俗的生活之中的。
“比丘們，什麼是比丘勤修八正道呢？一位比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是一位比丘勤修八正道了。”
第六建設品完
(一)
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有三種尋求。這三種尋求是什麼呢？尋求欲、尋求有、尋求非梵行10。比丘們，這就是三種尋求了。
“比丘們，為了得到無比智，認清這三種尋求，便應要修習八正道。什麼是八正道呢？
“比丘們，能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
(二)
“比丘們，有三種尋求。這三種尋求是什麼呢？尋求欲、尋求有、尋求非梵行。比丘們，這就是三種尋求了。
“比丘們，為了遍知這三種尋求，便應要修習八正道。什麼是八正道呢？
“比丘們，能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
(三)
“比丘們，有三種尋求。這三種尋求是什麼呢？尋求欲、尋求有、尋求非梵行。比丘們，這就是三種尋求了。
“比丘們，為了完全盡除這三種尋求，便應要修習八正道。什麼是八正道呢？
“比丘們，能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
(四)
“比丘們，有三種尋求。這三種尋求是什麼呢？尋求欲、尋求有、尋求非梵行。比丘們，這就是三種尋求了。
“比丘們，為了捨棄這三種尋求，便應要修習八正道。什麼是八正道呢？
“比丘們，能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。”11
……比丘們，有三種分別心。這三種分別心是什麼呢？我比別人高、我和別人同等、我比別人低……
……比丘們，有三種漏。這三種漏是什麼呢？欲漏、有漏、無明漏……
……比丘們，有三種有。這三種有是什麼呢？欲有、色有、無色有……
……比丘們，有三種苦。這三種苦是什麼呢？苦苦、行苦、壞苦……
……比丘們，有三種心靈上的障礙。這三種心靈上的障礙是什麼呢？貪欲障礙、瞋恚障礙、愚癡障礙……
……比丘們，有三種污垢。這三種污垢是什麼呢？貪欲污垢、瞋恚污垢、愚癡污垢……
……比丘們，有三種動搖。這三種動搖是什麼呢？貪欲動搖、瞋恚動搖、愚癡動搖……
……比丘們，有三種受。這三種受是什麼呢？樂受、苦受、不苦不樂受……
……比丘們，有三種愛。這三種愛是什麼呢？欲愛、有愛、無有愛……
第七尋求品完
(一)
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有四種流。這四種流是什麼呢？欲流、有流、見流、無明流。比丘們，這就是四種流了。
“比丘們，為了得到無比智，認清這四種流，便應要修習八正道。什麼是八正道呢？
“比丘們，能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
(二)
“比丘們，有四種流。這四種流是什麼呢？欲流、有流、見流、無明流。比丘們，這就是四種流了。
“比丘們，為了遍知這四種流，便應要修習八正道。什麼是八正道呢？
“比丘們，能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
(三)
“比丘們，有四種流。這四種流是什麼呢？欲流、有流、見流、無明流。比丘們，這就是四種流了。
“比丘們，為了完全盡除這四種流，便應要修習八正道。什麼是八正道呢？
“比丘們，能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
(四)
“比丘們，有四種流。這四種流是什麼呢？欲流、有流、見流、無明流。比丘們，這就是四種流了。
“比丘們，為了捨棄這四種流，便應要修習八正道。什麼是八正道呢？
“比丘們，能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。”
……比丘們，有四種軛。這四種軛是什麼呢？欲軛、有軛、見軛、無明軛……
……比丘們，有四種取。這四種取是什麼呢？欲取、見取、戒取、我見取……
……比丘們，有四種身繫。這四種身繫是什麼呢？貪欲身繫、瞋恚身繫、戒取身繋、諦住著身繫……
……比丘們，有七種性向。這七種性向是什麼呢？貪著性向、厭惡性向、邪見性向、疑惑性向、我慢性向、有貪性向、無明性向……
……比丘們，有五欲。這五欲是什麼呢？眼識別色時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，耳識別聲……鼻識別香……舌識別味……身識別觸時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著……
……比丘們，有五蓋。這五蓋是什麼呢？貪欲蓋、瞋恚蓋、昏睡蓋、掉悔蓋、疑惑蓋……
……比丘們，有五取蘊。這五取蘊是什麼呢？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊……
……比丘們，有五下分結。這五下分結是什麼呢？身見、疑惑、戒取、貪欲、瞋恚……
……比丘們，有五上分結。這五上分結是什麼呢？色界貪、無色界貪、我慢、掉舉、無明……
第八流品完
這裏的“我”是指佛陀本身。若引申開去，世間上所有初、二、三、四果的聖者──無論在家居士或出家比丘──都是善知識，能帶領人們踏上八正道。 ↩
“不作非梵行”的巴利文短語是“abrahmacariyā veramaṇī”，指“摒除男女欲的清修”。“不作非梵行”主要對出家眾而說，而“不邪淫”(kāmesu micchācārā veramaṇī)可對在家眾和出家眾說。 ↩
佛陀在初覺悟時，內心曾經觀察多種法義及安住於中，而這次佛陀入靜，內心主要是安住於感受之中。 ↩
以貪欲(chanda)為條件所帶來的感受是欲樂的感受，以覺(vitakka)為條件所帶來的感受在這裏是指由初禪所帶來的感受，以想(saññā)為條件所帶來的感受在這裏是指由二禪、三禪、四禪、空無邊處、識無邊處、無所有處等六個定境所帶來的感受。 ↩
正見(以至正定)的平息應是指修行者已得正智和正解脫，這時因為修行工作已經完成，湼槃的目標已經達到，所以不需要正見以至正定作出力量來推動修行者前進。 ↩
在四十一至四十八經八篇經文之中，除了無欲、結縛、以至無取湼槃八個主題不同之外，其餘內容全部相同。 ↩
在四十九至五十五經七篇經文之中，除了善知識、戒、以至如理思維七個主題不同之外，其餘內容全部相同。 ↩
在五十六至六十二經七篇經文之中，除了善知識、戒、以至如理思維七個主題不同之外，其餘內容全部相同。此外，這七篇經文跟之前七篇除了最後一段不同之外，其餘內容全部相同。以下六十三至一三八經也是相同的模式。 ↩
這一篇經文其實包含了四篇經文在其中。整個《不放逸品》由一三九至一四八經都是相同的模式，在每篇經文中都各別包含四篇經文。所以，巴利原文的一四零至一四八經把相同的部份省略，只記載不同的部份。 ↩
這裏的“非梵行”巴利原文是“brahmacariya”。“brahmacariya”即是“梵行”，是“修習八正道”的意思。但梵行這個詞語不能跟“欲”、“有”連在一起，也不能跟第三段的主題“盡除”及第四段的主題“完全捨棄”配搭，這可能是巴利原文的脫漏。《相應部》的註釋《精義顯揚》亦指這個梵行是建基於邪見之上的梵行。衡量各點後，現把這裏的“brahmacariya”譯作一個相反意思“非梵行”。 ↩
整個《尋求品》由一六一至一七零經十篇經文都是相同的模式，跟《不放逸品》一樣。下一品《流品》十篇經文也是相同的模式。 ↩