這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，兇惡首長前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，是什麼原因和條件，使一些人被算作兇惡的人；是什麼原因和條件，使一些人被算作柔和的人呢？”
“首長，一些不斷除貪欲的人，不斷除貪欲的人會對他人發怒，受他人刺激時會展示出憤怒，他可被算作一個兇惡的人；一些不斷除瞋恚的人，不斷除瞋恚的人會對他人發怒，受他人刺激時會展示出憤怒，他可被算作一個兇惡的人；一些不斷除愚癡的人，不斷除愚癡的人會對他人發怒，受他人刺激時會展示出憤怒，他可被算作一個兇惡的人。
“首長，就是這些原因和條件，使一些人被算作兇惡的人。
“首長，一些斷除貪欲的人，斷除貪欲的人不會對他人發怒，受他人刺激時不會展示出憤怒，他可被算作一個柔和的人；一些斷除瞋恚的人，斷除瞋恚的人不會對他人發怒，受他人刺激時不會展示出憤怒，他可被算作一個柔和的人；一些斷除愚癡的人，斷除愚癡的人不會對他人發怒，受他人刺激時不會展示出憤怒，他可被算作一個柔和的人。
“首長，就是這些原因和條件，使一些人被算作柔和的人。”
世尊說了這番話後，兇惡首長對他說：“大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，多羅普演藝首長前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，我在那些祖師輩的演員交談時聽過：‘一個演員在舞台上與集會中以真實或虛構的情節來逗眾人發笑、令眾人開心，在身壞命終之後會投生在發笑天之中。’世尊對這種說話怎麼說呢？”
“首長，不。不要問這些事情。”
多羅普演藝首長第二次對世尊說……
“首長，不。不要問這些事情。”
多羅普演藝首長第三次對世尊說……
“首長，既然我說不要問這些事情你還是堅持要問，那麼我便為你解說吧。首長，演員在舞台上與集會中表演一些貪欲的情節，會為那些之前沒有清除貪欲、受貪欲束縛的眾生帶來更多貪欲；演員在舞台上與集會中表演一些瞋恚的情節，會為那些之前沒有清除瞋恚、受瞋恚束縛的眾生帶來更多瞋恚；演員在舞台上與集會中表演一些愚癡的情節，會為那些之前沒有清除愚癡、受愚癡束縛的眾生帶來更多愚癡。
“他自己迷醉、放逸，也使他人迷醉、放逸，在身壞命終之後會投生在一個稱為發笑地獄的地方。如果他心持這種見解：‘一個演員在舞台上與集會中以真實或虛構的情節來逗眾人發笑、令眾人開心，在身壞命終之後會投生在發笑天之中。’這種見解是一種邪見。首長，我說，邪見的人會在兩趣之一投生：地獄或畜生。”
世尊說了這番話後，多羅普演藝首長痛哭流淚。
“首長，我已對你說過，不要問這些事情了。”
“大德，我不是因世尊的說話而痛哭，而是因之前長期受祖師輩演員的瞞騙、欺騙、矇騙而痛哭。
“大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願我能在世尊的座下出家，願我能受具足戒。”
多羅普演藝首長在世尊座下出家，受具足戒。受具足戒不久，多羅普尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。多羅普尊者成為另一位阿羅漢。
這時候，有一個軍人首長前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，我在那些祖師輩的軍人交談時聽過：‘一個軍人在戰場上奮勇精進，若奮勇精進時被敵人殺害陣亡，在身壞命終之後會投生在降伏天之中。’世尊對這種說話怎麼說呢？”
“首長，不。不要問這些事情。”
軍人首長第二次對世尊說……
“首長，不。不要問這些事情。”
軍人首長第三次對世尊說……
“首長，既然我說不要問這些事情你還是堅持要問，那麼我便為你解說吧。首長，軍人在戰場上奮勇精進，他內心常想殺害、屠殺、斬殺、摧毀眾生，常想眾生不存在，這是一種低劣、惡趣、趨向錯誤方向的心境。若奮勇精進時被敵人殺害陣亡，在身壞命終之後會投生在一個稱為降伏地獄的地方。如果他心持這種見解：‘一個軍人在戰場上奮勇精進，若奮勇精進時被敵人殺害陣亡，在身壞命終之後會投生在降伏天之中。’這種見解是一種邪見。首長，我說，邪見的人會在兩趣之一投生：地獄或畜生。”
世尊說了這番話後，軍人首長痛哭流淚。
“首長，我已對你說過，不要問這些事情了。”
“大德，我不是因世尊的說話而痛哭，而是因之前長期受祖師輩軍人的瞞騙、欺騙、矇騙而痛哭。
“大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
……(除了“軍人”改作“象兵”之外，其餘部份跟第三經相同)……
……(除了“軍人”改作“馬兵”之外，其餘部份跟第三經相同)……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在那爛陀的波婆迦芒果園。
這時候，刀師子首長前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，在西域的婆羅門拿著水瓶、戴著花環、在水中浸浴、做火供儀式，令亡者超昇，令亡者得到指引，令亡者生天。大德，世尊．阿羅漢．等正覺若能這樣做，便可令所有人在身壞命終之後投生在善趣、天界之中了。”
“首長，既然這樣，我反問你，就隨你自己的意思來答吧。首長，你認為怎樣，一個人如果殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，有一大群人聚集一起，然後為他祈願、稱頌、合掌繞行，心想：‘願這人在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。’首長，你認為怎樣，那人會否因為有大群人為他祈願、稱頌或合掌繞行而在身壞命終之後投生在善趣、天界之中呢？”
“大德，不會。”
“首長，就正如有人把一塊大石掉進深水池，有一大群人聚集一起，然後為大石祈願、稱頌、合掌繞行，心想：‘大石，浮出來吧。大石，昇上來吧。大石，昇到地上吧。’首長，你認為怎樣，那塊大石會否因為有大群人為它祈願、稱頌或合掌繞行而浮出來、昇上來、昇到地上呢？”
“大德，不會。”
“首長，同樣地，任何人如果殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，即使有一大群人聚集一起，然後為他祈願、稱頌、合掌繞行，心想：‘願這人在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。’他在身壞命終之後都只會投生在惡趣、地獄之中。
“首長，你認為怎樣，一個人如果遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見，有一大群人聚集一起，然後為他祈願、稱頌、合掌繞行，心想：‘願這人在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。’首長，你認為怎樣，那人會否因為有大群人為他祈願、稱頌或合掌繞行而在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中呢？”
“大德，不會。”
“首長，就正如有人拿著酥油瓶走進深水池裏然後把它打破，瓶的碎片會下沉，酥油會上浮，有一大群人聚集一起，然後為酥油祈願、稱頌、合掌繞行，心想：‘酥油，下沉吧。酥油，沉下去吧。酥油，沉到水底去吧。’首長，你認為怎樣，那些酥油會否因為有大群人為它祈願、稱頌或合掌繞行而下沉、沉下去、沉到水底呢？”
“大德，不會。”
“首長，同樣地，任何人如果遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見，即使有一大群人聚集一起，然後為他祈願、稱頌、合掌繞行，心想：‘願這人在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。’他在身壞命終之後都只會投生在善趣、天界之中。”
世尊說了這番話後，刀師子首長對他說：“大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在那爛陀的波婆迦芒果園。
這時候，刀師子首長前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，世尊是否時常都悲憫所有眾生的呢？”
“首長，是的，如來時常都悲憫所有眾生。”
“大德，那為什麼世尊對一些人用心說法，但對一些人又不用心說法呢？”
“首長，既然這樣，我反問你，就隨你自己的意思來答吧。首長，你認為怎樣，假如農夫居士有三幅田：肥沃的田，中等的田，低劣、多沙石、鹽分高、土質差的田。首長，你認為怎樣，農夫居士欲想播種時，三幅田播種的先後次序會怎麼樣呢？”
“大德，農夫居士欲想播種時，會先播在肥沃的田，然後播在中等的田，至於低劣、多沙石、鹽分高、土質差的田則可播可不播，這是什麼原因呢？用那些種子來作飼料可能還要好。”
“首長，肥沃的田好比我的比丘、比丘尼，我會為他們宣說開首、中間、結尾都善美，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行的法義，這是什麼原因呢？他們以我為島嶼、以我為庇護、以我為安身之處、以我為皈依處。
“首長，中等的田好比我的優婆塞、優婆夷，我也會為他們宣說開首、中間、結尾都善美，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行的法義，這是什麼原因呢？他們以我為島嶼、以我為庇護、以我為安身之處、以我為皈依處。
“首長，低劣、多沙石、鹽分高、土質差的田好比外道的沙門、婆羅門、遊方者，我也會為他們宣說開首、中間、結尾都善美，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行的法義，這是什麼原因呢？如果他們明白少許文句，便會為他們長期帶來利益和快樂。
“首長，又假如一個人有三個水缸：沒穿、沒滲漏的水缸，沒穿、有滲漏的水缸，有穿、有滲漏的水缸。首長，你認為怎樣，那人欲想儲水時，三個水缸倒水的先後次序會怎麼樣呢？”
“大德，那人欲想儲水時，會先將水倒進沒穿、沒滲漏的水缸，然後倒進沒穿、有滲漏的水缸，至於有穿、有滲漏的水缸則可倒可不倒，這是什麼原因呢？用那些水來洗東西可能還要好。”
“首長，沒穿、沒滲漏的水缸好比我的比丘、比丘尼，我會為他們宣說開首、中間、結尾都善美，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行的法義，這是什麼原因呢？他們以我為島嶼、以我為庇護、以我為安身之處、以我為皈依處。
“首長，沒穿、有滲漏的水缸好比我的優婆塞、優婆夷，我也會為他們宣說開首、中間、結尾都善美，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行的法義，這是什麼原因呢？他們以我為島嶼、以我為庇護、以我為安身之處、以我為皈依處。
“首長，有穿、有滲漏的水缸好比外道的沙門、婆羅門、遊方者，我也會為他們宣說開首、中間、結尾都善美，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行的法義，這是什麼原因呢？如果他們明白少許文句，便會為他們長期帶來利益和快樂。”
世尊說了這番話後，刀師子首長對他說：“大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在那爛陀的波婆迦芒果園。
這時候，刀師子首長前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對刀師子首長說：“首長，尼乾陀．若提子是怎樣對弟子說法的呢？”
“大德，尼乾陀．若提子這樣對弟子說法：‘所有殺生的人都會下地獄，所有偷盜的人都會下地獄，所有邪淫的人都會下地獄，所有妄語的人都會下地獄；一個人多作某種行為，會引領至某種結果。’大德，尼乾陀．若提子是這樣對弟子說法的。”
“首長，尼乾陀．若提子說：‘一個人多作某種行為，會引領至某種結果。’若是這樣的話，將會沒有人下地獄。
“首長，你認為怎樣，一個殺生的人，在日夜之中，作出殺生的時間多還是不作殺生的時間多呢？”
“大德，一個殺生的人，在日夜之中，作出殺生的時間少，不作殺生的時間多。”
“首長，尼乾陀．若提子說：‘一個人多作某種行為，會引領至某種結果。’若是這樣的話，將會沒有人下地獄。
……偷盜……
……邪淫……
“首長，你認為怎樣，一個妄語的人，在日夜之中，作出妄語的時間多還是不作妄語的時間多呢？”
“大德，一個妄語的人，在日夜之中，作出妄語的時間少，不作妄語的時間多。”
“首長，尼乾陀．若提子說：‘一個人多作某種行為，會引領至某種結果。’若是這樣的話，將會沒有人下地獄。
“首長，一些老師這樣說，他們持這種見解：‘所有殺生的人都會下地獄，所有偷盜的人都會下地獄，所有邪淫的人都會下地獄，所有妄語的人都會下地獄。’他們的弟子對老師生起淨信，他這樣想：
“‘我的老師這樣說，他持這種見解：“所有殺生的人都會下地獄。”’那個弟子得出一種見解：我曾經殺生，因此我會下地獄。首長，如果那個弟子不捨棄這種說話，不捨棄這種心，不放捨這種見，會因此而下墮地獄之中。
“‘……偷盜……
“‘……邪淫……
“‘我的老師這樣說，他持這種見解：“所有妄語的人都會下地獄。”’那個弟子得出一種見解：我曾經妄語，因此我會下地獄。首長，如果那個弟子不捨棄這種說話，不捨棄這種心，不放捨這種見，會因此而下墮地獄之中。
“首長，如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊，我以各種不同的方式來呵斥殺生、譴責殺生，說不殺生；呵斥偷盜、譴責偷盜，說不偷盜；呵斥邪淫、譴責邪淫，說不邪淫；呵斥妄語、譴責妄語，說不妄語。我的弟子對導師生起敬信，他這樣反思：
“‘世尊以各種不同的方式來呵斥殺生、譴責殺生，說不殺生。若我曾經做過任何或輕或重的殺生行為，那都是不適當、不善的，我會因此而感到懊悔；我要在將來不作這些惡業。’他這樣反思之後，便捨棄殺生，將來遠離殺生。他因此而捨棄惡業、超越惡業。
“‘……偷盜……
“‘……邪淫……
“‘世尊以各種不同的方式來呵斥妄語、譴責妄語，說不妄語。若我曾經做過任何或輕或重的妄語行為，那都是不適當、不善的，我會因此而感到懊悔；我要在將來不作這些惡業。’他這樣反思之後，便捨棄妄語，將來遠離妄語。他因此而捨棄惡業、超越惡業。
“他捨棄殺生、遠離殺生，捨棄偷盜、遠離偷盜，捨棄邪淫、遠離邪淫，捨棄妄語、遠離妄語，捨棄兩舌、遠離兩舌，捨棄惡口、遠離惡口，捨棄綺語、遠離綺語，捨棄貪欲、心無貪欲，捨棄瞋恚、心無瞋恚，捨棄邪見、具有正見。
“首長，這位聖弟子清除了貪欲，清除了瞋恚，沒有迷癡，有覺知，保持念；內心帶著慈心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。首長，就正如一個強壯號角手吹出來的聲音，在四方的人很容易便聽得到。同樣地，這樣勤修慈心解脫的話，狹劣的業便不能留在心中，不能在心中建立。
“……悲心……
“……喜心……
“首長，這位聖弟子清除了貪欲，清除了瞋恚，沒有迷癡，有覺知，保持念；內心帶著捨心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。首長，就正如一個強壯號角手吹出來的聲音，在四方的人很容易便聽得到。同樣地，這樣勤修捨心解脫的話，狹劣的業便不能留在心中，不能在心中建立。”
世尊說了這番話後，刀師子首長對他說：“大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊和人數眾多的比丘僧團一起，在拘薩羅遊行說法，去到那爛陀，之後住在那爛陀的波婆迦芒果園。這時候，那爛陀饑荒、生活艱難、農作物枯萎、沒有食物。
這時候，尼乾陀．若提子和尼乾子大眾一起住在那爛陀。刀師子首長是尼乾陀．若提子的弟子，他前往尼乾陀．若提子那裏，對尼乾陀．若提子作禮，然後坐在一邊。尼乾陀．若提子對刀師子首長說：“首長，來吧，你去跟喬答摩沙門辯論吧。如果你跟他辯論的話，你的好名聲將會遠播，人們說：‘刀師子首長能跟這樣有力量、這樣偉大的喬答摩沙門辯論呢！’”
“大德，我怎樣跟這樣有力量、這樣偉大的喬答摩沙門辯論呢？”
“首長，你去喬答摩沙門那裏，然後這樣對他說：‘大德，世尊是否以各種不同的方式來說關心族人、愛護族人、悲憫族人的呢？’
“首長，如果喬答摩沙門這樣解答：‘首長，是的，如來以各種不同的方式來說關心族人、愛護族人、悲憫族人。’之後你再這樣問他：‘大德，那為什麼世尊在饑荒、生活艱難、農作物枯萎、沒有食物時和人數眾多的比丘僧團一起遊行說法呢？世尊在摧毀族人，世尊使族人不幸，世尊在傷害族人。’
“首長，當喬答摩沙門被問到這個兩難的問題時，一定沒有能力把它吐出來也沒有能力把它吞下去。”
刀師子首長回答尼乾陀．若提子：“大德，是的。”於是起座對尼乾陀．若提子作禮，右繞尼乾陀．若提子，然後前往世尊那裏。
刀師子首長去到世尊那裏後，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，世尊是否以各種不同的方式來說關心族人、愛護族人、悲憫族人的呢？”
“首長，是的，如來以各種不同的方式來說關心族人、愛護族人、悲憫族人。”
“大德，那為什麼世尊在饑荒、生活艱難、農作物枯萎、沒有食物時和人數眾多的比丘僧團一起遊行說法呢？世尊在摧毀族人，世尊使族人不幸，世尊在傷害族人。”
“首長，我追憶過去九十一劫，從沒見過任何族人因布施食物的原因而帶來損毀，只見那些有很多財富、產業、金銀的富有族人，全都是因布施而來，因求真而來，因戒行而來。
“首長，有八種原因和條件導致族人受到傷害：或是國王導致族人受到傷害，或是盜賊導致族人受到傷害，或是火災導致族人受到傷害，或是水災導致族人受到傷害，或是積蓄不能提取，或是事業失敗，或是族中有浪費家財、耗盡家財的人，而無常則是第八種。首長，這八種原因和條件導致族人受到傷害。
“首長，有這八種原因和條件出現才會導致族人受到傷害，若這樣說我：‘世尊在摧毀族人，世尊使族人不幸，世尊在傷害族人。’首長，如果不捨棄這種說話，不捨棄這種心，不放捨這種見，會因此而下墮地獄之中。”
世尊說了這番話後，刀師子首長對他說：“大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，在王宮裏的大眾聚集一起，當中生起一段說話：“沙門釋子是接受金銀錢財、許可使用金銀錢財、拿取金銀錢財的。”
珠髻首長坐在大眾之中，他對大眾說：“賢者們，不要這樣說！沙門釋子是不接受金銀錢財、不許可使用金銀錢財、不拿取金銀錢財的！沙門釋子放下金銀珠寶，離卻金銀錢財。”珠髻首長說服了那些大眾。
於是，珠髻首長前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，把事情一五一十地告訴世尊，然後再說：“大德，當我解說這個問題時，怎樣才是正確表達世尊的解說，怎樣才不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
“首長，你這樣解說是正確的，不會變成誹謗我；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難。
“首長，沙門釋子是不接受金銀錢財、不許可使用金銀錢財、不拿取金銀錢財的。沙門釋子放下金銀珠寶，離卻金銀錢財。
“首長，一個人如果接受金銀錢財，他便會接受五欲；一個人如果接受五欲，你便可以肯定地視他為一個非沙門法、非釋子法的人。
“首長，我雖然說，需要草的話可以去尋求草，需要木的話可以去尋求木，需要車的話可以去尋求車，需要工人的話可以去尋求工人，但在任何情形之下我都不說，許可去尋求金銀錢財。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在摩利一個名叫優樓頻螺．劫波的市鎮。
這時候，跋陀羅首長前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，如果世尊為我說苦集和苦滅就好了。”
“首長，如果我為你說有關過去生的苦集和苦滅，說過去生是怎麼樣的，你或會對此生起搖擺、生起疑心。如果我為你說有關未來生的苦集和苦滅，說未來生是怎麼樣的，你或會對此生起搖擺、生起疑心。首長，既然我們都坐在當下現生之中，我就為你說當下現生的苦集和苦滅吧。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
跋陀羅首長回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“首長，你認為怎樣，當優樓頻螺．劫波人遭到處斬、收綁、沒收或譴責時，其中有些人會令你生起憂、悲、苦、惱、哀嗎？”
“大德，當優樓頻螺．劫波人遭到處斬、收綁、沒收或譴責時，其中有些人會令我生起憂、悲、苦、惱、哀。”
“首長，當優樓頻螺．劫波人遭到處斬、收綁、沒收或譴責時，其中有些人不會令你生起憂、悲、苦、惱、哀嗎？”
“大德，當優樓頻螺．劫波人在遭受處斬、收綁、沒收或譴責時，其中有些人不會令我生起憂、悲、苦、惱、哀。”
“首長，是什麼原因和條件，有些人會令你生起憂、悲、苦、惱、哀；是什麼原因和條件，有些人不會令你生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”
“大德，那些人會令我生起憂、悲、苦、惱、哀，原因是我對他們有愛著；那些人不會令我生起憂、悲、苦、惱、哀，原因是我對他們沒有愛著。”
“首長，你說：‘那些人會令我生起憂、悲、苦、惱、哀，原因是我對他們有愛著；那些人不會令我生起憂、悲、苦、惱、哀，原因是我對他們沒有愛著。’首長，你因此而見法、知法、得法、入法，法常在心中。你也可以用這樣的方式來思考過去生和未來生：過去生無論任何苦，全都是以愛著為根源、以愛著為因緣而生起的，愛著是苦的根本；未來生無論任何苦，全都是以愛著為根源、以愛著為因緣而生起的，愛著是苦的根本。”
“大德，真是罕見！真是少有！大德世尊能這樣善說法義：無論任何苦，全都是以愛著為根源、以愛著為因緣而生起的，愛著是苦的根本。
“大德，我有一個名叫質羅婆尸童子的兒子在外邊居住，每當我起床後都會派一個下人去了解他的情況，只要那個下人還沒回來，我都會心想：‘不要讓質羅婆尸童子有任何異樣、任何苦困！’”
“首長，你認為怎樣，如果質羅婆尸童子遭到處斬、收綁、沒收或譴責，會令你生起憂、悲、苦、惱、哀嗎？”
“大德，如果質羅婆尸童子遭到處斬、收綁、沒收或譴責，我整個人生都會遭到改變，我怎會不生起憂、悲、苦、惱、哀呢！”
“首長，從這個道理可知：無論任何苦，全都是以愛著為根源、以愛著為因緣而生起的，愛著是苦的根本。
“首長，你認為怎樣，在你從未看過、從未聽過質羅婆尸的母親時，你會對她有愛著、有愛意嗎？”
“大德，不會。”
“首長，在你看見、聽見質羅婆尸的母親後，你才會對她有愛著、有愛意嗎？”
“大德，是的。”
“首長，你認為怎樣，如果質羅婆尸的母親遭到處斬、收綁、沒收或譴責，會令你生起憂、悲、苦、惱、哀嗎？”
“大德，如果質羅婆尸的母親遭到處斬、收綁、沒收或譴責，我整個人生都會遭到改變，我怎會不生起憂、悲、苦、惱、哀呢！”
“首長，從這個道理可知：無論任何苦，全都是以愛著為根源、以愛著為因緣而生起的，愛著是苦的根本。”
這時候，羅尸耶首長前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，我聽人們說：‘喬答摩沙門批評所有苦行，一直都抨擊、敵視所有粗苦的苦行。’大德，世尊是不是這樣說的呢？大德，這樣說會不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
“首長，我不是這樣說的。這是以不真實的說話來誹謗我。
(一)1
“首長，有兩邊出家人是不應行踐的。
“一邊是追尋欲樂，這是低劣、世俗、屬於凡夫、非聖者、沒有意義的。一邊是自我虐待的苦行，這是痛苦、非聖者、沒有意義的。
“首長，如來不落入這兩邊，覺悟一條中道，這條中道使人生出眼、生出智，帶來寧靜、無比智、正覺、湼槃。
“首長，如來所覺悟的中道是什麼呢？這就是八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。首長，這就是如來所覺悟的中道，這條中道可使人生出眼、生出智，可帶來寧靜、無比智、正覺、湼槃。
(二)
“首長，世上有三種受用物欲的人，是哪三種呢？
“首長，一種是以非法與暴力的方式來追尋財物的人，一種是既以非法與暴力也以如法與平和的方式來追尋財物的人，一種是以如法與平和的方式來追尋財物的人。
“首長，在那種以非法與暴力的方式來追尋財物的人之中：一些人不會令自己快樂，不會跟人分享與作福；一些人會令自己快樂，不會跟人分享與作福；一些人會令自己快樂，會跟人分享與作福。
“首長，在那種既以非法與暴力也以如法與平和的方式來追尋財物的人之中：一些人不會令自己快樂，不會跟人分享與作福；一些人會令自己快樂，不會跟人分享與作福；一些人會令自己快樂，會跟人分享與作福。
“首長，在那種以如法與平和的方式來追尋財物的人之中：一些人不會令自己快樂，不會跟人分享與作福；一些人會令自己快樂，不會跟人分享與作福；一些人會令自己快樂，會跟人分享與作福，他們受束縛、迷醉、抓著不放、看不見過患、沒有出離的智慧地受用財物；一些人會令自己快樂，會跟人分享與作福，他們不受束縛、不迷醉、不會抓著不放、看見過患、有出離的智慧地受用財物。
(三．一)
“首長，那種以非法與暴力的方式來追尋財物、不會令自己快樂、不會跟人分享與作福的人，有三個受人譴責的地方。
“哪三個受人譴責的地方呢？
“以非法與暴力的方式來追尋財物，這是第一個受人譴責的地方。
“不會令自己快樂，這是第二個受人譴責的地方。
“不會跟人分享與作福，這是第三個受人譴責的地方。
“首長，那種追尋財物的人有這三個受人譴責的地方。
(三．二)
“首長，那種以非法與暴力的方式來追尋財物、會令自己快樂、不會跟人分享與作福的人，有兩個受人譴責的地方，有一個受人讚揚的地方。
“哪兩個受人譴責的地方呢？
“以非法與暴力的方式來追尋財物，這是第一個受人譴責的地方。
“不會跟人分享與作福，這是第二個受人譴責的地方。
“哪一個受人讚揚的地方呢？
“會令自己快樂，這是一個受人讚揚的地方。
“首長，那種追尋財物的人有這兩個受人譴責的地方，有這一個受人讚揚的地方。
(三．三)
“首長，那種以非法與暴力的方式來追尋財物、會令自己快樂、會跟人分享與作福的人，有一個受人譴責的地方，有兩個受人讚揚的地方。
“哪一個受人譴責的地方呢？
“以非法與暴力的方式來追尋財物，這是一個受人譴責的地方。
“哪兩個受人讚揚的地方呢？
“會令自己快樂，這是第一個受人讚揚的地方。
“會跟人分享與作福，這是第二個受人讚揚的地方。
“首長，那種追尋財物的人有這一個受人譴責的地方，有這兩個受人讚揚的地方。
(三．四)
“首長，那種既以非法與暴力也以如法與平和的方式來追尋財物、不會令自己快樂、不會跟人分享與作福的人，有一個受人讚揚的地方，有三個受人譴責的地方。
“哪一個受人讚揚的地方呢？
“以如法與平和的方式來追尋財物，這是一個受人讚揚的地方。
“哪三個受人譴責的地方呢？
“以非法與暴力的方式來追尋財物，這是第一個受人譴責的地方。
“不會令自己快樂，這是第二個受人譴責的地方。
“不會跟人分享與作福，這是第三個受人譴責的地方。
“首長，那種追尋財物的人有這一個受人讚揚的地方，有這三個受人譴責的地方。
(三．五)
“首長，那種既以非法與暴力也以如法與平和的方式來追尋財物、會令自己快樂、不會跟人分享與作福的人，有兩個受人讚揚的地方，有兩個受人譴責的地方。
“哪兩個受人讚揚的地方呢？
“以如法與平和的方式來追尋財物，這是第一個受人讚揚的地方。
“會令自己快樂，這是第二個受人讚揚的地方。
“哪兩個受人譴責的地方呢？
“以非法與暴力的方式來追尋財物，這是第一個受人譴責的地方。
“不會跟人分享與作福，這是第二個受人譴責的地方。
“首長，那種追尋財物的人有這兩個受人讚揚的地方，有這兩個受人譴責的地方。
(三．六)
“首長，那種既以非法與暴力也以如法與平和的方式來追尋財物、會令自己快樂、會跟人分享與作福的人，有三個受人讚揚的地方，有一個受人譴責的地方。
“哪三個受人讚揚的地方呢？
“以如法與平和的方式來追尋財物，這是第一個受人讚揚的地方。
“會令自己快樂，這是第二個受人讚揚的地方。
“會跟人分享與作福，這是第三個受人讚揚的地方。
“哪一個受人譴責的地方呢？
“以非法與暴力的方式來追尋財物，這是一個受人譴責的地方。
“首長，那種追尋財物的人有這三個受人讚揚的地方，有這一個受人譴責的地方。
(三．七)
“首長，那種以如法與平和的方式來追尋財物、不會令自己快樂、不會跟人分享與作福的人，有一個受人讚揚的地方，有兩個受人譴責的地方。
“哪一個受人讚揚的地方呢？
“以如法與平和的方式來追尋財物，這是一個受人讚揚的地方。
“哪兩個受人譴責的地方呢？
“不會令自己快樂，這是第一個受人譴責的地方。
“不會跟人分享與作福，這是第二個受人譴責的地方。
“首長，那種追尋財物的人有這一個受人讚揚的地方，有這兩個受人譴責的地方。
(三．八)
“首長，那種以如法與平和的方式來追尋財物、會令自己快樂、不會跟人分享與作福的人，有兩個受人讚揚的地方，有一個受人譴責的地方。
“哪兩個受人讚揚的地方呢？
“以如法與平和的方式來追尋財物，這是第一個受人讚揚的地方。
“會令自己快樂，這是第二個受人讚揚的地方。
“哪一個受人譴責的地方呢？
“不會跟人分享與作福，這是一個受人譴責的地方。
“首長，那種追尋財物的人有這兩個受人讚揚的地方，有這一個受人譴責的地方。
(三．九)
“首長，那種以如法與平和的方式來追尋財物、會令自己快樂、會跟人分享與作福，受束縛、迷醉、抓著不放、看不見過患、沒有出離的智慧地受用財物的人，有三個受人讚揚的地方，有一個受人譴責的地方。
“哪三個受人讚揚的地方呢？
“以如法與平和的方式來追尋財物，這是第一個受人讚揚的地方。
“會令自己快樂，這是第二個受人讚揚的地方。
“會跟人分享與作福，這是第三個受人讚揚的地方。
“哪一個受人譴責的地方呢？
“受束縛、迷醉、抓著不放、看不見過患、沒有出離的智慧地受用財物，這是一個受人譴責的地方。
“首長，那種追尋財物的人有這三個受人讚揚的地方，有這一個受人譴責的地方。
(三．十)
“首長，那種以如法與平和的方式來追尋財物、會令自己快樂、會跟人分享與作福，不受束縛、不迷醉、不會抓著不放、看見過患、有出離的智慧地受用財物的人，有四個受人讚揚的地方。
“哪四個受人讚揚的地方呢？
“以如法與平和的方式來追尋財物，這是第一個受人讚揚的地方。
“會令自己快樂，這是第二個受人讚揚的地方。
“會跟人分享與作福，這是第三個受人讚揚的地方。
“不受束縛、不迷醉、不會抓著不放、看見過患、有出離的智慧地受用財物，這是第四個受人讚揚的地方。
“首長，那種追尋財物的人有這四個受人讚揚的地方。
(四)
“首長，世上有三種過粗苦生活的苦行人，是哪三種呢？
“首長，一些人為了取得善法、為了取得超於常人的法及聖者的知見與修證2，他們有敬信而出家過沒有家庭的生活，在當中：一種人作自虐苦行，不能取得善法，不能取得超於常人的法及聖者的知見與修證；一種人作自虐苦行，能夠取得善法，不能取得超於常人的法及聖者的知見與修證；一種人作自虐苦行，能夠取得善法，能夠取得超於常人的法及聖者的知見與修證。
(五．一)
“首長，那種作自虐苦行、不能取得善法、不能取得超於常人的法及聖者的知見與修證的人，有三個受人譴責的地方。
“哪三個受人譴責的地方呢？
“作自虐苦行，這是第一個受人譴責的地方。
“不能取得善法，這是第二個受人譴責的地方。
“不能取得超於常人的法及聖者的知見與修證，這是第三個受人譴責的地方。
“首長，那種過粗苦生活的苦行人有這三個受人譴責的地方。
(五．二)
“首長，那種作自虐苦行、能夠取得善法、不能取得超於常人的法及聖者的知見與修證的人，有兩個受人譴責的地方，有一個受人讚揚的地方。
“哪兩個受人譴責的地方呢？
“作自虐苦行，這是第一個受人譴責的地方。
“不能取得超於常人的法及聖者的知見與修證，這是第二個受人譴責的地方。
“哪一個受人讚揚的地方呢？
“能夠取得善法，這是一個受人讚揚的地方。
“首長，那種過粗苦生活的苦行人有這兩個受人譴責的地方，有這一個受人讚揚的地方。
(五．三)
“首長，那種作自虐苦行、能夠取得善法、能夠取得超於常人的法及聖者的知見與修證的人，有一個受人譴責的地方，有兩個受人讚揚的地方。
“哪一個受人譴責的地方呢？
“作自虐苦行，這是一個受人譴責的地方。
“哪兩個受人讚揚的地方呢？
“能夠取得善法，這是第一個受人讚揚的地方。
“能夠取得超於常人的法及聖者的知見與修證，這是第二個受人讚揚的地方。
“首長，那種過粗苦生活的苦行人有這一個受人譴責的地方，有這兩個受人讚揚的地方。
(六)
“首長，有三種清除是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。這三種清除是什麼呢？
“一個有貪欲的人，以貪欲的原因，會想到惱害自己，會想到惱害他人，會想到惱害自己和他人雙方。當他斷除了貪欲時，不會想到惱害自己，不會想到惱害他人，不會想到惱害自己和他人雙方。這種清除是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。
“一個有瞋恚的人……
“一個有愚癡的人，以愚癡的原因，會想到惱害自己，會想到惱害他人，會想到惱害自己和他人雙方。當他斷除了愚癡時，不會想到惱害自己，不會想到惱害他人，不會想到惱害自己和他人雙方。這種清除是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。
“首長，這三種清除是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。”
世尊說了這番話後，羅尸耶首長對他說：“大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘利一個稱為優多羅的市鎮。
這時候，波吒釐首長前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，我聽人們說：‘喬答摩沙門認識幻術。’大德，世尊是不是這樣說的呢？大德，這樣說會不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
“首長，你的解說是正確的。這樣說就是正確表達我的解說，不會變成誹謗我；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難。”
“大德，我聽那些沙門婆羅門說：‘喬答摩沙門認識幻術，他就是一個欺騙他人的人。’那是真的嗎？我不相信他們。”
“首長，他們說，一個認識幻術的人就是一個欺騙他人的人嗎？”
“世尊，正是這樣。善逝，正是這樣。”
“首長，既然這樣，我反問你，就隨你自己的意思來答吧。
(一)
“首長，你認為怎樣，你認識拘利的紮髮軍嗎？”
“大德，我認識拘利的紮髮軍。”
“首長，你認為怎樣，拘利紮髮軍是做什麼工作的呢？”
“大德，拘利若有盜賊，便由他們來驅除；拘利若有信息，便由他們來傳遞。大德，拘利紮髮軍就是做這些工作的。”
“首長，你認為怎樣，你認識的拘利紮髮軍是具有戒行還是戒行不好的呢？”
“大德，我認識的拘利紮髮軍是戒行不好、本性邪惡的。世間上有一些人是戒行不好、本性邪惡的，拘利紮髮軍是其中之一。”
“首長，如果有人說：‘波吒釐首長認識戒行不好、本性邪惡的拘利紮髮軍，他就是一個戒行不好、本性邪惡的人。’這是否一個正確的講說呢？”
“大德，不是。拘利紮髮軍跟我不同，拘利紮髮軍的本性跟我不同。”
“首長，既然你可以得知：‘波吒釐首長認識戒行不好、本性邪惡的拘利紮髮軍，但他不是一個戒行不好、本性邪惡的人。’那麼你便可以得知：‘如來認識幻術，但他不是一個欺騙他人的人。’
“首長，我深知幻術；深知幻術的果報；也深知作幻術欺騙他人的人，在身壞命終之後會投生在惡趣、地獄之中。
“首長，我深知殺生；深知殺生的果報；也深知殺生的人，在身壞命終之後會投生在惡趣、地獄之中。
“……偷盜……
“……邪淫……
“……妄語……
“……兩舌……
“……惡口……
“……綺語……
“……貪欲……
“……瞋恚……
“首長，我深知邪見；深知邪見的果報；也深知邪見的人，在身壞命終之後會投生在惡趣、地獄之中。
(二．一)
“首長，一些沙門婆羅門這樣說，他們持這種見解：‘所有殺生的人，在現生之中都會領受到苦惱。所有偷盜的人，在現生之中都會領受到苦惱。所有邪淫的人，在現生之中都會領受到苦惱。所有妄語的人，在現生之中都會領受到苦惱。’
(二．二)
“首長，有些時候人們會見到：有人戴著花環、穿上耳環、沐了浴、塗了油、修了鬚髮、享受著男女欲，有如國王那樣。
“有一個人問：‘賢者們，那人做了什麼事，有如國王那樣呢？’
“人們答：‘賢者，那人打敗國王的敵人，取去敵人的性命，國王很高興，於是賞賜他，因此那人戴著花環、穿上耳環、沐了浴、塗了油、修了鬚髮、享受著男女欲，有如國王那樣。’
“首長，有時人們也會見到：有人被粗繩綁著，雙手被反綁在背後，被剃光了頭；衙差作出駭人的聲音，敲打鼓鈸，押那人遊街示眾，之後推出南城門斬首。
“有一個人問：‘賢者們，那人做了什麼事，會被人斬首呢？’
“人們答：‘賢者，那人是國王的仇敵，他取去一個人的性命，他被國王捉到，然後遭受斬首的刑罰。’
“首長，你認為怎樣，以上兩種事情你曾經見過或聽過嗎？”
“大德，我曾經見過，曾經聽過，在將來也會見到和聽到。”
“首長，若是這樣的話，那些沙門婆羅門這樣說，他們持這種見解：‘所有殺生的人，在現生之中都會領受到苦惱。’那是真實的還是虛假的呢？”
“大德，那是虛假的。”
“首長，說沒有實質的說話、說妄語，那是具有戒行還是戒行不好呢？”
“大德，那是戒行不好。”
“首長，戒行不好、本性邪惡，那是進入邪途還是進入正途呢？”
“大德，那是進入邪途。”
“首長，一個進入邪途的人，他是一個邪見的人還是一個正見的人呢？”
“大德，他是一個邪見的人。”
“首長，一個邪見的人，適宜對他有淨信嗎？”
“大德，不適宜。”
(二．三)
……那人打敗國王的敵人，搶去敵人的寶物，國王很高興，於是賞賜他……(除了“殺生”改作“偷盜”之外，其餘部份跟二．二段相同)……
……那人在村落或森林做盜賊，他被國王捉到，然後遭受斬首的刑罰……
(二．四)
……那人侵犯國王敵人的妻子，國王很高興，於是賞賜他……(除了“殺生”改作“邪淫”之外，其餘部份跟二．二段相同)……
……那人侵犯族中的女人，他被國王捉到，然後遭受斬首的刑罰……
(二．五)
“首長，有些時候人們會見到：有人戴著花環、穿上耳環、沐了浴、塗了油、修了鬚髮、享受著男女欲，有如國王那樣。
“有一個人問：‘賢者們，那人做了什麼事，有如國王那樣呢？’
“人們答：‘賢者，那人說妄語來取悅國王，國王很高興，於是賞賜他，因此那人戴著花環、穿上耳環、沐了浴、塗了油、修了鬚髮、享受著男女欲，有如國王那樣。’
“首長，有時人們也會見到：有人被粗繩綁著，雙手被反綁在背後，被剃光了頭；衙差作出駭人的聲音，敲打鼓鈸，押那人遊街示眾，之後推出南城門斬首。
“有一個人問：‘賢者們，那人做了什麼事，會被人斬首呢？’
“人們答：‘賢者，那人說妄語令居士或居士子受到損毀，他被國王捉到，然後遭受斬首的刑罰。’
“首長，你認為怎樣，以上兩種事情你曾經見過或聽過嗎？”
“大德，我曾經見過，曾經聽過，在將來也會見到和聽到。”
“首長，若是這樣的話，那些沙門婆羅門這樣說，他們持這種見解：‘所有妄語的人，在現生之中都會領受到苦惱。’那是真實的還是虛假的呢？”
“大德，那是虛假的。”
“首長，說沒有實質的說話、說妄語，那是具有戒行還是戒行不好呢？”
“大德，那是戒行不好。”
“首長，戒行不好、本性邪惡，那是進入邪途還是進入正途呢？”
“大德，那是進入邪途。”
“首長，一個進入邪途的人，他是一個邪見的人還是一個正見的人呢？”
“大德，他是一個邪見的人。”
“首長，一個邪見的人，適宜對他有淨信嗎？”
“大德，不適宜。
(三)
“大德，真是罕見！真是少有！大德，我有一間客堂，那裏有床、有坐具、有水瓶、有油燈。當有沙門或婆羅門到來，我都會盡心盡力供養他們。大德，曾經一次有四個不同見解、不同受持、不同信願的老師到來客堂。
“一個老師這樣說，他持這種見解：‘沒有布施；沒有祭祀；沒有祭品；沒有苦樂業的果報；沒有今生；沒有他世；沒有父恩；沒有母恩；沒有化生的眾生；在世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。’
“一個老師這樣說，他持這種見解：‘有布施；有祭祀；有祭品；有苦樂業的果報；有今生；有他世；有父恩；有母恩；有化生的眾生；在世上有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。’
“一個老師這樣說，他持這種見解：‘自己親手做或教別人做以下的事情：斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都不是作惡。即使在車輪邊緣裝上利刃到處行走，把地上的眾生切割成一堆堆肉，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來。若去恆河南岸殺人、屠殺，斬殺、教別人斬殺，燒殺、教別人燒殺，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來；再去恆河北岸布施、教別人布施，祭祀、教別人祭祀，這也沒有福的因緣，不會有福報到來。布施、自我調伏、自我節制、說真話等沒有福，不會有福報到來。’
“一個老師這樣說，他持這種見解：‘自己親手做或教別人做以下的事情：斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都是作惡。若在車輪邊緣裝上利刃到處行走，把地上的眾生切割成一堆堆肉，這有惡的因緣，會有惡報到來。若去恆河南岸殺人、屠殺，斬殺、教別人斬殺，燒殺、教別人燒殺，這有惡的因緣，會有惡報到來；若去恆河北岸布施、教別人布施，祭祀、教別人祭祀，這有福的因緣，會有福報到來。布施、自我調伏、自我節制、說真話等有福，會有福報到來。’
“大德，這真使我搖擺，這真使我疑惑，不知道在他們之中誰說的是真理，誰說的是謊言！”
“首長，你的搖擺是應當的，你的疑惑是應當的。面對使人搖擺的事情，疑惑便會在心中生起。”
“大德，我對世尊有淨信，知道世尊有能力為我說法，使我捨棄那些疑惑法。”
(四．一)
“首長，有一種法定，如果你的內心取得這種定，便能捨棄疑惑。什麼是法定呢？
“首長，一位聖弟子捨棄殺生、遠離殺生，捨棄偷盜、遠離偷盜，捨棄邪淫、遠離邪淫，捨棄妄語、遠離妄語，捨棄兩舌、遠離兩舌，捨棄惡口、遠離惡口，捨棄綺語、遠離綺語，捨棄貪欲、心無貪欲，捨棄瞋恚、心無瞋恚，捨棄邪見、具有正見。
(四．二)
“首長，這位聖弟子清除了貪欲，清除了瞋恚，沒有迷癡，有覺知，保持念；內心帶著慈心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。
“他這樣反思：‘那個老師這樣說，他持這種見解：“沒有布施；沒有祭祀；沒有祭品；沒有苦樂業的果報；沒有今生；沒有他世；沒有父恩；沒有母恩；沒有化生的眾生；在世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。”如果那個老師賢者的說話是真的，由於我對任何或強或弱的眾生都不傷害，所以不論在這種見解或在相反的見解之中，我都肯定會得到好的結果。任何約束身、口、意的人，都會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。’他因此而生起歡悅；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來。
“首長，這就是法定了。如果你的內心取得這種定，便能捨棄疑惑。
(四．三)
……有布施……(除了第一個老師的見解改作第二個老師的見解之外，其餘部份跟四．二段相同)……
(四．四)
……說妄語等都不是作惡……(除了第一個老師的見解改作第三個老師的見解之外，其餘部份跟四．二段相同)……
(四．五)
“首長，這位聖弟子清除了貪欲，清除了瞋恚，沒有迷癡，有覺知，保持念；內心帶著慈心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。
“他這樣反思：‘那個老師這樣說，他持這種見解：“自己親手做或教別人做以下的事情：斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都是作惡。若在車輪邊緣裝上利刃到處行走，把地上的眾生切割成一堆堆肉，這有惡的因緣，會有惡報到來。若去恆河南岸殺人、屠殺，斬殺、教別人斬殺，燒殺、教別人燒殺，這有惡的因緣，會有惡報到來；若去恆河北岸布施、教別人布施，祭祀、教別人祭祀，這有福的因緣，會有福報到來。布施、自我調伏、自我節制、說真話等有福，會有福報到來。”如果那個老師賢者的說話是真的，由於我對任何或強或弱的眾生都不傷害，所以不論在這種見解或在相反的見解之中，我都肯定會得到好的結果。任何約束身、口、意的人，都會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。’他因此而生起歡悅；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來。
“首長，這就是法定了。如果你的內心取得這種定，便能捨棄疑惑。
(五．一)
……悲心……(除了慈心改作悲心之外，其餘部份跟四．二至四．五段相同)……
(五．二)
……喜心……(除了慈心改作喜心之外，其餘部份跟四．二至四．五段相同)……
(五．三)
……捨心……(除了慈心改作捨心之外，其餘部份跟四．二至四．五段相同)……
(五．四)
世尊說了這番話後，波吒釐首長對他說：“大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
首長相應完
在巴利原文之中，這篇經文和下一篇經文都附有很多段落數目，為了令譯文暢順及使重複的經文簡潔，譯者對一些段落數目作出了取消、修改與移位。 ↩
“超於常人的法及聖者的知見與修證”(uttarimanussadhammā alam ariyañāṇadassanavisesaṃ)在經中是一個常用的短語，這個短語所指的內容對佛教的修行者來說，是涵括了各種禪定(尤其是深定)與六種無比智的。但對外道來說，因為外道也能取得深定，也能取得神變智、天耳智、他心智、宿命智、天眼智等前五種無比智，但不能取得漏盡智，所以這個短語若用在外道身上，所指的內容應是排除了“聖者的知見與修證”的部份，只有“超於常人的法”那部份的禪定與前五種無比智。 ↩