有一次，一些長老比丘住在摩師山的芒果林。
這時候，一些長老比丘在吃過食物後聚集在圓帳篷，當中生起了這個問題：“賢友們，結縛和結法這兩種東西是不同言辭、不同含義，還是不同言辭、同一含義的呢？”
當中有些長老比丘這樣解說：“賢友們，結縛和結法這兩種東西是不同言辭、不同含義的。”有些長老比丘這樣解說：“賢友們，結縛和結法這兩種東西是不同言辭、同一含義的。”
這時候，質多居士前往彌伽迦處理一些事務，他聽到長老比丘解說有分歧的消息，便前往長老比丘那裏，對長老比丘作禮，坐在一邊，然後對他們說：“大德們，聽說你們的解說有分歧，這是真的嗎？”
“居士，是的。”
“大德們，結縛和結法這兩種東西是不同言辭、不同含義的。
“大德們，既然這樣，我將說出一個譬喻，有智慧的人可從譬喻知道這個義理。大德們，就正如一頭黑牛和一頭白牛被一個牛軛套在一起，如果人們說‘是黑牛繫縛著白牛’或‘是白牛繋縛著黑牛’，這是否正確的解說呢？”
“居士，不是。居士，不是黑牛繫縛著白牛也不是白牛繫縛著黑牛，在這裏有牛軛，這裏便會有結縛。”
“大德們，同樣地，不是眼繫縛著色也不是色繫縛著眼，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有結縛。不是耳繫縛著聲也不是聲繫縛著耳，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有結縛。不是鼻繫縛著香也不是香繫縛著鼻，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有結縛。不是舌繫縛著味也不是味繫縛著舌，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有結縛。不是身繫縛著觸也不是觸繫縛著身，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有結縛。不是意繫縛著法也不是法繫縛著意，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有結縛。”
“居士，你有得著，你有善得！你的慧眼能夠洞見佛陀深入的法語！”
有一次，一些長老比丘住在摩師山的芒果林。
這時候，質多居士前往長老比丘那裏，對長老比丘作禮，坐在一邊，然後對他們說：“大德長老們，願你們明天接受我的食物。”
長老比丘保持沉默以表示接受供養。質多居士知道長老比丘接受邀請後，便起座對長老比丘作禮，右繞長老比丘，然後離去。
夜晚過後，在上午，長老比丘穿好衣服，拿著大衣和缽前往質多居士的居所。長老比丘去到後，坐在為他們預備好的座位上。質多居士前往長老比丘那裏，對長老比丘作禮，坐在一邊，然後對大長老尊者說：“大德大長老，人們說‘各種不同的界，各種不同的界’。世尊說‘各種不同的界’所包含的內容是什麼呢？”
當質多居士說了這番話後，大長老尊者保持沉默。
質多居士第二次對大長老尊者說：“大德大長老，人們說‘各種不同的界，各種不同的界’。世尊說‘各種不同的界’所包含的內容是什麼呢？”
當質多居士說了這番話後，大長老尊者第二次保持沉默。
質多居士第三次對大長老尊者說：“大德大長老，人們說‘各種不同的界，各種不同的界’。世尊說‘各種不同的界’所包含的內容是什麼呢？”
當質多居士說了這番話後，大長老尊者第三次保持沉默。
這時候，在僧團中年資最淺的伊尸達多尊者對大長老尊者說：“大德大長老，讓我來解說質多居士的問題吧。”
“伊尸達多，就讓你來解說質多居士的問題吧。”
“居士，你是問‘世尊說“各種不同的界”所包含的內容是什麼’嗎？”
“大德，是的。”
“居士，世尊說，有各種不同的界：眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。居士，這就是世尊說‘各種不同的界’所包含的內容了。”
質多居士對伊尸達多尊者的說話感到歡喜，感到歡悅，於是親手將硬食物和軟食物遞送給長老比丘，使他們得到滿足，使他們掩缽示意吃飽。當長老比丘吃完食物，手離開缽的時候，便起座離去。
這時候，大長老尊者對伊尸達多尊者說：“伊尸達多賢友，十分好！你解答了我不能解答的問題。伊尸達多賢友，下次再遇到這樣的問題時，就讓你來解說吧。”
有一次，一些長老比丘住在摩師山的芒果林。
這時候，質多居士前往長老比丘那裏，對長老比丘作禮，坐在一邊，然後對他們說：“大德長老們，願你們明天接受我的食物。”
長老比丘保持沉默以表示接受供養。質多居士知道長老比丘接受邀請後，便起座對長老比丘作禮，右繞長老比丘，然後離去。
夜晚過後，在上午，長老比丘穿好衣服，拿著大衣和缽前往質多居士的居所。長老比丘去到後，坐在為他們預備好的座位上。質多居士前往長老比丘那裏，對長老比丘作禮，坐在一邊，然後對大長老尊者說：“大德大長老，世人生起‘世間是常’或‘世間是斷’，‘世間有邊’或‘世間沒有邊’，‘生命和身體是同一樣東西’或‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’，‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’或‘如來死後既不存在也不是不存在’，還有在《梵網經》之中所說的六十二種見──大德，究竟有什麼便會有這各種各樣的見，沒有什麼便會沒有這各種各樣的見呢？”
當質多居士說了這番話後，大長老尊者保持沉默。
質多居士第二次對大長老尊者說：“大德大長老，世人生起‘世間是常’或‘世間是斷’，‘世間有邊’或‘世間沒有邊’，‘生命和身體是同一樣東西’或‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’，‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’或‘如來死後既不存在也不是不存在’，還有在《梵網經》之中所說的六十二種見──大德，究竟有什麼便會有這各種各樣的見，沒有什麼便會沒有這各種各樣的見呢？”
當質多居士說了這番話後，大長老尊者第二次保持沉默。
質多居士第三次對大長老尊者說：“大德大長老，世人生起‘世間是常’或‘世間是斷’，‘世間有邊’或‘世間沒有邊’，‘生命和身體是同一樣東西’或‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’，‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’或‘如來死後既不存在也不是不存在’，還有在《梵網經》之中所說的六十二種見──大德，究竟有什麼便會有這各種各樣的見，沒有什麼便會沒有這各種各樣的見呢？”
當質多居士說了這番話後，大長老尊者第三次保持沉默。
這時候，在僧團中年資最淺的伊尸達多尊者對大長老尊者說：“大德大長老，讓我來解說質多居士的問題吧。”
“伊尸達多，就讓你來解說質多居士的問題吧。”
“居士，你是問‘究竟有什麼便會有這各種各樣的見，沒有什麼便會沒有這各種各樣的見’嗎？”
“大德，是的。”
“居士，世人生起‘世間是常’或‘世間是斷’，‘世間有邊’或‘世間沒有邊’，‘生命和身體是同一樣東西’或‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’，‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’或‘如來死後既不存在也不是不存在’，還有在《梵網經》之中所說的六十二種見──居士，有了身見便會有這各種各樣的見，沒有身見便會沒有這各種各樣的見。”
“大德，什麼是身見呢？”
“居士，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為：‘色在實我之外’、‘實我具有色’、‘色在實我之中’或‘實我在色之中’。他視受為：‘受在實我之外’、‘實我具有受’、‘受在實我之中’或‘實我在受之中’。他視想為：‘想在實我之外’、‘實我具有想’、‘想在實我之中’或‘實我在想之中’。他視行為：‘行在實我之外’、‘實我具有行’、‘行在實我之中’或‘實我在行之中’。他視識為：‘識在實我之外’、‘實我具有識’、‘識在實我之中’或‘實我在識之中’。居士，這就是身見了。”
“大德，什麼是沒有身見呢？”
“居士，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為：‘沒有色在實我之外這回事’、‘沒有實我具有色這回事’、‘沒有色在實我之中這回事’、‘沒有實我在色之中這回事’。他視受為：‘沒有受在實我之外這回事’、‘沒有實我具有受這回事’、‘沒有受在實我之中這回事’、‘沒有實我在受之中這回事’。他視想為：‘沒有想在實我之外這回事’、‘沒有實我具有想這回事’、‘沒有想在實我之中這回事’、‘沒有實我在想之中這回事’。他視行為：‘沒有行在實我之外這回事’、‘沒有實我具有行這回事’、‘沒有行在實我之中這回事’、‘沒有實我在行之中這回事’。他視識為：‘沒有識在實我之外這回事’、‘沒有實我具有識這回事’、‘沒有識在實我之中這回事’、‘沒有實我在識之中這回事’。居士，這就是沒有身見了。”
“伊尸達多大師是從哪裏來的呢？”
“居士，我是從阿槃提來的。”
“大德，我有一位從沒見過面的出家好友在阿槃提，他名叫伊尸達多，尊者你見過他嗎？”
“居士，見過。”
“大德，那位尊者現在住在哪裏呢？”
當質多居士說了這番話後，伊尸達多尊者保持沉默。
“大德，你就是那位伊尸達多大師嗎？”
“居士，是的。”
“大德，芒果林是一個怡人的地方，願伊尸達多大師喜歡摩師山！我發心供養伊尸達多大師的衣服、食物、住處、醫藥用品！”
“居士的說話是善說。”
質多居士對伊尸達多尊者的說話感到歡喜，感到歡悅，於是親手將硬食物和軟食物遞送給長老比丘，使他們得到滿足，使他們掩缽示意吃飽。當長老比丘吃完食物，手離開缽的時候，便起座離去。
這時候，大長老尊者對伊尸達多尊者說：“伊尸達多賢友，十分好！你解答了我不能解答的問題。伊尸達多賢友，下次再遇到這樣的問題時，就讓你來解說吧。”
於是，伊尸達多尊者執拾房舍，拿著大衣和缽，然後離開摩師山，以後再沒有回去。1
有一次，一些長老比丘住在摩師山的芒果林。
這時候，質多居士前往長老比丘那裏，對長老比丘作禮，坐在一邊，然後對他們說：“大德長老們，願你們明天接受我的食物。”
長老比丘保持沉默以表示接受供養。質多居士知道長老比丘接受邀請後，便起座對長老比丘作禮，右繞長老比丘，然後離去。
夜晚過後，在上午，長老比丘穿好衣服，拿著大衣和缽前往質多居士的牛棚。長老比丘去到後，坐在為他們預備好的座位上。質多居士親手將香酥牛乳飯遞送給長老比丘，使他們得到滿足，使他們掩缽示意吃飽。當長老比丘吃完食物，手離開缽的時候，便起座離去。質多居士吩咐人分發剩餘的食物，然後在後面跟隨長老比丘。
這時候，天氣酷熱，飯後的長老比丘在行走時感到身體像頭昏搖晃那樣。在僧團中年資最淺的摩訶迦尊者對大長老尊者說：“大德大長老，如果有涼風吹來，有雲遮陰，有少許雨就好了。”
“摩訶迦賢友，如果有涼風吹來，有雲遮陰，有少許雨就好了。”
於是，摩訶迦尊者施展神通，令到有涼風吹來，有雲遮陰，有少許雨。
這時候，質多居士心想：“在僧團中年資最淺的比丘竟然有這種神通！”
當抵達寺院之後，摩訶迦尊者對大長老尊者說：“大德大長老，神通到此為止夠了嗎？”
“摩訶迦賢友，你所作的神通到此為止夠了。摩訶迦賢友，你所作的供養到此為止夠了。”
於是，長老比丘各自前往自己的住處，摩訶迦尊者也前往自己的住處。
質多居士前往摩訶迦尊者那裏，對摩訶迦尊者作禮，坐在一邊，然後對他說：“大德，如果摩訶迦大師施展超於常人的神通給我看就好了。”
“居士，既然這樣，你將上衣鋪在走廊，然後在上面放一堆草吧。”
質多居士回答摩訶迦尊者：“是的。”於是將上衣鋪在走廊，然後在上面放一堆草。
摩訶迦尊者進入住處，鎖好門，然後施展神通，一道火焰穿過匙孔和門縫，燒掉了草堆而上衣則沒有損燬。
質多居士拍打著上衣，毛骨悚然地站在一邊。摩訶迦尊者從住處出來，然後對質多居士說：“居士，神通到此為止夠了嗎？”
“摩訶迦大德，你所作的神通到此為止夠了。摩訶迦大德，你所作的供養到此為止夠了。
“大德，芒果林是一個怡人的地方，願摩訶迦大師喜歡摩師山！我發心供養摩訶迦大師的衣服、食物、住處、醫藥用品！”
“居士的說話是善說。”
於是，摩訶迦尊者執拾房舍，拿著大衣和缽，然後離開摩師山，以後再沒有回去。
有一次，迦摩普尊者住在摩師山的芒果林。
這時候，質多居士前往迦摩普尊者那裏，對迦摩普尊者作禮，然後坐在一邊。迦摩普尊者對質多居士說：“居士，有一首偈頌這樣說：
“‘白篷無瑕輪，
單輻行駛車，
前來不動搖；
斷流無束縛。’
“居士，這是簡略的說話，你應怎樣審視當中詳細的義理呢？”
“大德，這是世尊說的嗎？”
“居士，是的。”
“大德，既然這樣，你等我一會兒，讓我想一想當中的義理。”
質多居士沉默一會兒，然後對迦摩普尊者說：“大德，‘白篷’是解脫的意思。‘無瑕輪’是戒行的意思。
“大德，‘單輻’是念的意思。‘行駛’是往還的意思。‘車’是指這個四大組成、父母所生、依賴米飯、需要塗油、需要按摩、無常、是破壞法、是散滅法的身體。
“大德，‘前來’所指的是一位阿羅漢正在前來。貪欲帶來動搖，瞋恚帶來動搖，愚癡帶來動搖；一位漏盡比丘像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除貪欲、瞋恚、愚癡，因此漏盡比丘稱為‘不動搖’。
“大德，‘流’是渴愛的意思；一位漏盡比丘像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除渴愛，因此漏盡比丘稱為‘斷流’。貪欲是一種束縛，瞋恚是一種束縛，愚癡是一種束縛；一位漏盡比丘像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除貪欲、瞋恚、愚癡，因此漏盡比丘稱為‘無束縛’。
“大德，所以世尊這樣說：
“‘白篷無瑕輪，
單輻行駛車，
前來不動搖；
斷流無束縛。’
“大德，這是世尊簡略的說話，我知當中詳細的義理。”
“居士，你有得著，你有善得！你的慧眼能夠洞見佛陀深入的法語！”
有一次，迦摩普尊者住在摩師山的芒果林。
這時候，質多居士前往迦摩普尊者那裏，對迦摩普尊者作禮，坐在一邊，然後對他說：“大德，有多少種行呢？”
“居士，有三種行：身行、口行、心行。”
“大德，十分好。”
質多居士對迦摩普尊者的說話感到歡喜，感到歡悅，於是進一步問：“大德，什麼是身行，什麼是口行，什麼是心行呢？”
“居士，出入息是身行，覺和觀是口行，想和受是心行。”
質多居士對迦摩普尊者的說話感到歡喜，感到歡悅，於是進一步問：“大德，為什麼出入息是身行，為什麼覺和觀是口行，為什麼想和受是心行呢？”
“居士，出入息是屬於身體、依靠身體的活動，因此出入息是身行。一個人先有覺和觀，然後才說出說話，因此覺和觀是口行。想和受是屬於心、依靠心的活動，因此想和受是心行。”
質多居士對迦摩普尊者的說話感到歡喜，感到歡悅，於是進一步問：“大德，怎樣得到想受滅盡定正受呢？”
“居士，一位進入想受滅盡定的比丘不會這樣想：‘我將會進入想受滅盡定’、‘我現在進入想受滅盡定’或‘我已進入了想受滅盡定’。在之前當他內心準備好的時候，便會進入想受滅盡定。”
質多居士對迦摩普尊者的說話感到歡喜，感到歡悅，於是進一步問：“大德，一位進入想受滅盡定的比丘，首先息滅身行、口行還是心行呢？”
“居士，一位進入想受滅盡定的比丘，首先息滅口行，然後息滅身行，然後息滅心行。”
質多居士對迦摩普尊者的說話感到歡喜，感到歡悅，於是進一步問：“大德，一個死亡的人和一位進入想受滅盡定的比丘，他們有什麼分別呢？”
“居士，一個死亡的人，他的身行息滅及猗息下來，口行息滅及猗息下來，心行息滅及猗息下來；壽竭盡，暖退卻，根散壞。一位進入想受滅盡定的比丘，他的身行息滅及猗息下來，口行息滅及猗息下來，心行息滅及猗息下來；但是壽不竭盡，暖不退卻，根清淨。這就是他們的分別。”
質多居士對迦摩普尊者的說話感到歡喜，感到歡悅，於是進一步問：“大德，怎樣從想受滅盡定正受出定呢？”
“居士，一位從想受滅盡定正受出定的比丘不會這樣想：‘我將會從想受滅盡定正受出定’、‘我現在從想受滅盡定正受出定’或‘我已從想受滅盡定正受出定’。在之前當他內心準備好的時候，便會從想受滅盡定正受出定。”
質多居士對迦摩普尊者的說話感到歡喜，感到歡悅，於是進一步問：“大德，一位從想受滅盡定正受出定的比丘，首先是生起身行、口行還是心行呢？”
“居士，一位從想受滅盡定正受出定的比丘，首先生起心行，然後生起身行，然後生起口行。”
質多居士對迦摩普尊者的說話感到歡喜，感到歡悅，於是進一步問：“大德，一位從想受滅盡定正受出定的比丘，會有多少觸證呢？”
“居士，一位從想受滅盡定正受出定的比丘，會有三種觸證：空觸證、無相觸證、無願觸證。”
質多居士對迦摩普尊者的說話感到歡喜，感到歡悅，於是進一步問：“大德，一位從想受滅盡定正受出定的比丘，內心傾向什麼，朝向什麼，邁向什麼呢？”
“居士，一位從想受滅盡定正受出定的比丘，內心傾向遠離，朝向遠離，邁向遠離。”
質多居士對迦摩普尊者的說話感到歡喜，感到歡悅，於是進一步問：“大德，勤修什麼法，可得想受滅盡定正受呢？”
“居士，你應在之前問的，你之後才問，但我仍會為你解說。居士，勤修止和觀兩種法，可得想受滅盡定正受。”
有一次，喬達多尊者住在摩師山的芒果林。
這時候，質多居士前往喬達多尊者那裏，對喬達多尊者作禮，然後坐在一邊。喬達多尊者對質多居士說：“居士，無量心解脫、無所有處心解脫、空心解脫、無相心解脫這四種東西是不同言辭、不同含義，還是不同言辭、同一含義的呢？”
“大德，這四種東西從一方面來說是不同言辭、不同含義的，從另一方面來說是不同言辭、同一含義的。
“大德，哪方面是不同言辭、不同含義的呢？
“大德，一位比丘的內心帶著慈心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。他的內心帶著悲心……他的內心帶著喜心……他的內心帶著捨心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。大德，這就是稱為無量心解脫了。
“大德，什麼是無所有處心解脫呢？
“大德，一位比丘內心想著‘沒有任何東西’，超越了所有的識無邊處，他進入了無所有處。大德，這就是稱為無所有處心解脫了。
“大德，什麼是空心解脫呢？
“大德，一位比丘到森林、樹下或靜室修習，他這樣反思：‘我和我所都是空的。’大德，這就是稱為空心解脫了。
“大德，什麼是無相心解脫呢？
“大德，一位比丘對所有相不作意，內心進入無相定。大德，這就是稱為無相心解脫了。
“大德，這方面就是不同言辭、不同含義的。
“大德，哪方面是不同言辭、同一含義的呢？
“大德，貪欲為內心帶來限量，瞋恚為內心帶來限量，愚癡為內心帶來限量。一位漏盡比丘像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除貪欲、瞋恚、愚癡。在各種無量心解脫之中，不動搖的心解脫是被譽為最高的，因為不動搖的心解脫空除了貪欲，空除了瞋恚，空除了愚癡。
“大德，貪欲為內心帶來一些東西，瞋恚為內心帶來一些東西，愚癡為內心帶來一些東西。一位漏盡比丘像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除貪欲、瞋恚、愚癡。在各種無所有處心解脫之中，不動搖的心解脫是被譽為最高的，因為不動搖的心解脫空除了貪欲，空除了瞋恚，空除了愚癡。
“大德，貪欲為內心帶來各種相，瞋恚為內心帶來各種相，愚癡為內心帶來各種相。一位漏盡比丘像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除貪欲、瞋恚、愚癡。在各種無相心解脫之中，不動搖的心解脫是被譽為最高的，因為不動搖的心解脫空除了貪欲，空除了瞋恚，空除了愚癡。
“大德，這方面就是不同言辭、同一含義的。”
這時候，尼乾陀．若提子和尼乾子大眾一起抵達摩師山。
質多居士聽到尼乾陀．若提子和尼乾子大眾一起抵達摩師山的消息，於是和一些優婆塞一起前往尼乾陀．若提子那裏，和他互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。尼乾陀．若提子對質多居士說：“居士，喬答摩沙門說：‘有一種沒有覺、沒有觀的定，覺和觀可以止息。’你有這種信仰嗎？”
“大德，我沒有這種信仰。”
質多居士說了這番話後，尼乾陀．若提子環視自己的大眾，然後說：“賢者們請看，這位質多居士多麼率直，這位質多居士沒有虛妄，這位質多居士沒有虛偽！一個人要止息覺和觀，根本就像想用網來捕捉風那樣；一個人要止息覺和觀，根本就像想用自己的拳頭來阻截河水那樣！”
“大德，你認為怎樣，智慧和信仰哪樣比較優勝？”
“居士，智慧比信仰優勝。”
“大德，我可隨自己的意欲，內心離開五欲、離開不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；進入初禪。大德，我可隨自己的意欲，平息覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；進入二禪。大德，我可隨自己的意欲，保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’──進入三禪。大德，我可隨自己的意欲，滅除苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；進入四禪。大德，我有這種知，我有這種見，還用依靠‘某些沙門或婆羅門說，有一種沒有覺、沒有觀的定，覺和觀可以止息’這種信仰嗎？”
質多居士說了這番話後，尼乾陀．若提子望著自己的大眾，然後說：“賢者們請看，這位質多居士多麼不率直，這位質多居士多麼虛妄，這位質多居士多麼虛偽！”
“大德，我聽到你兩次的說話，你剛剛說：‘這位質多居士多麼率直，這位質多居士沒有虛妄，這位質多居士沒有虛偽！’但你立即又說：‘這位質多居士多麼不率直，這位質多居士多麼虛妄，這位質多居士多麼虛偽！’大德，如果你之前所說是真的，那之後所說就一定是假的；如果你之後所說是真的，那之前所說就一定是假的。
“大德，有十種如法的質問：一個問題，一種義理，一種解說；兩個問題，兩種義理，兩種解說；三個問題，三種義理，三種解說；四個問題，四種義理，四種解說；五個問題，五種義理，五種解說；六個問題，六種義理，六種解說；七個問題，七種義理，七種解說；八個問題，八種義理，八種解說；九個問題，九種義理，九種解說；十個問題，十種義理，十種解說。當你不知這十種如法的質問時，那便不能和尼乾子大眾一起質問我。”
因為沒有人以十種如法的質問來質問質多居士，於是質多居士起座離去。
這時候，迦葉裸體外道抵達摩師山，他在家時是質多居士的好友。
質多居士聽到迦葉裸體外道抵達摩師山的消息，於是前往迦葉裸體外道那裏，和他互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對他說：“迦葉大德，你出家多少年呢？”
“居士，我出家大約三十年了。”
“大德，你出家大約三十年，有沒有得到任何一些超於常人的法，有沒有得到聖者的知見與修證，有沒有安住在觸證之中呢？”
“居士，我出家大約三十年，除了裸體、剃頭、拔髮之外，沒有得到任何一些超於常人的法，沒有得到聖者的知見與修證，沒有安住在觸證之中。”
迦葉裸體外道說了這番話後，質多居士對他說：“真是罕見！真是少有！你跟隨你的法義大約三十年，竟是除了裸體、剃頭、拔髮之外，沒有得到任何一些超於常人的法，沒有得到聖者的知見與修證，沒有安住在觸證之中！”
“居士，你成為優婆塞多少年呢？”
“大德，我成為優婆塞也是大約三十年了。”
“居士，你成為優婆塞大約三十年，有沒有得到任何一些超於常人的法，有沒有得到聖者的知見與修證，有沒有安住在觸證之中呢？”
“大德，怎會沒有呢！我可隨自己的意欲，內心離開五欲、離開不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；進入初禪。大德，我可隨自己的意欲，平息覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；進入二禪。大德，我可隨自己的意欲，保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’──進入三禪。大德，我可隨自己的意欲，滅除苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；進入四禪。大德，如果我比世尊先命終，毫無疑問他會這樣為我授記：‘沒有結縛使質多居士再次返回這個世間。’”
質多居士說了這番話後，迦葉裸體外道對他說：“真是罕見！真是少有！你以在家白衣的身份，跟隨你的法義大約三十年，竟可得到這些超於常人的法，竟可得到聖者的知見與修證，竟可安住在觸證之中！居士，願我能在這個法和律之中出家，願我能受具足戒。”
於是，質多居士帶迦葉裸體外道前往長老比丘那裏，然後對他們說：“大德們，這位迦葉裸體外道在家時是我的好友，願長老接受他出家，授與他具足戒。我發心供養他的衣服、食物、住處、醫藥用品。”
迦葉裸體外道在法和律之中出家和受具足戒。受具足戒不久，迦葉尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。迦葉尊者成為另一位阿羅漢。
這時候，質多居士生了病，病得很重。
一些園林的天神、叢林的天神、樹上的天神、居住在藥草林的天神聚集在質多居士那裏，對質多居士說：“居士，發願在將來成為轉輪王吧。”
那些天神說了這番話後，質多居士對他們說：“那也是無常的，也是不牢固的，也是在死時應要捨棄的。”
質多居士說了這番話後，他的朋友和親屬對他說：“主人，你要保持念，不要自言自語。”
“我說了什麼？為什麼你們叫我要保持念，不要自言自語呢？”
“主人，你這樣說：‘那也是無常的，也是不牢固的，也是在死時應要捨棄的。’”
“那是因為一些天神叫我發願在將來成為轉輪王，所以我對他們說，那也是無常的，也是不牢固的，也是在死時應要捨棄的。”
“主人，為什麼那些天神會叫你發願在將來成為轉輪王呢？”
“因為他們這樣想：‘質多居士有戒行、有善法。如果他發願，他的戒行和心願會使他招感到一個如法的轉輪王的果報。’因此那些天神叫我發願在將來成為轉輪王。但我對他們說：‘那也是無常的，也是不牢固的，也是在死時應要捨棄的。’”
“主人，請你也教誡我們吧。”
“既然這樣，你們應這樣修學，你們要對佛具有一種不會壞失的淨信，你們要明白：‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“你們要對法具有一種不會壞失的淨信，你們要明白：‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“你們要對僧具有一種不會壞失的淨信，你們要明白：‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“你們要對任何具有戒行、具有善法的人都沒有分別地向他們行踐布施法。
“你們應這樣修學。”
質多居士令他的朋友和親屬對佛、法、僧生起歡喜心，鼓勵他們布施，然後便命終。
質多相應完
伊尸達多尊者是因為避免過度的供養與聲譽而離開摩師山的。下篇經文提到的摩訶迦尊者也是一樣。 ↩