這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，眼是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視眼。
“耳……
“鼻……
“舌……
“身……
“意是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視意。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
“比丘們，眼是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視眼。
“耳……
“鼻……
“舌……
“身……
“意是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視意。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
“比丘們，眼是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視眼。
“耳……
“鼻……
“舌……
“身……
“意是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視意。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
“比丘們，色是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有色這回事’、‘沒有我是色這回事’、‘沒有色是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視色。
“聲……
“香……
“味……
“觸……
“法是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有法這回事’、‘沒有我是法這回事’、‘沒有法是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視法。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
“比丘們，色是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有色這回事’、‘沒有我是色這回事’、‘沒有色是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視色。
“聲……
“香……
“味……
“觸……
“法是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有法這回事’、‘沒有我是法這回事’、‘沒有法是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視法。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
“比丘們，色是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有色這回事’、‘沒有我是色這回事’、‘沒有色是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視色。
“聲……
“香……
“味……
“觸……
“法是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有法這回事’、‘沒有我是法這回事’、‘沒有法是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視法。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
“比丘們，過去和未來的眼無常，更遑論現在的眼了。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的眼沒有戀棧，對未來的眼沒有愛喜，他進入一條對現在的眼厭離、無欲、息滅的道路。
……耳……
……鼻……
……舌……
……身……
“比丘們，過去和未來的意無常，更遑論現在的意了。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的意沒有戀棧，對未來的意沒有愛喜，他進入一條對現在的意厭離、無欲、息滅的道路。”
“比丘們，過去和未來的眼苦，更遑論現在的眼了。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的眼沒有戀棧，對未來的眼沒有愛喜，他進入一條對現在的眼厭離、無欲、息滅的道路。
……耳……
……鼻……
……舌……
……身……
“比丘們，過去和未來的意苦，更遑論現在的意了。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的意沒有戀棧，對未來的意沒有愛喜，他進入一條對現在的意厭離、無欲、息滅的道路。”
“比丘們，過去和未來的眼無我，更遑論現在的眼了。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的眼沒有戀棧，對未來的眼沒有愛喜，他進入一條對現在的眼厭離、無欲、息滅的道路。
……耳……
……鼻……
……舌……
……身……
“比丘們，過去和未來的意無我，更遑論現在的意了。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的意沒有戀棧，對未來的意沒有愛喜，他進入一條對現在的意厭離、無欲、息滅的道路。”
“比丘們，過去和未來的色無常，更遑論現在的色了。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。
……聲……
……香……
……味……
……觸……
“比丘們，過去和未來的法無常，更遑論現在的法了。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的法沒有戀棧，對未來的法沒有愛喜，他進入一條對現在的法厭離、無欲、息滅的道路。”
“比丘們，過去和未來的色苦，更遑論現在的色了。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。
……聲……
……香……
……味……
……觸……
“比丘們，過去和未來的法苦，更遑論現在的法了。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的法沒有戀棧，對未來的法沒有愛喜，他進入一條對現在的法厭離、無欲、息滅的道路。”
“比丘們，過去和未來的色無我，更遑論現在的色了。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。
……聲……
……香……
……味……
……觸……
“比丘們，過去和未來的法無我，更遑論現在的法了。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的法沒有戀棧，對未來的法沒有愛喜，他進入一條對現在的法厭離、無欲、息滅的道路。”
第一無常品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想：‘什麼是眼的味、患、離呢？什麼是耳的味、患、離呢？什麼是鼻的味、患、離呢？什麼是舌的味、患、離呢？什麼是身的味、患、離呢？什麼是意的味、患、離呢？’
“比丘們，我再這樣想：‘以眼為條件所生起的快樂與喜悅，這就是眼的味；眼是無常的、是苦的、是變壞法，這就是眼的患；清除對眼的愛著，捨棄對眼的愛著，這就是眼的離。
“‘以耳……
“‘以鼻……
“‘以舌……
“‘以身……
“‘以意為條件所生起的快樂與喜悅，這就是意的味；意是無常的、是苦的、是變壞法，這就是意的患；清除對意的愛著，捨棄對意的愛著，這就是意的離。’
“比丘們，如果我不能如實知道內六處的味、患、離的話，便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。
“比丘們，由於我如實知道內六處的味、患、離，所以在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。我的智和見生出來了，我有不動搖的心解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。”
“比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想：‘什麼是色的味、患、離呢？什麼是聲的味、患、離呢？什麼是香的味、患、離呢？什麼是味的味、患、離呢？什麼是觸的味、患、離呢？什麼是法的味、患、離呢？’
“比丘們，我再這樣想：‘以色為條件所生起的快樂與喜悅，這就是色的味；色是無常的、是苦的、是變壞法，這就是色的患；清除對色的愛著，捨棄對色的愛著，這就是色的離。
“‘以聲……
“‘以香……
“‘以味……
“‘以觸……
“‘以法為條件所生起的快樂與喜悅，這就是法的味；法是無常的、是苦的、是變壞法，這就是法的患；清除對法的愛著，捨棄對法的愛著，這就是法的離。’
“比丘們，如果我不能如實知道外六處的味、患、離的話，便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。
“比丘們，由於我如實知道外六處的味、患、離，所以在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。我的智和見生出來了，我有不動搖的心解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。”
“比丘們，我曾經作出修行：了解眼的味，領會眼的味，以智慧善見各種眼的味；了解眼的患，領會眼的患，以智慧善見各種眼的患；了解眼的離，領會眼的離，以智慧善見各種眼的離。
“……耳……
“……鼻……
“……舌……
“……身……
“比丘們，我曾經作出修行：了解意的味，領會意的味，以智慧善見各種意的味；了解意的患，領會意的患，以智慧善見各種意的患；了解意的離，領會意的離，以智慧善見各種意的離。
“比丘們，如果我不能如實知道內六處的味、患、離的話，便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。
“比丘們，由於我如實知道內六處的味、患、離，所以在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。我的智和見生出來了，我有不動搖的心解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。”
“比丘們，我曾經作出修行：了解色的味，領會色的味，以智慧善見各種色的味；了解色的患，領會色的患，以智慧善見各種色的患；了解色的離，領會色的離，以智慧善見各種色的離。
“……聲……
“……香……
“……味……
“……觸……
“比丘們，我曾經作出修行：了解法的味，領會法的味，以智慧善見各種法的味；了解法的患，領會法的患，以智慧善見各種法的患；了解法的離，領會法的離，以智慧善見各種法的離。
“比丘們，如果我不能如實知道外六處的味、患、離的話，便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。
“比丘們，由於我如實知道外六處的味、患、離，所以在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。我的智和見生出來了，我有不動搖的心解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。”
“比丘們，如果眼沒有味，眾生是不會對眼貪染的；因為眼有味，所以眾生會對眼貪染。
“比丘們，如果眼沒有患，眾生是不應對眼厭離的；因為眼有患，所以眾生應對眼厭離。
“比丘們，如果眼沒有離，眾生是不應從眼出離的；因為眼有離，所以眾生應從眼出離。
……耳……
……鼻……
……舌……
……身……
“比丘們，如果意沒有味，眾生是不會對意貪染的；因為意有味，所以眾生會對意貪染。
“比丘們，如果意沒有患，眾生是不應對意厭離的；因為意有患，所以眾生應對意厭離。
“比丘們，如果意沒有離，眾生是不應從意出離的；因為意有離，所以眾生應從意出離。
“比丘們，眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──一旦不能以究竟智如實知道什麼是內六處的味、患、離，便不能出離、斷結、解脫，內心便不能得到自在。
“比丘們，眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──一旦能夠以究竟智如實知道什麼是內六處的味、患、離，便能夠出離、斷結、解脫，內心便能夠得到自在。”
“比丘們，如果色沒有味，眾生是不會對色貪染的；因為色有味，所以眾生會對色貪染。
“比丘們，如果色沒有患，眾生是不應對色厭離的；因為色有患，所以眾生應對色厭離。
“比丘們，如果色沒有離，眾生是不應從色出離的；因為色有離，所以眾生應從色出離。
……聲……
……香……
……味……
……觸……
“比丘們，如果法沒有味，眾生是不會對法貪染的；因為法有味，所以眾生會對法貪染。
“比丘們，如果法沒有患，眾生是不應對法厭離的；因為法有患，所以眾生應對法厭離。
“比丘們，如果法沒有離，眾生是不應從法出離的；因為法有離，所以眾生應從法出離。
“比丘們，眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──一旦不能以究竟智如實知道什麼是外六處的味、患、離，便不能出離、斷結、解脫，內心便不能得到自在。
“比丘們，眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──一旦能夠以究竟智如實知道什麼是外六處的味、患、離，便能夠出離、斷結、解脫，內心便能夠得到自在。”
“比丘們，愛喜眼的人就是愛喜苦；愛喜苦的人，我說，他不能從苦之中解脫出來。
“愛喜耳……
“愛喜鼻……
“愛喜舌……
“愛喜身……
“愛喜意的人就是愛喜苦；愛喜苦的人，我說，他不能從苦之中解脫出來。
“比丘們，不愛喜眼的人就是不愛喜苦；不愛喜苦的人，我說，他能從苦之中解脫出來。
“不愛喜耳……
“不愛喜鼻……
“不愛喜舌……
“不愛喜身……
“不愛喜意的人就是不愛喜苦；不愛喜苦的人，我說，他能從苦之中解脫出來。”
“比丘們，愛喜色的人就是愛喜苦；愛喜苦的人，我說，他不能從苦之中解脫出來。
“愛喜聲……
“愛喜香……
“愛喜味……
“愛喜觸……
“愛喜法的人就是愛喜苦；愛喜苦的人，我說，他不能從苦之中解脫出來。
“比丘們，不愛喜色的人就是不愛喜苦；不愛喜苦的人，我說，他能從苦之中解脫出來。
“不愛喜聲……
“不愛喜香……
“不愛喜味……
“不愛喜觸……
“不愛喜法的人就是不愛喜苦；不愛喜苦的人，我說，他能從苦之中解脫出來。”
“比丘們，眼的生起、持續、產生、出現就是苦的生起，病的持續，老死的出現。
“耳……
“鼻……
“舌……
“身……
“意的生起、持續、產生、出現就是苦的生起，病的持續，老死的出現。
“比丘們，眼的息滅、平息、滅除就是苦的息滅，病的平息，老死的滅除。
“耳……
“鼻……
“舌……
“身……
“意的息滅、平息、滅除就是苦的息滅，病的平息，老死的滅除。”
“比丘們，色的生起、持續、產生、出現就是苦的生起，病的持續，老死的出現。
“聲……
“香……
“味……
“觸……
“法的生起、持續、產生、出現就是苦的生起，病的持續，老死的出現。
“比丘們，色的息滅、平息、滅除就是苦的息滅，病的平息，老死的滅除。
“聲……
“香……
“味……
“觸……
“法的息滅、平息、滅除就是苦的息滅，病的平息，老死的滅除。”
第二雙品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說什麼是一切事物。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是一切事物呢？
“眼和色，耳和聲，鼻和香，舌和味，身和觸，意和法。這就是稱為一切事物了。
“比丘們，若有人說這十二處不是一切事物，他要宣說另一種一切事物的話，他只是空說而已。如果問他所說的是什麼，他將沒有辦法解答，還有，他將陷入困惱之中。這是什麼原因呢？因為這個道理不是他的範圍。”
“比丘們，我要對你們說‘捨棄一切事物’的法義。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是‘捨棄一切事物’的法義呢？
“比丘們，應要捨棄眼，應要捨棄色，應要捨棄眼識，應要捨棄眼觸，應要捨棄眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“比丘們，應要捨棄耳，應要捨棄聲，應要捨棄耳識，應要捨棄耳觸，應要捨棄耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“比丘們，應要捨棄鼻，應要捨棄香，應要捨棄鼻識，應要捨棄鼻觸，應要捨棄鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“比丘們，應要捨棄舌，應要捨棄味，應要捨棄舌識，應要捨棄舌觸，應要捨棄舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“比丘們，應要捨棄身，應要捨棄觸，應要捨棄身識，應要捨棄身觸，應要捨棄身觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“比丘們，應要捨棄意，應要捨棄法，應要捨棄意識，應要捨棄意觸，應要捨棄意觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“比丘們，這就是‘捨棄一切事物’的法義了。”
“比丘們，我要對你們說‘以無比智遍知和捨棄一切事物’的法義。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是‘以無比智遍知和捨棄一切事物’的法義呢？
“比丘們，應要以無比智遍知和捨棄眼，應要以無比智遍知和捨棄色，應要以無比智遍知和捨棄眼識，應要以無比智遍知和捨棄眼觸，應要以無比智遍知和捨棄眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“比丘們，應要以無比智遍知和捨棄耳，應要以無比智遍知和捨棄聲，應要以無比智遍知和捨棄耳識，應要以無比智遍知和捨棄耳觸，應要以無比智遍知和捨棄耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“比丘們，應要以無比智遍知和捨棄鼻，應要以無比智遍知和捨棄香，應要以無比智遍知和捨棄鼻識，應要以無比智遍知和捨棄鼻觸，應要以無比智遍知和捨棄鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“比丘們，應要以無比智遍知和捨棄舌，應要以無比智遍知和捨棄味，應要以無比智遍知和捨棄舌識，應要以無比智遍知和捨棄舌觸，應要以無比智遍知和捨棄舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“比丘們，應要以無比智遍知和捨棄身，應要以無比智遍知和捨棄觸，應要以無比智遍知和捨棄身識，應要以無比智遍知和捨棄身觸，應要以無比智遍知和捨棄身觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“比丘們，應要以無比智遍知和捨棄意，應要以無比智遍知和捨棄法，應要以無比智遍知和捨棄意識，應要以無比智遍知和捨棄意觸，應要以無比智遍知和捨棄意觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“比丘們，這就是‘以無比智遍知和捨棄一切事物’的法義了。”
“比丘們，不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人，沒有能力盡除苦。
“比丘們，什麼是不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人，沒有能力盡除苦呢？
“比丘們，不知眼、不遍知眼、貪著眼、不捨棄眼的人，沒有能力盡除苦；不知色、不遍知色、貪著色、不捨棄色的人，沒有能力盡除苦；不知眼識、不遍知眼識、貪著眼識、不捨棄眼識的人，沒有能力盡除苦；不知眼觸、不遍知眼觸、貪著眼觸、不捨棄眼觸的人，沒有能力盡除苦；不知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，不遍知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，貪著眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，不捨棄眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受的人，沒有能力盡除苦。
“不知耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“不知鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“不知舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“不知身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“不知意、不遍知意、貪著意、不捨棄意的人，沒有能力盡除苦；不知法、不遍知法、貪著法、不捨棄法的人，沒有能力盡除苦；不知意識、不遍知意識、貪著意識、不捨棄意識的人，沒有能力盡除苦；不知意觸、不遍知意觸、貪著意觸、不捨棄意觸的人，沒有能力盡除苦；不知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，不遍知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，貪著意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，不捨棄意觸所生的樂、苦、不苦不樂受的人，沒有能力盡除苦。
“比丘們，不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人，沒有能力盡除苦。
“比丘們，知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人，有能力盡除苦。
“比丘們，什麼是知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人，有能力盡除苦呢？
“比丘們，知眼、遍知眼、不貪著眼、捨棄眼的人，有能力盡除苦；知色、遍知色、不貪著色、捨棄色的人，有能力盡除苦；知眼識、遍知眼識、不貪著眼識、捨棄眼識的人，有能力盡除苦；知眼觸、遍知眼觸、不貪著眼觸、捨棄眼觸的人，有能力盡除苦；知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，遍知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，不貪著眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，捨棄眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受的人，有能力盡除苦。
“知耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“知鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“知舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“知身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“知意、遍知意、不貪著意、捨棄意的人，有能力盡除苦；知法、遍知法、不貪著法、捨棄法的人，有能力盡除苦；知意識、遍知意識、不貪著意識、捨棄意識的人，有能力盡除苦；知意觸、遍知意觸、不貪著意觸、捨棄意觸的人，有能力盡除苦；知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，遍知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，不貪著意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，捨棄意觸所生的樂、苦、不苦不樂受的人，有能力盡除苦。
“比丘們，知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人，有能力盡除苦。”
“比丘們，不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人，沒有能力盡除苦。
“比丘們，什麼是不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人，沒有能力盡除苦呢？
“於眼、色、眼識、眼識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人，沒有能力盡除苦。
“於耳、聲、耳識、耳識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人，沒有能力盡除苦。
“於鼻、香、鼻識、鼻識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人，沒有能力盡除苦。
“於舌、味、舌識、舌識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人，沒有能力盡除苦。
“於身、觸、身識、身識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人，沒有能力盡除苦。
“於意、法、意識、意識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人，沒有能力盡除苦。
“比丘們，不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人，沒有能力盡除苦。
“比丘們，知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人，有能力盡除苦。
“比丘們，什麼是知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人，有能力盡除苦呢？
“於眼、色、眼識、眼識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人，有能力盡除苦。
“於耳、聲、耳識、耳識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人，有能力盡除苦。
“於鼻、香、鼻識、鼻識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人，有能力盡除苦。
“於舌、味、舌識、舌識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人，有能力盡除苦。
“於身、觸、身識、身識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人，有能力盡除苦。
“於意、法、意識、意識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人，有能力盡除苦。
“比丘們，知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人，有能力盡除苦。”
有一次，世尊和一千位比丘一起住在伽耶城的伽耶尸沙山。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，一切事物在燃燒。什麼是一切事物在燃燒呢？
“比丘們，眼在燃燒，色在燃燒，眼識在燃燒，眼觸在燃燒，眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受在燃燒。以什麼來燃燒呢？我說，以貪欲之火、瞋恚之火、愚癡之火來燃燒，以生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀來燃燒。
“耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“意在燃燒，法在燃燒，意識在燃燒，意觸在燃燒，意觸所生的樂、苦、不苦不樂受在燃燒。以什麼來燃燒呢？我說，以貪欲之火、瞋恚之火、愚癡之火來燃燒，以生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀來燃燒。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。一千位比丘在這段解說中內心沒有執取，從各種漏之中解脫出來。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，一切事物帶來暗冥。什麼是一切事物帶來暗冥呢？
“比丘們，眼帶來暗冥，色帶來暗冥，眼識帶來暗冥，眼觸帶來暗冥，眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受帶來暗冥。怎樣帶來暗冥呢？我說，以生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀帶來暗冥。
“耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“意帶來暗冥，法帶來暗冥，意識帶來暗冥，意觸帶來暗冥，意觸所生的樂、苦、不苦不樂受帶來暗冥。怎樣帶來暗冥呢？我說，以生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀帶來暗冥。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說正確根除一切我想的方法。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是正確根除一切我想的方法呢？
“比丘們，一位比丘沒有‘我就是眼’、‘我在眼之中’、‘我在眼之外’、‘我擁有眼’這些想法。
“沒有‘我就是色’、‘我在色之中’、‘我在色之外’、‘我擁有色’這些想法。
“沒有‘我就是眼識’、‘我在眼識之中’、‘我在眼識之外’、‘我擁有眼識’這些想法。
“沒有‘我就是眼觸’、‘我在眼觸之中’、‘我在眼觸之外’、‘我擁有眼觸’這些想法。
“沒有‘我就是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’、‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’、‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’這些想法。
……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“沒有‘我就是意’、‘我在意之中’、‘我在意之外’、‘我擁有意’這些想法。
“沒有‘我就是法’、‘我在法之中’、‘我在法之外’、‘我擁有法’這些想法。
“沒有‘我就是意識’、‘我在意識之中’、‘我在意識之外’、‘我擁有意識’這些想法。
“沒有‘我就是意觸’、‘我在意觸之中’、‘我在意觸之外’、‘我擁有意觸’這些想法。
“沒有‘我就是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’、‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’、‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’這些想法。
“沒有‘我就是一切事物’、‘我在一切事物之中’、‘我在一切事物之外’、‘我擁有一切事物’這些想法。
“一個這樣沒有我想的人，會對世間沒有任何執取，沒有執取便沒有掛慮；沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“比丘們，這就是正確根除一切我想的方法了。”
“比丘們，我要對你們說確當根除一切我想的方法。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是確當根除一切我想的方法呢？
“比丘們，一位比丘沒有‘我就是眼’、‘我在眼之中’、‘我在眼之外’、‘我擁有眼’這些想法。
“沒有‘我就是色’、‘我在色之中’、‘我在色之外’、‘我擁有色’這些想法。
“沒有‘我就是眼識’、‘我在眼識之中’、‘我在眼識之外’、‘我擁有眼識’這些想法。
“沒有‘我就是眼觸’、‘我在眼觸之中’、‘我在眼觸之外’、‘我擁有眼觸’這些想法。
“沒有‘我就是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’、‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’、‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’這些想法。
“比丘們，這些東西是會改變的。世人視這些會改變的東西為‘我就是這些東西’、‘我在這些東西之中’、‘我在這些東西之外’、‘我擁有這些東西’，就是貪染會改變的有，對有生起愛喜。
……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“沒有‘我就是意’、‘我在意之中’、‘我在意之外’、‘我擁有意’這些想法。
“沒有‘我就是法’、‘我在法之中’、‘我在法之外’、‘我擁有法’這些想法。
“沒有‘我就是意識’、‘我在意識之中’、‘我在意識之外’、‘我擁有意識’這些想法。
“沒有‘我就是意觸’、‘我在意觸之中’、‘我在意觸之外’、‘我擁有意觸’這些想法。
“沒有‘我就是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’、‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’、‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’這些想法。
“比丘們，這些東西是會改變的。世人視這些會改變的東西為‘我就是這些東西’、‘我在這些東西之中’、‘我在這些東西之外’、‘我擁有這些東西’，就是貪染會改變的有，對有生起愛喜。
“比丘們，一個人沒有‘我就是蘊、處、界’、‘我在蘊、處、界之中’、‘我在蘊、處、界之外’、‘我擁有蘊、處、界’這些想法，會對世間沒有任何執取，沒有執取便沒有掛慮；沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“比丘們，這就是確當根除一切我想的方法了。”
“比丘們，我要對你們說確當根除一切我想的方法。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是確當根除一切我想的方法呢？
“比丘們，你們認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為‘我擁有眼’、‘我是眼’、‘眼是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“眼識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼識，視為‘我擁有眼識’、‘我是眼識’、‘眼識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“眼觸是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼觸，視為‘我擁有眼觸’、‘我是眼觸’、‘眼觸是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“比丘們，你們認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的意，視為‘我擁有意’、‘我是意’、‘意是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“法是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的法，視為‘我擁有法’、‘我是法’、‘法是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“意識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的意識，視為‘我擁有意識’、‘我是意識’、‘意識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“意觸是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的意觸，視為‘我擁有意觸’、‘我是意觸’、‘意觸是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“比丘們，這就是確當根除一切我想的方法了。”
第三一切品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，一切事物是生法。什麼是一切事物是生法呢？
“比丘們，眼是生法，色是生法，眼識是生法，眼觸是生法，眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是生法。
“耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“意是生法，法是生法，意識是生法，意觸是生法，意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是生法。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
……比丘們，一切事物是老法……(除了“生法”改作“老法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是病法……(除了“生法”改作“病法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是死法……(除了“生法”改作“死法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是憂法……(除了“生法”改作“憂法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是污染法……(除了“生法”改作“污染法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是壞滅法……(除了“生法”改作“壞滅法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是衰敗法……(除了“生法”改作“衰敗法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是集起法……(除了“生法”改作“集起法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是息滅法……(除了“生法”改作“息滅法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
第四生法品完
……比丘們，一切事物是無常法……(除了“生法”改作“無常法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是苦法……(除了“生法”改作“苦法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是無我法……(除了“生法”改作“無我法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是應知法……(除了“生法”改作“應知法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是應遍知法……(除了“生法”改作“應遍知法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是應捨棄法……(除了“生法”改作“應捨棄法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是應證悟法……(除了“生法”改作“應證悟法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是應知與遍知法……(除了“生法”改作“應知與遍知法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是熱惱法……(除了“生法”改作“熱惱法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
……比丘們，一切事物是苦迫法……(除了“生法”改作“苦迫法”之外，其餘部份跟三十三經相同)……
第五無常品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能斷除無明而生起明呢？”
“比丘，知眼無常，見眼無常的人，能斷除無明而生起明；知色無常，見色無常的人，能斷除無明而生起明；知眼識無常，見眼識無常的人，能斷除無明而生起明；知眼觸無常，見眼觸無常的人，能斷除無明而生起明；知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常，見眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常的人，能斷除無明而生起明。
“知耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“知鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“知舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“知身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“知意無常，見意無常的人，能斷除無明而生起明；知法無常，見法無常的人，能斷除無明而生起明；知意識無常，見意識無常的人，能斷除無明而生起明；知意觸無常，見意觸無常的人，能斷除無明而生起明；知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常，見意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常的人，能斷除無明而生起明。
“比丘，要有這樣的知，這樣的見，才能斷除無明而生起明。”
……比丘，知眼無常，見眼無常的人，能斷除結縛……(除了“斷除無明而生起明”改作“斷除結縛”之外，其餘部份跟五十三經相同)……
……比丘，知眼無常，見眼無常的人，能根除結縛……(除了“斷除無明而生起明”改作“根除結縛”之外，其餘部份跟五十三經相同)……
……比丘，知眼無常，見眼無常的人，能斷除漏……(除了“斷除無明而生起明”改作“斷除漏”之外，其餘部份跟五十三經相同)……
……比丘，知眼無常，見眼無常的人，能根除漏……(除了“斷除無明而生起明”改作“根除漏”之外，其餘部份跟五十三經相同)……
……比丘，知眼無常，見眼無常的人，能斷除性向……(除了“斷除無明而生起明”改作“斷除性向”之外，其餘部份跟五十三經相同)……
……比丘，知眼無常，見眼無常的人，能根除性向……(除了“斷除無明而生起明”改作“根除性向”之外，其餘部份跟五十三經相同)……
“比丘們，我要對你們說遍知一切取的法義。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是遍知一切取的法義呢？
“比丘們，以眼和色為緣，生起眼識，三者1在一起便有觸；以觸為條件而有受。比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對色厭離、對眼識厭離、對眼觸厭離、對受厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會知道自己遍知一切取。
“以耳和聲為緣，生起耳識……
“以鼻和香為緣，生起鼻識……
“以舌和味為緣，生起舌識……
“以身和觸為緣，生起身識……
“以意和法為緣，生起意識，三者在一起便有觸；以觸為條件而有受。比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對意厭離、對法厭離、對意識厭離、對意觸厭離、對受厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會知道自己遍知一切取。
“比丘們，這就是遍知一切取的法義了。”
“比丘們，我要對你們說清除一切取的法義……(除了“遍知一切取”改作“清除一切取”之外，其餘部份跟六十經相同)……
“比丘們，我要對你們說清除一切取的法義。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是清除一切取的法義呢？
“比丘們，你們認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為‘我擁有眼’、‘我是眼’、‘眼是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“眼識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼識，視為‘我擁有眼識’、‘我是眼識’、‘眼識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“眼觸是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼觸，視為‘我擁有眼觸’、‘我是眼觸’、‘眼觸是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“比丘們，你們認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的意，視為‘我擁有意’、‘我是意’、‘意是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“法是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的法，視為‘我擁有法’、‘我是法’、‘法是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“意識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的意識，視為‘我擁有意識’、‘我是意識’、‘意識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“意觸是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的意觸，視為‘我擁有意觸’、‘我是意觸’、‘意觸是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“比丘們，這就是清除一切取的法義了。”
第六無明品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，鹿網尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，人們說‘獨住，獨住’。獨住所包含的內容是什麼呢？結伴而住所包含的內容又是什麼呢？”
“鹿網，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，便會生起愛喜；當有愛喜時便會有貪著；當有貪著時便會有結縛。鹿網，一個被愛喜的結縛所束縛的比丘，便稱為一個結伴而住的人。
“鹿網，當耳識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲……
“鹿網，當鼻識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香……
“鹿網，當舌識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味……
“鹿網，當身識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
“鹿網，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，便會生起愛喜；當有愛喜時便會有貪著；當有貪著時便會有結縛。鹿網，一個被愛喜的結縛所束縛的比丘，便稱為一個結伴而住的人。
“鹿網，這樣的比丘，即使居住在沒有聲音、沒有人煙、適合靜修、偏僻的森林或樹林，也稱為一個結伴而住的人。這是什麼原因呢？渴愛才是他的伴侶。因他沒有斷除渴愛，所以稱為一個結伴而住的人。
“鹿網，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，愛喜便會息滅；當沒有愛喜時便不會有貪著；當沒有貪著時便不會有結縛。鹿網，一位解除了愛喜的結縛的比丘，便稱為一位獨住的人。
“鹿網，當耳識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲……
“鹿網，當鼻識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香……
“鹿網，當舌識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味……
“鹿網，當身識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
“鹿網，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，愛喜便會息滅；當沒有愛喜時便不會有貪著；當沒有貪著時便不會有結縛。鹿網，一位解除了愛喜的結縛的比丘，便稱為一位獨住的人。
“鹿網，這樣的比丘，即使居住在村落附近，周圍有很多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道的弟子，也稱為一位獨住的人。這是什麼原因呢？渴愛才是他的伴侶。因他斷除了渴愛，所以稱為一位獨住的人。”
這時候，鹿網尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了那些法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
“鹿網，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，便會生起愛喜。鹿網，我說，愛喜的集起帶來苦的集起。
“鹿網，當耳識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲……
“鹿網，當鼻識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香……
“鹿網，當舌識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味……
“鹿網，當身識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
“鹿網，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，便會生起愛喜。鹿網，我說，愛喜的集起帶來苦的集起。
“鹿網，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，愛喜便會息滅。鹿網，我說，愛喜的息滅帶來苦的息滅。
“鹿網，當耳識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲……
“鹿網，當鼻識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香……
“鹿網，當舌識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味……
“鹿網，當身識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
“鹿網，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，愛喜便會息滅。鹿網，我說，愛喜的息滅帶來苦的息滅。”
鹿網尊者對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
鹿網尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。鹿網尊者成為另一位阿羅漢。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，沙彌提尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，人們說‘魔羅，魔羅’。魔羅或魔羅的展示所包含的內容是什麼呢？”
“沙彌提，哪裏有眼、有色、有眼識、有眼識所識別的事物，那裏就有魔羅或魔羅的展示。
“哪裏有耳、有聲、有耳識、有耳識所識別的事物……
“哪裏有鼻、有香、有鼻識、有鼻識所識別的事物……
“哪裏有舌、有味、有舌識、有舌識所識別的事物……
“哪裏有身、有觸、有身識、有身識所識別的事物……
“哪裏有意、有法、有意識、有意識所識別的事物，那裏就有魔羅或魔羅的展示。
“沙彌提，沒有眼、沒有色、沒有眼識、沒有眼識所識別的事物，就沒有魔羅或魔羅的展示。
“沒有耳、沒有聲、沒有耳識、沒有耳識所識別的事物……
“沒有鼻、沒有香、沒有鼻識、沒有鼻識所識別的事物……
“沒有舌、沒有味、沒有舌識、沒有舌識所識別的事物……
“沒有身、沒有觸、沒有身識、沒有身識所識別的事物……
“沒有意、沒有法、沒有意識、沒有意識所識別的事物，就沒有魔羅或魔羅的展示。”
……大德，人們說‘眾生，眾生’。眾生或眾生的展示所包含的內容是什麼呢……(除了“魔羅”改作“眾生”之外，其餘部份跟六十五經相同)……
……大德，人們說‘苦，苦’。苦或苦的展示所包含的內容是什麼呢……(除了“魔羅”改作“苦”之外，其餘部份跟六十五經相同)……
……大德，人們說‘世間，世間’。世間或世間的展示所包含的內容是什麼呢……(除了“魔羅”改作“世間”之外，其餘部份跟六十五經相同)……
這是我所聽見的：
這時候，舍利弗尊者和優波舍那尊者住在王舍城尸陀林的蛇頭山坡。
在那裏，優波舍那尊者中了蛇毒。於是，優波舍那尊者對比丘說：“賢友們，來吧，在我的身體像碎土那樣散壞之前扶我起床，把我抬出外邊吧。”
優波舍那尊者說了這番話後，舍利弗尊者對他說：“我們看不到你的身體有任何異樣或你的根門有任何改變。然而，優波舍那尊者為什麼叫我們把你抬出外邊呢？”
優波舍那尊者再說：“賢友們，來吧，在我的身體像碎土那樣散壞之前扶我起床，把我抬出外邊吧。
“舍利弗賢友，一個有‘我是眼，我擁有眼’、‘我是耳，我擁有耳’、‘我是鼻，我擁有鼻’、‘我是舌，我擁有舌’、‘我是身，我擁有身’或‘我是意，我擁有意’這些想法的人，他的身體才會有異樣，他的根門才會有改變。舍利弗賢友，我沒有‘我是眼，我擁有眼’、‘我是耳，我擁有耳’、‘我是鼻，我擁有鼻’、‘我是舌，我擁有舌’、‘我是身，我擁有身’或‘我是意，我擁有意’這些想法，我的身體又怎會有異樣，我的根門又怎會有改變呢。”
“優波舍那尊者一定是長久以來清除了我、我所、我慢的性向，所以你沒有‘我是眼，我擁有眼’、‘我是耳，我擁有耳’、‘我是鼻，我擁有鼻’、‘我是舌，我擁有舌’、‘我是身，我擁有身’或‘我是意，我擁有意’這些想法。”
於是，比丘扶優波舍那尊者起床，把他抬出外邊。這時候，優波舍那尊者的身體就在那裏像碎土那樣散壞。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，優波婆那尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，人們說‘現生體證，現生體證’。大德，‘法是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的’所包含的內容是什麼呢？”
“優波婆那，一位比丘眼看到色，體驗到色和對色有貪著──當內裏對色有貪著時，知道自己內裏對色有貪著。優波婆那，就是這樣，法是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。
“優波婆那，再者，一位比丘耳聽到聲……
“優波婆那，再者，一位比丘鼻嗅到香……
“優波婆那，再者，一位比丘舌嚐到味……
“優波婆那，再者，一位比丘身感到觸……
“優波婆那，再者，一位比丘意想到法，體驗到法和對法有貪著──當內裏對法有貪著時，知道自己內裏對法有貪著。優波婆那，就是這樣，法是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。
“優波婆那，一位比丘眼看到色，體驗到色和對色沒有貪著──當內裏對色沒有貪著時，知道自己內裏對色沒有貪著。優波婆那，就是這樣，法是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。
“優波婆那，再者，一位比丘耳聽到聲……
“優波婆那，再者，一位比丘鼻嗅到香……
“優波婆那，再者，一位比丘舌嚐到味……
“優波婆那，再者，一位比丘身感到觸……
“優波婆那，再者，一位比丘意想到法，體驗到法和對法沒有貪著──當內裏對法沒有貪著時，知道自己內裏對法沒有貪著。優波婆那，就是這樣，法是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。”
“比丘們，不能如實知六觸入處集、滅、味、患、離的比丘，不能生活在梵行之中，遠離這裏的法和律。”
世尊說了這番話後，有一位比丘對他說：“大德，我感到惶恐。大德，我不能如實知六觸入處集、滅、味、患、離。”
“比丘，你認為怎樣，你會不會視眼為‘我擁有眼’、‘我是眼’、‘眼是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“比丘，十分好。比丘，‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’，以正慧這樣來如實審視眼，你將會達到苦的盡頭。
……耳……
……鼻……
……舌……
……身……
“比丘，你認為怎樣，你會不會視意為‘我擁有意’、‘我是意’、‘意是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“比丘，十分好。比丘，‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’，以正慧這樣來如實審視意，你將會達到苦的盡頭。”
“比丘們，不能如實知六觸入處集、滅、味、患、離的比丘，不能生活在梵行之中，遠離這裏的法和律。”
世尊說了這番話後，有一位比丘對他說：“大德，我感到惶恐。大德，我不能如實知六觸入處集、滅、味、患、離。”
“比丘，你認為怎樣，你視眼為‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’嗎？”
“大德，是的。”
“比丘，十分好。比丘，‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’，以正慧這樣來如實審視眼，你將會捨棄第一個觸入處，因而沒有將來的後有。
……以正慧這樣來如實審視耳，你將會捨棄第二個觸入處……
……以正慧這樣來如實審視鼻，你將會捨棄第三個觸入處……
……以正慧這樣來如實審視舌，你將會捨棄第四個觸入處……
……以正慧這樣來如實審視身，你將會捨棄第五個觸入處……
“比丘，你認為怎樣，你視意為‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’嗎？”
“大德，是的。”
“比丘，十分好。比丘，‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’，以正慧這樣來如實審視意，你將會捨棄第六個觸入處，因而沒有將來的後有。”
“比丘們，不能如實知六觸入處集、滅、味、患、離的比丘，不能生活在梵行之中，遠離這裏的法和律。”
世尊說了這番話後，有一位比丘對他說：“大德，我感到惶恐。大德，我不能如實知六觸入處集、滅、味、患、離。”
“比丘，你認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為‘我擁有眼’、‘我是眼’、‘眼是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
……耳……
……鼻……
……舌……
……身……
“比丘，你認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意，視為‘我擁有意’、‘我是意’、‘意是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“比丘，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
第七鹿網品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，有間寺院一位新出家、智慧不足的比丘生了病，病得很重。如果世尊悲憫，前往那位比丘那裏就好了。”
世尊聽到那是一位新出家、患病、智慧不足的比丘，於是前往那位比丘那裏。
那位比丘從遠處看見世尊前來，便想起床。於是世尊對那位比丘說：“比丘，你不用起床了。這裏有為我預備好的座位，我坐在那裏便行了。”
世尊坐在為他預備好的座位上，然後對那位比丘說：“比丘，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”
“大德，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”
“比丘，你有沒有任何悔疚，有沒有任何遺憾呢？”
“大德，我有不少悔疚，不少遺憾。”
“比丘，你自身的戒有沒有受譴責的地方呢？”
“大德，沒有。”
“比丘，聽你所說，如果你自身的戒沒有受譴責的地方，那麼，悔疚和遺憾從哪裏來呢？”
“大德，我知道世尊說法的目的不僅是戒清淨。”
“比丘，聽你所說，如果我說法的目的不僅是戒清淨，那麼，據你所知，我說法的目的是什麼呢？”
“大德，我知道世尊說法的目的是無欲。”
“比丘，十分好，十分好！你能知道我說法的目的是無欲。無欲，這就是我說法的目的。
“比丘，你認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為‘我擁有眼’、‘我是眼’、‘眼是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
……耳……
……鼻……
……舌……
……身……
“比丘，你認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意，視為‘我擁有意’、‘我是意’、‘意是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“比丘，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
世尊說了以上的話後，那位比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。他在這段解說中沒有塵埃，沒有污垢，生起了法眼，明白到：“所有集起法，都是息滅法。”
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，有間寺院一位新出家、智慧不足的比丘生了病，病得很重。如果世尊悲憫，前往那位比丘那裏就好了。”
世尊聽到那是一位新出家、患病、智慧不足的比丘，於是前往那位比丘那裏。
那位比丘從遠處看見世尊前來，便想起床。於是世尊對那位比丘說：“比丘，你不用起床了。這裏有為我預備好的座位，我坐在那裏便行了。”
世尊坐在為他預備好的座位上，然後對那位比丘說：“比丘，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”
“大德，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”
“比丘，你有沒有任何悔疚，有沒有任何遺憾呢？”
“大德，我有不少悔疚，不少遺憾。”
“比丘，你自身的戒有沒有受譴責的地方呢？”
“大德，沒有。”
“比丘，聽你所說，如果你自身的戒沒有受譴責的地方，那麼，悔疚和遺憾從哪裏來呢？”
“大德，我知道世尊說法的目的不僅是戒清淨。”
“比丘，聽你所說，如果我說法的目的不僅是戒清淨，那麼，據你所知，我說法的目的是什麼呢？”
“大德，我知道世尊說法的目的是無取湼槃。”
“比丘，十分好，十分好！你能知道我說法的目的是無取湼槃。無取湼槃，這就是我說法的目的。
“比丘，你認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為‘我擁有眼’、‘我是眼’、‘眼是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
……耳……
……鼻……
……舌……
……身……
“比丘，你認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意，視為‘我擁有意’、‘我是意’、‘意是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“比丘，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
世尊說了以上的話後，那位比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。他在這段解說中內心沒有執取，從各種漏之中解脫出來。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，羅陀尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
“羅陀，凡是無常的東西，你都要捨棄對它的愛欲與貪著。
“什麼是無常的東西呢？
“羅陀，眼是無常的東西，你要捨棄對它的愛欲與貪著；色是無常的東西，你要捨棄對它的愛欲與貪著；眼識是無常的東西，你要捨棄對它的愛欲與貪著；眼觸是無常的東西，你要捨棄對它的愛欲與貪著；眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的東西，你要捨棄對它的愛欲與貪著。
“……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“意是無常的東西，你要捨棄對它的愛欲與貪著；法是無常的東西，你要捨棄對它的愛欲與貪著；意識是無常的東西，你要捨棄對它的愛欲與貪著；意觸是無常的東西，你要捨棄對它的愛欲與貪著；意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的東西，你要捨棄對它的愛欲與貪著。
“羅陀，凡是無常的東西，你都要捨棄對它的愛欲與貪著。”
……羅陀，凡是苦的東西，你都要捨棄對它的愛欲與貪著……(除了“無常”改作“苦”之外，其餘部份跟七十六經相同)……
……羅陀，凡是無我的東西，你都要捨棄對它的愛欲與貪著……(除了“無常”改作“無我”之外，其餘部份跟七十六經相同)……
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，有沒有一法，當比丘捨棄它之後，能夠斷除無明而生起明呢？”
“比丘，是有的。”
“大德，這一法是什麼呢？”
“比丘，這一法就是無明了。當比丘捨棄它之後，能夠斷除無明而生起明。”
“大德，一位比丘要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能斷除無明而生起明呢？”
“比丘，一位比丘知眼無常，見眼無常，能斷除無明而生起明；知色無常，見色無常，能斷除無明而生起明；知眼識無常，見眼識無常，能斷除無明而生起明；知眼觸無常，見眼觸無常，能斷除無明而生起明；知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常，見眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常，能斷除無明而生起明。
“一位比丘知耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“一位比丘知鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“一位比丘知舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“一位比丘知身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“一位比丘知意無常，見意無常，能斷除無明而生起明；知法無常，見法無常，能斷除無明而生起明；知意識無常，見意識無常，能斷除無明而生起明；知意觸無常，見意觸無常，能斷除無明而生起明；知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常，見意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常，能斷除無明而生起明。
“比丘，一位比丘要有這樣的知，這樣的見，才能斷除無明而生起明。”
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，有沒有一法，當比丘捨棄它之後，能夠斷除無明而生起明呢？”
“比丘，是有的。”
“大德，這一法是什麼呢？”
“比丘，這一法就是無明了。當比丘捨棄它之後，能夠斷除無明而生起明。”
“大德，一位比丘要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能斷除無明而生起明呢？”
“比丘，當一位比丘聽了‘不被一切事物所困窘’的法義時，便會正確認知一切事物；當對一切事物有正確認知時，便會遍知一切事物；當對一切事物有遍知時，便會有別於凡夫地視一切事相：
“有別於凡夫地視眼，色，眼識，眼觸，眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“有別於凡夫地視耳，聲，耳識，耳觸，耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“有別於凡夫地視鼻，香，鼻識，鼻觸，鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“有別於凡夫地視舌，味，舌識，舌觸，舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“有別於凡夫地視身，觸，身識，身觸，身觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“有別於凡夫地視意，法，意識，意觸，意觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
“比丘，一位比丘要有這樣的知，這樣的見，才能斷除無明而生起明。”
這時候，一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，一些外道遊方者這樣問我們：‘賢友們，在喬答摩沙門座下修習梵行有什麼得益呢？’
“大德，當他們這樣問的時候，我們這樣解說：‘賢友們，在世尊座下修習梵行能遍知苦。’
“大德，如果有人這樣問我們，當我們解說這個問題時，怎樣才是正確表達世尊的解說，怎樣才不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
“比丘們，你們的解說是正確的。這樣說就是正確表達我的解說，不會變成誹謗我；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難了。
“比丘們，在我座下修習梵行能遍知苦。
“比丘們，如果外道遊方者這樣問你們：‘賢友們，怎樣在喬答摩沙門座下修習梵行來遍知苦呢？’
“比丘們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說：‘賢友們，眼是苦的，在世尊座下修習梵行能遍知這種苦；色是苦的，在世尊座下修習梵行能遍知這種苦；眼識是苦的，在世尊座下修習梵行能遍知這種苦；眼觸是苦的，在世尊座下修習梵行能遍知這種苦；眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是苦的，在世尊座下修習梵行能遍知這種苦。
“‘耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“‘鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“‘舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“‘身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“‘意是苦的，在世尊座下修習梵行能遍知這種苦；法是苦的，在世尊座下修習梵行能遍知這種苦；意識是苦的，在世尊座下修習梵行能遍知這種苦；意觸是苦的，在世尊座下修習梵行能遍知這種苦；意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是苦的，在世尊座下修習梵行能遍知這種苦。’
“比丘們，當外道遊方者這樣問你們的時候，你們便這樣來解說。”
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，人們說‘世間，世間’。世間所包含的內容是什麼呢？”
“比丘，因為會壞滅，所以這稱為世間。
“比丘，眼會壞滅，色會壞滅，眼識會壞滅，眼觸會壞滅，眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受會壞滅。
“耳會壞滅，聲會壞滅，耳識會壞滅，耳觸會壞滅，耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受會壞滅。
“鼻會壞滅，香會壞滅，鼻識會壞滅，鼻觸會壞滅，鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受會壞滅。
“舌會壞滅，味會壞滅，舌識會壞滅，舌觸會壞滅，舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受會壞滅。
“身會壞滅，觸會壞滅，身識會壞滅，身觸會壞滅，身觸所生的樂、苦、不苦不樂受會壞滅。
“意會壞滅，法會壞滅，意識會壞滅，意觸會壞滅，意觸所生的樂、苦、不苦不樂受會壞滅。
“比丘，因為會壞滅，所以這稱為世間。”
這時候，頗求那尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，過去的佛陀已經入滅，他們斷除戲論、斷除邪途、止息輪轉、超越眾苦，現在能否用眼來接觸他們，用耳來接觸他們，用鼻來接觸他們，用舌來接觸他們，用身來接觸他們，用意來接觸他們呢？”
“頗求那，過去的佛陀已經入滅，他們斷除戲論、斷除邪途、止息輪轉、超越眾苦，現在不能用眼來接觸他們，用耳來接觸他們，用鼻來接觸他們，用舌來接觸他們，用身來接觸他們，用意來接觸他們。”
第八病品完
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，人們說‘世間，世間’。世間所包含的內容是什麼呢？”
“阿難，在聖者的律之中，任何破滅法都稱為世間。
“阿難，什麼是破滅法呢？
“阿難，眼是破滅法，色是破滅法，眼識是破滅法，眼觸是破滅法，眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是破滅法。
“耳是破滅法，聲是破滅法，耳識是破滅法，耳觸是破滅法，耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受是破滅法。
“鼻是破滅法，香是破滅法，鼻識是破滅法，鼻觸是破滅法，鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受是破滅法。
“舌是破滅法，味是破滅法，舌識是破滅法，舌觸是破滅法，舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受是破滅法。
“身是破滅法，觸是破滅法，身識是破滅法，身觸是破滅法，身觸所生的樂、苦、不苦不樂受是破滅法。
“意是破滅法，法是破滅法，意識是破滅法，意觸是破滅法，意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是破滅法。
“阿難，在聖者的律之中，任何破滅法都稱為世間。”
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，人們說‘世間空，世間空’。世間空所包含的內容是什麼呢？”
“阿難，由於沒有我、沒有我所，所以人們說世間空。
“阿難，什麼東西沒有我、沒有我所呢？
“阿難，眼沒有我、沒有我所，色沒有我、沒有我所，眼識沒有我、沒有我所，眼觸沒有我、沒有我所，眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受沒有我、沒有我所。
“耳沒有我、沒有我所，聲沒有我、沒有我所，耳識沒有我、沒有我所，耳觸沒有我、沒有我所，耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受沒有我、沒有我所。
“鼻沒有我、沒有我所，香沒有我、沒有我所，鼻識沒有我、沒有我所，鼻觸沒有我、沒有我所，鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受沒有我、沒有我所。
“舌沒有我、沒有我所，味沒有我、沒有我所，舌識沒有我、沒有我所，舌觸沒有我、沒有我所，舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受沒有我、沒有我所。
“身沒有我、沒有我所，觸沒有我、沒有我所，身識沒有我、沒有我所，身觸沒有我、沒有我所，身觸所生的樂、苦、不苦不樂受沒有我、沒有我所。
“意沒有我、沒有我所，法沒有我、沒有我所，意識沒有我、沒有我所，意觸沒有我、沒有我所，意觸所生的樂、苦、不苦不樂受沒有我、沒有我所。
“阿難，由於沒有我、沒有我所，所以人們說世間空。”
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
“阿難，你認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為‘我擁有眼’、‘我是眼’、‘眼是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“眼識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼識，視為‘我擁有眼識’、‘我是眼識’、‘眼識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“眼觸是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼觸，視為‘我擁有眼觸’、‘我是眼觸’、‘眼觸是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“阿難，你認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意，視為‘我擁有意’、‘我是意’、‘意是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“法是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的法，視為‘我擁有法’、‘我是法’、‘法是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“意識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意識，視為‘我擁有意識’、‘我是意識’、‘意識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“意觸是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意觸，視為‘我擁有意觸’、‘我是意觸’、‘意觸是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“阿難，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，舍利弗尊者、大純陀尊者、車匿尊者一起住在靈鷲山。
這時候，車匿尊者生了病，病得很重。舍利弗尊者在黃昏離開靜處前往大純陀尊者那裏，然後對他說：“純陀賢友，來吧，前往車匿尊者那裏探病吧。”
大純陀尊者回答舍利弗尊者：“賢友，好的。”於是二人一起前往車匿尊者那裏，去到車匿尊者那裏之後，坐在為他們預備好的座位上。舍利弗尊者對車匿尊者說：“車匿賢友，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”
“舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。就正如一個強壯的人用利刃刺我的頭顱，同樣地，一陣很大的風衝擊我的頭顱。舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。
“舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。就正如一個強壯的人用皮帶纏緊我的頭部，同樣地，一陣很大的痛楚在我的頭部出現。舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。
“舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。就正如一個熟練的屠夫或他的徒弟用利器劏開我的腹部，同樣地，一陣很大的風衝擊我的腹部。舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。
“舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。就正如兩個強壯的人捉著一個瘦弱的人在火坑上燒烤，同樣地，我全身發熱。舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。
“舍利弗賢友，我想用刀自殺，不想活命！”
“車匿尊者不要自殺！車匿尊者要生存下去！我們想車匿尊者生存下去！如果車匿尊者沒有適當的食物，我可為你找尋適當的食物；如果車匿尊者沒有適當的藥物，我可為你找尋適當的藥物；如果沒有人侍奉車匿尊者，我可侍奉車匿尊者。車匿尊者不要自殺！車匿尊者要生存下去！我們想車匿尊者生存下去！”
“舍利弗賢友，我不是沒有適當的食物，我有適當的食物；我不是沒有適當的藥物，我有適當的藥物；我不是沒有人侍奉，我有人侍奉。舍利弗賢友，我長期以歡喜心對導師，沒有不歡喜之心；舍利弗賢友，一位弟子應以歡喜心對導師，沒有不歡喜之心。舍利弗賢友，請你這樣受持於心：‘車匿比丘用刀自殺，但他沒有應受譴責的地方。’”
“我能否問車匿尊者一些東西呢，車匿尊者能否給我解答一個問題呢？”
“舍利弗賢友，你問吧，我聽了之後才知道能否為你解答。”
“車匿賢友，你有沒有視眼、眼識、眼識所識別的事物為‘我擁有眼、眼識、眼識所識別的事物’、‘我是眼、眼識、眼識所識別的事物’、‘眼、眼識、眼識所識別的事物是一個實我’呢？
“……耳、耳識、耳識所識別的事物……
“……鼻、鼻識、鼻識所識別的事物……
“……舌、舌識、舌識所識別的事物……
“……身、身識、身識所識別的事物……
“車匿賢友，你有沒有視意、意識、意識所識別的事物為‘我擁有意、意識、意識所識別的事物’、‘我是意、意識、意識所識別的事物’、‘意、意識、意識所識別的事物是一個實我’呢？”
“舍利弗賢友，我視眼、眼識、眼識所識別的事物為‘沒有我擁有眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’、‘沒有我是眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’、‘沒有眼、眼識、眼識所識別的事物是一個實我這回事’。
“……耳、耳識、耳識所識別的事物……
“……鼻、鼻識、鼻識所識別的事物……
“……舌、舌識、舌識所識別的事物……
“……身、身識、身識所識別的事物……
“舍利弗賢友，我視意、意識、意識所識別的事物為‘沒有我擁有意、意識、意識所識別的事物這回事’、‘沒有我是意、意識、意識所識別的事物這回事’、‘沒有意、意識、意識所識別的事物是一個實我這回事’。”
“車匿賢友，你是通過怎麼樣的見、怎麼樣的無比智，而視眼、眼識、眼識所識別的事物為‘沒有我擁有眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’、‘沒有我是眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’、‘沒有眼、眼識、眼識所識別的事物是一個實我這回事’的呢？
“……耳、耳識、耳識所識別的事物……
“……鼻、鼻識、鼻識所識別的事物……
“……舌、舌識、舌識所識別的事物……
“……身、身識、身識所識別的事物……
“車匿賢友，你是通過怎麼樣的見、怎麼樣的無比智，而視意、意識、意識所識別的事物為‘沒有我擁有意、意識、意識所識別的事物這回事’、‘沒有我是意、意識、意識所識別的事物這回事’、‘沒有意、意識、意識所識別的事物是一個實我這回事’的呢？”
“舍利弗賢友，我通過見息滅、以無比智知息滅，而視眼、眼識、眼識所識別的事物為‘沒有我擁有眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’、‘沒有我是眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’、‘沒有眼、眼識、眼識所識別的事物是一個實我這回事’。
“……耳、耳識、耳識所識別的事物……
“……鼻、鼻識、鼻識所識別的事物……
“……舌、舌識、舌識所識別的事物……
“……身、身識、身識所識別的事物……
“舍利弗賢友，我通過見息滅、以無比智知息滅，而視意、意識、意識所識別的事物為‘沒有我擁有意、意識、意識所識別的事物這回事’、‘沒有我是意、意識、意識所識別的事物這回事’、‘沒有意、意識、意識所識別的事物是一個實我這回事’。”
車匿尊者說了這番話後，大純陀尊者對他說：“車匿賢友，因此，應要恆常在這世尊的教法之中作意。有依賴便會有動搖；沒有依賴便沒有動搖，沒有動搖便會有猗息，有猗息便沒有傾向，沒有傾向便沒有來去，沒有來去便沒有死生，沒有死生便沒有此世、沒有他世、沒有此世與他世之中間，這就是苦的終結。”
舍利弗尊者和大純陀尊者教化車匿尊者之後，便起座離去。舍利弗尊者和大純陀尊者離去不久，車匿尊者便用刀自殺。
於是，舍利弗尊者和大純陀尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。舍利弗尊者對世尊說：“大德，車匿尊者用刀自殺，他的去向怎麼樣？他的下一生怎麼樣呢？”
“舍利弗，車匿比丘不是在你面前解說了他沒有應受譴責的地方嗎？”
“大德，有一個名叫富波耆羅的跋祇人村落，那裏的族人有車匿尊者的朋友、供養者、他常往探訪的人2。”
“舍利弗，那些族人有車匿尊者的朋友、供養者、他常往探訪的人，我不說他因此而應受譴責，舍利弗，一個人如果身命完結後又執取另一個身命，我說，這才應受譴責。舍利弗，你要這樣受持於心：‘車匿比丘用刀自殺，但他沒有應受譴責的地方。’”
這時候，富那尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，如果世尊簡略地教化我就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
“富那，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，便會生起愛喜。富那，我說，愛喜的集起帶來苦的集起。
“富那，當耳識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲……
“富那，當鼻識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香……
“富那，當舌識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味……
“富那，當身識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
“富那，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，便會生起愛喜。富那，我說，愛喜的集起帶來苦的集起。
“富那，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，愛喜便會息滅。富那，我說，愛喜的息滅帶來苦的息滅。
“富那，當耳識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲……
“富那，當鼻識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香……
“富那，當舌識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味……
“富那，當身識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
“富那，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，愛喜便會息滅。富那，我說，愛喜的息滅帶來苦的息滅。
“富那，你聽了我簡略的教化後將到哪裏居住呢？”
“大德，有一個名叫輸盧的國家，我將到那裏居住。”
“富那，輸盧人兇惡，輸盧人暴戾，如果輸盧人責罵、斥罵你，你怎麼辦呢？”
“大德，如果輸盧人責罵、斥罵我，我會心想：‘這些輸盧人還算好，這些輸盧人真是好，他們還沒有用手來打我！’世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
“富那，如果輸盧人用手來打你，你怎麼辦呢？”
“大德，如果輸盧人用手來打我，我會心想：‘這些輸盧人還算好，這些輸盧人真是好，他們還沒有用石來擲我！’世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
“富那，如果輸盧人用石來擲你，你怎麼辦呢？”
“大德，如果輸盧人用石來擲我，我會心想：‘這些輸盧人還算好，這些輸盧人真是好，他們還沒有用棒來打我！’世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
“富那，如果輸盧人用棒來打你，你怎麼辦呢？”
“大德，如果輸盧人用棒來打我，我會心想：‘這些輸盧人還算好，這些輸盧人真是好，他們還沒有用刀來斬我！’世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
“富那，如果輸盧人用刀來斬你，你怎麼辦呢？”
“大德，如果輸盧人用刀來斬我，我會心想：‘這些輸盧人還算好，這些輸盧人真是好，他們還沒有用利刀取去我的性命！’世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
“富那，如果輸盧人用利刀取去你的性命，你怎麼辦呢？”
“大德，如果輸盧人用利刀取去我的性命，我會心想：‘世尊有些弟子對身命感到煩擾、厭惡，他們想找機會用刀自殺，現在我不用找機會便得到刀殺了。’世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
“富那，十分好，十分好！你具有這種調伏和平息，能夠到輸盧國居住。如果你認為是時候的話，請便。”
富那尊者對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。他回去執拾房舍，拿著大衣和缽，離開祇樹給孤獨園，啟程向輸盧國出發，途經多處地方之後便抵達輸盧國。富那尊者居住在輸盧國，在雨季安居期間，大約有五百位優婆塞和大約有五百位優婆夷跟隨他，他親身證得三明。過了一段時間，富那尊者入滅。
這時候，一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，有一位名叫富那的比丘聽了世尊簡略的教化後命終，他的去向怎麼樣？他的下一生怎麼樣呢？”
“比丘們，富那是一位智者，依法而行，沒有在法義方面的原因而煩擾我。比丘們，富那入滅了。”
這時候，婆希耶尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
“婆希耶，你認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為‘我擁有眼’、‘我是眼’、‘眼是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“眼識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼識，視為‘我擁有眼識’、‘我是眼識’、‘眼識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“眼觸是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼觸，視為‘我擁有眼觸’、‘我是眼觸’、‘眼觸是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“婆希耶，你認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意，視為‘我擁有意’、‘我是意’、‘意是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“法是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的法，視為‘我擁有法’、‘我是法’、‘法是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“意識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意識，視為‘我擁有意識’、‘我是意識’、‘意識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“意觸是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意觸，視為‘我擁有意觸’、‘我是意觸’、‘意觸是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“婆希耶，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
婆希耶尊者對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
婆希耶尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。婆希耶尊者成為另一位阿羅漢。
“比丘們，動搖如疾病，動搖如膿腫，動搖如中箭。因此，如來安住在不動搖、不中箭之中。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望安住在不動搖、不中箭之中的話，他不應有‘我就是眼’、‘我在眼之中’、‘我在眼之外’、‘我擁有眼’這些想法。
“不應有‘我就是色’、‘我在色之中’、‘我在色之外’、‘我擁有色’這些想法。
“不應有‘我就是眼識’、‘我在眼識之中’、‘我在眼識之外’、‘我擁有眼識’這些想法。
“不應有‘我就是眼觸’、‘我在眼觸之中’、‘我在眼觸之外’、‘我擁有眼觸’這些想法。
“不應有‘我就是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’、‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’、‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’這些想法。
……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“不應有‘我就是意’、‘我在意之中’、‘我在意之外’、‘我擁有意’這些想法。
“不應有‘我就是法’、‘我在法之中’、‘我在法之外’、‘我擁有法’這些想法。
“不應有‘我就是意識’、‘我在意識之中’、‘我在意識之外’、‘我擁有意識’這些想法。
“不應有‘我就是意觸’、‘我在意觸之中’、‘我在意觸之外’、‘我擁有意觸’這些想法。
“不應有‘我就是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’、‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’、‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’這些想法。
“不應有‘我就是一切事物’、‘我在一切事物之中’、‘我在一切事物之外’、‘我擁有一切事物’這些想法。
“一個沒有我想的人，會對世間沒有任何執取，沒有執取便沒有掛慮；沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
“比丘們，動搖如疾病，動搖如膿腫，動搖如中箭。因此，如來安住在不動搖、不中箭之中。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望安住在不動搖、不中箭之中的話，他不應有‘我就是眼’、‘我在眼之中’、‘我在眼之外’、‘我擁有眼’這些想法。
“不應有‘我就是色’、‘我在色之中’、‘我在色之外’、‘我擁有色’這些想法。
“不應有‘我就是眼識’、‘我在眼識之中’、‘我在眼識之外’、‘我擁有眼識’這些想法。
“不應有‘我就是眼觸’、‘我在眼觸之中’、‘我在眼觸之外’、‘我擁有眼觸’這些想法。
“不應有‘我就是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’、‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’、‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’這些想法。
“比丘們，這些東西是會改變的。世人視這些會改變的東西為‘我就是這些東西’、‘我在這些東西之中’、‘我在這些東西之外’、‘我擁有這些東西’，就是貪染會改變的有，對有生起愛喜。
……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“不應有‘我就是意’、‘我在意之中’、‘我在意之外’、‘我擁有意’這些想法。
“不應有‘我就是法’、‘我在法之中’、‘我在法之外’、‘我擁有法’這些想法。
“不應有‘我就是意識’、‘我在意識之中’、‘我在意識之外’、‘我擁有意識’這些想法。
“不應有‘我就是意觸’、‘我在意觸之中’、‘我在意觸之外’、‘我擁有意觸’這些想法。
“不應有‘我就是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’、‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’、‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’這些想法。
“比丘們，這些東西是會改變的。世人視這些會改變的東西為‘我就是這些東西’、‘我在這些東西之中’、‘我在這些東西之外’、‘我擁有這些東西’，就是貪染會改變的有，對有生起愛喜。
“比丘們，一個人沒有‘我就是蘊、處、界’、‘我在蘊、處、界之中’、‘我在蘊、處、界之外’、‘我擁有蘊、處、界’這些想法，會對世間沒有任何執取，沒有執取便沒有掛慮；沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
“比丘們，我要對你們說什麼是兩種事物。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是兩種事物呢？
“眼和色，耳和聲，鼻和香，舌和味，身和觸，意和法。這就是稱為兩種事物了。
“比丘們，若有人說這十二處不是兩種事物，他要宣說另一種兩種事物的話，他只是空說而已。如果問他所說的是什麼，他將沒有辦法解答，還有，他將陷入困惱之中。這是什麼原因呢？因為這個道理不是他的範圍。”
“比丘們，以兩種事物為條件，會生起識。什麼是以兩種事物為條件，會生起識呢？
“以眼和色為條件，會生起眼識。眼是無常、會變壞、會改變的，色是無常、會變壞、會改變的。這兩種事物都不牢固、會衰敗，是無常、會變壞、會改變的。
“眼識是無常、會變壞、會改變的。以無常、會變壞、會改變的事物為原因和條件所生起的眼識必然是無常、會變壞、會改變的，以無常為因緣條件所生起的眼識怎會是常恆的呢！
“比丘們，當眼、色、眼識三者結合在一起時，這稱為眼觸。眼觸也是無常、會變壞、會改變的。以無常、會變壞、會改變的事物為原因和條件所生起的眼觸必然是無常、會變壞、會改變的，以無常為因緣條件所生起的眼觸怎會是常恆的呢！
“比丘們，由接觸事物而來的感受、意向、認知都不牢固、會衰敗，是無常、會變壞、會改變的。
……以耳和聲為條件……
……以鼻和香為條件……
……以舌和味為條件……
……以身和觸為條件……
“以意和法為條件，會生起意識。意是無常、會變壞、會改變的，法是無常、會變壞、會改變的。這兩種事物都不牢固、會衰敗，是無常、會變壞、會改變的。
“意識是無常、會變壞、會改變的。以無常、會變壞、會改變的事物為原因和條件所生起的意識必然是無常、會變壞、會改變的，以無常為因緣條件所生起的意識怎會是常恆的呢！
“比丘們，當意、法、意識三者結合在一起時，這稱為意觸。意觸也是無常、會變壞、會改變的。以無常、會變壞、會改變的事物為原因和條件所生起的意觸必然是無常、會變壞、會改變的，以無常為因緣條件所生起的意觸怎會是常恆的呢！
“比丘們，由接觸事物而來的感受、意向、認知都不牢固、會衰敗，是無常、會變壞、會改變的。
“比丘們，這就是以兩種事物為條件，會生起識了。”
第九車匿品完
“比丘們，不調伏、不守護、不保護、不節制六觸入處的人，是一個帶著苦的人。是哪六觸入處呢？
“比丘們，不調伏、不守護、不保護、不節制眼觸入處的人，是一個帶著苦的人；比丘們，不調伏、不守護、不保護、不節制耳觸入處的人，是一個帶著苦的人；比丘們，不調伏、不守護、不保護、不節制鼻觸入處的人，是一個帶著苦的人；比丘們，不調伏、不守護、不保護、不節制舌觸入處的人，是一個帶著苦的人；比丘們，不調伏、不守護、不保護、不節制身觸入處的人，是一個帶著苦的人；比丘們，不調伏、不守護、不保護、不節制意觸入處的人，是一個帶著苦的人。
“比丘們，不調伏、不守護、不保護、不節制這六觸入處的人，是一個帶著苦的人。
“比丘們，善調伏、善守護、善保護、善節制六觸入處的人，是一個帶著樂的人。是哪六觸入處呢？
“比丘們，善調伏、善守護、善保護、善節制眼觸入處的人，是一個帶著樂的人；比丘們，善調伏、善守護、善保護、善節制耳觸入處的人，是一個帶著樂的人；比丘們，善調伏、善守護、善保護、善節制鼻觸入處的人，是一個帶著樂的人；比丘們，善調伏、善守護、善保護、善節制舌觸入處的人，是一個帶著樂的人；比丘們，善調伏、善守護、善保護、善節制身觸入處的人，是一個帶著樂的人；比丘們，善調伏、善守護、善保護、善節制意觸入處的人，是一個帶著樂的人。
“比丘們，善調伏、善守護、善保護、善節制這六觸入處的人，是一個帶著樂的人。”
世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“六觸入處不節制，
能為比丘帶來苦；
敬信之人知節制，
內心住於無欲中。
若見悅意之色境，
於中能除貪欲法，
若見外境不悅意，
心無怨嫌無恨意。
聲有鍾愛不鍾愛，
鍾愛聲中不迷失，
不愛聲中無瞋恚，
亦無怨嫌無恨意。
香有怡人與悅意，
亦有難聞難忍受，
怡人香中無貪著，
難忍香中除厭惡。
味有可口與甘美，
亦會嚐到不甘味，
若嚐甘味無束縛，
嚐不甘味無怨恨。
觸樂之時不迷失，
觸苦之時不激動；
苦樂觸中持捨心，
此人無求亦無怨。
世人心懷戲論想，
因而追逐眾事物；
驅除世俗欲樂後，
踏上出離之道路，
善治六處之攀緣，
接觸外境心不動，
比丘降服貪與瞋，
超越生死到彼岸。”
這時候，摩倫迦子尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
“摩倫迦，你現在已經年老、過了很多日子了，怎可請求我將那些為年青比丘所說的法義簡略地對你說呢？”
“大德，雖然我現在已經年老、過了很多日子，但是也請世尊為我簡略地說法，請善逝為我簡略地說法。願我能知道世尊所說的義理，願我能繼承世尊所說的法義。”
“摩倫迦，你認為怎樣，眼識別色，但對於現在沒有看到、過去沒有看到、將來也不會看到的色，你會不會因此而生起愛欲、貪著、愛意呢？”
“大德，不會。”
“摩倫迦，你認為怎樣，耳識別聲，但對於現在沒有聽到、過去沒有聽到、將來也不會聽到的聲，你會不會因此而生起愛欲、貪著、愛意呢？”
“大德，不會。”
“摩倫迦，你認為怎樣，鼻識別香，但對於現在沒有嗅到、過去沒有嗅到、將來也不會嗅到的香，你會不會因此而生起愛欲、貪著、愛意呢？”
“大德，不會。”
“摩倫迦，你認為怎樣，舌識別味，但對於現在沒有嚐到、過去沒有嚐到、將來也不會嚐到的味，你會不會因此而生起愛欲、貪著、愛意呢？”
“大德，不會。”
“摩倫迦，你認為怎樣，身識別觸，但對於現在沒有感到、過去沒有感到、將來也不會感到的觸，你會不會因此而生起愛欲、貪著、愛意呢？”
“大德，不會。”
“摩倫迦，你認為怎樣，意識別法，但對於現在沒有想到、過去沒有想到、將來也不會想到的法，你會不會因此而生起愛欲、貪著、愛意呢？”
“大德，不會。”
“摩倫迦，在見、聞、覺、知法之中，當見的時候，你只是見；當聞的時候，你只是聞；當覺的時候，你只是覺；當知的時候，你只是知。
“摩倫迦，當你這樣修習的時候，便不會有‘我有見、聞、覺、知’這種想法；當沒有這種想法的時候，便不會有‘我在見、聞、覺、知那裏’這種想法；當沒有‘我在見、聞、覺、知那裏’這種想法的時候，便沒有此世、沒有他世、沒有此世與他世之中間，這就是苦的終結。”
“大德，世尊簡略的說法，我知道它詳細的義理：
“見色時失念，
美相中作意，
貪染心領受，
於此生愛著；
色境有多樣，
能生各種受、
貪著與熱惱，
使心受污染；
此人苦不盡，
遠離於湼槃。
聽聲時失念，
美相中作意，
貪染心領受，
於此生愛著；
聲境有多樣，
能生各種受、
貪著與熱惱，
使心受污染；
此人苦不盡，
遠離於湼槃。
嗅香時失念，
美相中作意，
貪染心領受，
於此生愛著；
香境有多樣，
能生各種受、
貪著與熱惱，
使心受污染；
此人苦不盡，
遠離於湼槃。
嚐味時失念，
美相中作意，
貪染心領受，
於此生愛著；
味境有多樣，
能生各種受、
貪著與熱惱，
使心受污染；
此人苦不盡，
遠離於湼槃。
感觸時失念，
美相中作意，
貪染心領受，
於此生愛著；
觸境有多樣，
能生各種受、
貪著與熱惱，
使心受污染；
此人苦不盡，
遠離於湼槃。
想法時失念，
美相中作意，
貪染心領受，
於此生愛著；
法境有多樣，
能生各種受、
貪著與熱惱，
使心受污染；
此人苦不盡，
遠離於湼槃。
見色時有念，
不染諸色境，
無染心領受，
於此無愛著；
如是正念行，
即使見諸色，
遍歷各種受，
心只向滅盡；
此人能盡苦，
靠近於湼槃。
聽聲時有念，
不染諸聲境，
無染心領受，
於此無愛著；
如是正念行，
即使聽諸聲，
遍歷各種受，
心只向滅盡；
此人能盡苦，
靠近於湼槃。
嗅香時有念，
不染諸香境，
無染心領受，
於此無愛著；
如是正念行，
即使嗅諸香，
遍歷各種受，
心只向滅盡；
此人能盡苦，
靠近於湼槃。
嚐味時有念，
不染諸味境，
無染心領受，
於此無愛著；
如是正念行，
即使嚐諸味，
遍歷各種受，
心只向滅盡；
此人能盡苦，
靠近於湼槃。
感觸時有念，
不染諸觸境，
無染心領受，
於此無愛著；
如是正念行，
即使感諸觸，
遍歷各種受，
心只向滅盡；
此人能盡苦，
靠近於湼槃。
想法時有念，
不染諸法境，
無染心領受，
於此無愛著；
如是正念行，
即使想諸法，
遍歷各種受，
心只向滅盡；
此人能盡苦，
靠近於湼槃。
“大德，世尊簡略的說法，我這樣知道它詳細的義理。”
“摩倫迦，十分好，十分好。我簡略的說法，你能很好地知道它詳細的義理：
“見色時失念……(佛陀重複摩倫迦子所說的偈頌一次以表示認同)……靠近於湼槃。
“摩倫迦，我簡略的說法，你應這樣理解它詳細的義理。”
摩倫迦子尊者對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
摩倫迦子尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。摩倫迦子尊者成為另一位阿羅漢。
“比丘們，我要對你們說衰退法、不衰退法和征服六處。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是衰退法呢？
“比丘們，一位比丘在眼看到色之後生起惡不善法、受憶起的思想束縛時，如果他容許這些束縛出現，不捨棄它，不驅除它，不終止它，讓它存在，比丘們，他應這樣想：‘世尊曾經說過衰退，現在我的善法衰退了！’
“比丘們，再者，一位比丘在耳聽到聲……
“比丘們，再者，一位比丘在鼻嗅到香……
“比丘們，再者，一位比丘在舌嚐到味……
“比丘們，再者，一位比丘在身感到觸……
“比丘們，再者，一位比丘在意想到法之後生起惡不善法、受憶起的思想束縛時，如果他容許這些束縛出現，不捨棄它，不驅除它，不終止它，讓它存在，比丘們，他應這樣想：‘世尊曾經說過衰退，現在我的善法衰退了！’
“比丘們，這就是衰退法了。
“比丘們，什麼是不衰退法呢？
“比丘們，一位比丘在眼看到色之後生起惡不善法、受憶起的思想束縛時，如果他不容許這些束縛出現，會捨棄它，驅除它，終止它，不讓它存在，比丘們，他應這樣想：‘世尊曾經說過不衰退，現在我的善法不衰退了！’
“比丘們，再者，一位比丘在耳聽到聲……
“比丘們，再者，一位比丘在鼻嗅到香……
“比丘們，再者，一位比丘在舌嚐到味……
“比丘們，再者，一位比丘在身感到觸……
“比丘們，再者，一位比丘在意想到法之後生起惡不善法、受憶起的思想束縛時，如果他不容許這些束縛出現，會捨棄它，驅除它，終止它，不讓它存在，比丘們，他應這樣想：‘世尊曾經說過不衰退，現在我的善法不衰退了！’
“比丘們，這就是不衰退法了。
“比丘們，什麼是征服六處呢？
“比丘們，一位比丘在眼看到色之後不生惡不善法，不受憶起的思想束縛，比丘們，他應這樣想：‘世尊曾經說過征服六處，現在我征服六處了！’
“比丘們，再者，一位比丘在耳聽到聲……
“比丘們，再者，一位比丘在鼻嗅到香……
“比丘們，再者，一位比丘在舌嚐到味……
“比丘們，再者，一位比丘在身感到觸……
“比丘們，再者，一位比丘在意想到法之後不生惡不善法，不受憶起的思想束縛，比丘們，他應這樣想：‘世尊曾經說過征服六處，現在我征服六處了！’
“比丘們，這就是征服六處了。”
“比丘們，我要對你們說生活在放逸之中的人和生活在不放逸之中的人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是生活在放逸之中的人呢？
“比丘們，生活在不約束眼根之中的人，當眼識別到色時內心會受污損，他因內心受污損而沒有歡悅，因沒有歡悅而沒有喜，因沒有喜而沒有猗，因沒有猗而生活在苦之中，因苦而內心沒有定，因沒有定而內心沒有由定所生起的善法；沒有由定所生起的善法，他可算作是一個生活在放逸之中的人。
“生活在不約束耳根之中的人，當耳識別到聲……
“生活在不約束鼻根之中的人，當鼻識別到香……
“生活在不約束舌根之中的人，當舌識別到味……
“生活在不約束身根之中的人，當身識別到觸……
“生活在不約束意根之中的人，當意識別到法時內心會受污損，他因內心受污損而沒有歡悅，因沒有歡悅而沒有喜，因沒有喜而沒有猗，因沒有猗而生活在苦之中，因苦而內心沒有定，因沒有定而內心沒有由定所生起的善法；沒有由定所生起的善法，他可算作是一個生活在放逸之中的人。
“比丘們，這就是生活在放逸之中的人了。
“比丘們，什麼是生活在不放逸之中的人呢？
“比丘們，生活在約束眼根之中的人，當眼識別到色時內心不會受污損；當內心不受污損時，歡悅便會生起；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來；當他定下來的時候，便會帶來各種由定所生起的善法；有由定所生起的善法，他可算作是一個生活在不放逸之中的人。
“生活在約束耳根之中的人，當耳識別到聲……
“生活在約束鼻根之中的人，當鼻識別到香……
“生活在約束舌根之中的人，當舌識別到味……
“生活在約束身根之中的人，當身識別到觸……
“生活在約束意根之中的人，當意識別到法時內心不會受污損；當內心不受污損時，歡悅便會生起；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來；當他定下來的時候，便會帶來各種由定所生起的善法；有由定所生起的善法，他可算作是一個生活在不放逸之中的人。
“比丘們，這就是生活在不放逸之中的人了。”
“比丘們，我要對你們說沒有律儀和律儀。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是沒有律儀呢？
“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，比丘們，他應這樣想：‘世尊曾經說過衰退，現在我的善法衰退了！’
“比丘們，當耳……聲……
“比丘們，當鼻……香……
“比丘們，當舌……味……
“比丘們，當身……觸……
“比丘們，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，比丘們，他應這樣想：‘世尊曾經說過衰退，現在我的善法衰退了！’
“比丘們，這就是沒有律儀了。
“比丘們，什麼是律儀呢？
“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，比丘們，他應這樣想：‘世尊曾經說過不衰退，現在我的善法不衰退了！’
“比丘們，當耳……聲……
“比丘們，當鼻……香……
“比丘們，當舌……味……
“比丘們，當身……觸……
“比丘們，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，比丘們，他應這樣想：‘世尊曾經說過不衰退，現在我的善法不衰退了！’
“比丘們，這就是律儀了。”
“比丘們，你們要修習定；一位有定的比丘會有如實知。如實知道些什麼呢？
“如實知眼無常，如實知色無常，如實知眼識無常，如實知眼觸無常，如實知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知耳無常，如實知聲無常，如實知耳識無常，如實知耳觸無常，如實知耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知鼻無常，如實知香無常，如實知鼻識無常，如實知鼻觸無常，如實知鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知舌無常，如實知味無常，如實知舌識無常，如實知舌觸無常，如實知舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知身無常，如實知觸無常，如實知身識無常，如實知身觸無常，如實知身觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知意無常，如實知法無常，如實知意識無常，如實知意觸無常，如實知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
“比丘們，你們要修習定；一位有定的比丘會有如實知。”
“比丘們，你們要在靜處之中修習；一位在靜處的比丘會有如實知。如實知道些什麼呢？
“如實知眼無常，如實知色無常，如實知眼識無常，如實知眼觸無常，如實知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知耳無常，如實知聲無常，如實知耳識無常，如實知耳觸無常，如實知耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知鼻無常，如實知香無常，如實知鼻識無常，如實知鼻觸無常，如實知鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知舌無常，如實知味無常，如實知舌識無常，如實知舌觸無常，如實知舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知身無常，如實知觸無常，如實知身識無常，如實知身觸無常，如實知身觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知意無常，如實知法無常，如實知意識無常，如實知意觸無常，如實知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
“比丘們，你們要在靜處之中修習；一位在靜處的比丘會有如實知。”
“比丘們，捨棄不屬於你們的東西。捨棄那些東西將會為你們帶來利益和快樂。
“比丘們，什麼是不屬於你們的東西呢？
“眼是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；色是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼識是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼觸是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
“耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“意是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；法是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意識是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意觸是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
“比丘們，假如在祇樹給孤獨園裏的草、木、樹枝、樹葉被人取去，被人焚燒或被人拿來用，你們會不會有‘我被人取去’、‘我被人焚燒’或‘我被人拿來用’這樣的想法呢？”
“大德，不會。這是什麼原因呢？大德，那些草、木、樹枝、樹葉不是我，不是我所。”
“比丘們，同樣地，眼是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；色是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼識是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼觸是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
“耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“意是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；法是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意識是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意觸是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。”
“比丘們，捨棄不屬於你們的東西。捨棄那些東西將會為你們帶來利益和快樂。
“比丘們，什麼是不屬於你們的東西呢？
“眼是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；色是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼識是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼觸是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
“耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“意是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；法是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意識是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意觸是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。”
“比丘們，優陀迦．羅摩子曾這樣說：
“‘此是真智者，
降伏一切者，
此是清除者，
清除膿腫根。’
“比丘們，優陀迦．羅摩子身為一個無智的人而自稱為智者，身為一個不降伏一切的人而自稱為降伏一切者，身為一個不能清除膿腫根的人而自稱為清除膿腫根的人。
“比丘們，一位比丘將會對此作出正確的解說：
“‘此是真智者，
降伏一切者，
此是清除者，
清除膿腫根。’
“比丘們，什麼是一位智者比丘呢？
“比丘們，一位比丘由於如實知道六觸入處的集、滅、味、患、離，因此成為一位智者比丘。
“比丘們，什麼是一位降伏一切的比丘呢？
“比丘們，一位比丘由於如實知道六觸入處的集、滅、味、患、離之後，沒有執取而得解脫，因此成為一位降伏一切的比丘。
“比丘們，什麼是一位清除膿腫根的比丘呢？
“比丘們，膿腫是指這個物質性、四大組成、父母所生、依賴米飯、需要塗油、需要按摩、無常、是破壞法、是散滅法的身體的意思。膿腫的根是渴愛的意思。一位比丘由於像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除渴愛，因此成為一位清除膿腫根的比丘。
“比丘們，優陀迦．羅摩子曾這樣說：
“‘此是真智者，
降伏一切者，
此是清除者，
清除膿腫根。’
“比丘們，優陀迦．羅摩子身為一個無智的人而自稱為智者，身為一個不降伏一切的人而自稱為降伏一切者，身為一個不能清除膿腫根的人而自稱為清除膿腫根的人。
“比丘們，一位比丘將會對此作出正確的解說：
“‘此是真智者，
降伏一切者，
此是清除者，
清除膿腫根。’”
第十六處品完
“比丘們，我要對你們說安穩的法義。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是安穩的法義呢？
“比丘們，眼能識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色，如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這些東西，也對人宣說捨棄這些東西的修習，因此如來稱為一位安穩的人。
“耳……聲……
“鼻……香……
“舌……味……
“身……觸……
“意能識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法，如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這些東西，也對人宣說捨棄這些東西的修習，因此如來稱為一位安穩的人。
“比丘們，這就是安穩的法義了。”
“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，會令人內在生起樂和苦呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有眼出現，對眼執取，會令人內在生起樂和苦；有耳出現，對耳執取，會令人內在生起樂和苦；有鼻出現，對鼻執取，會令人內在生起樂和苦；有舌出現，對舌執取，會令人內在生起樂和苦；有身出現，對身執取，會令人內在生起樂和苦；有意出現，對意執取，會令人內在生起樂和苦。
“比丘們，你們認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的眼，會不會令人內在生起樂和苦呢？”
“大德，不會。”
……耳……
……鼻……
……舌……
……身……
“比丘們，你們認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的意，會不會令人內在生起樂和苦呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
“比丘們，我要對你們說苦的集起和苦的滅除。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是苦的集起呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是苦的集起了。
“以耳和聲為條件而有耳識的生起……
“以鼻和香為條件而有鼻識的生起……
“以舌和味為條件而有舌識的生起……
“以身和觸為條件而有身識的生起……
“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是苦的集起了。
“比丘們，什麼是苦的滅除呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是苦的滅除了。
“以耳和聲為條件而有耳識的生起……
“以鼻和香為條件而有鼻識的生起……
“以舌和味為條件而有舌識的生起……
“以身和觸為條件而有身識的生起……
“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是苦的滅除了。”
“比丘們，我要對你們說世間的集起和世間的滅除。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是世間的集起呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是世間的集起了。
“以耳和聲為條件而有耳識的生起……
“以鼻和香為條件而有鼻識的生起……
“以舌和味為條件而有舌識的生起……
“以身和觸為條件而有身識的生起……
“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是世間的集起了。
“比丘們，什麼是世間的滅除呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是世間的滅除了。
“以耳和聲為條件而有耳識的生起……
“以鼻和香為條件而有鼻識的生起……
“以舌和味為條件而有舌識的生起……
“以身和觸為條件而有身識的生起……
“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是世間的滅除了。”
“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，便會有‘我高於人’、‘我跟人相等’、‘我低於人’這些想法出現呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有眼出現，對眼執取，受眼困窘，便會有‘我高於人’、‘我跟人相等’、‘我低於人’這些想法出現；有耳出現，對耳執取，受耳困窘，便會有‘我高於人’、‘我跟人相等’、‘我低於人’這些想法出現；有鼻出現，對鼻執取，受鼻困窘，便會有‘我高於人’、‘我跟人相等’、‘我低於人’這些想法出現；有舌出現，對舌執取，受舌困窘，便會有‘我高於人’、‘我跟人相等’、‘我低於人’這些想法出現；有身出現，對身執取，受身困窘，便會有‘我高於人’、‘我跟人相等’、‘我低於人’這些想法出現；有意出現，對意執取，受意困窘，便會有‘我高於人’、‘我跟人相等’、‘我低於人’這些想法出現。
“比丘們，你們認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的眼，會不會有‘我高於人’、‘我跟人相等’、‘我低於人’這些想法出現呢？”
“大德，不會。”
……耳……
……鼻……
……舌……
……身……
“比丘們，你們認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的意，會不會有‘我高於人’、‘我跟人相等’、‘我低於人’這些想法出現呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
“比丘們，我要對你們說結法和結縛。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是結法？什麼是結縛呢？
“比丘們，眼是一種結法，在那裏有愛著便會有結縛。
“耳……
“鼻……
“舌……
“身……
“意是一種結法，在那裏有愛著便會有結縛。
“比丘們，一種稱為結法，一種稱為結縛。”
“比丘們，我要對你們說取法和執取。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是取法？什麼是執取呢？
“比丘們，眼是一種取法，在那裏有愛著便會有執取。
“耳……
“鼻……
“舌……
“身……
“意是一種取法，在那裏有愛著便會有執取。
“比丘們，一種稱為取法，一種稱為執取。”
“比丘們，不知眼、不遍知眼、貪著眼、不捨棄眼的人，沒有能力盡除苦。
“不知耳……
“不知鼻……
“不知舌……
“不知身……
“不知意、不遍知意、貪著意、不捨棄意的人，沒有能力盡除苦。
“比丘們，知眼、遍知眼、不貪著眼、捨棄眼的人，有能力盡除苦。
“知耳……
“知鼻……
“知舌……
“知身……
“知意、遍知意、不貪著意、捨棄意的人，有能力盡除苦。”
“比丘們，不知色、不遍知色、貪著色、不捨棄色的人，沒有能力盡除苦。
“不知聲……
“不知香……
“不知味……
“不知觸……
“不知法、不遍知法、貪著法、不捨棄法的人，沒有能力盡除苦。
“比丘們，知色、遍知色、不貪著色、捨棄色的人，有能力盡除苦。
“知聲……
“知香……
“知味……
“知觸……
“知法、遍知法、不貪著法、捨棄法的人，有能力盡除苦。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在那提迦的磚屋。
世尊在靜處之中說這法義：
“以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“以耳和聲為條件而有耳識的生起……
“以鼻和香為條件而有鼻識的生起……
“以舌和味為條件而有舌識的生起……
“以身和觸為條件而有身識的生起……
“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
“以耳和聲為條件而有耳識的生起……
“以鼻和香為條件而有鼻識的生起……
“以舌和味為條件而有舌識的生起……
“以身和觸為條件而有身識的生起……
“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
這時候，有一位比丘站在能聽到世尊說話的附近。世尊看見他站在那裏，便對這位比丘說：“比丘，你剛才聽到我說的法義嗎？”
“大德，是的。”
“比丘，你要學習這法義，你要銘記這法義。這法義帶來利益，這法義是梵行的根本。”
第十一安穩品完
“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，他可稱為一個走進魔羅住處、走進魔羅範圍的比丘，他被魔網束縛，受邪惡者魔羅隨意控制。
“當耳……聲……
“當鼻……香……
“當舌……味……
“當身……觸……
“當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，他可稱為一個走進魔羅住處、走進魔羅範圍的比丘，他被魔網束縛，受邪惡者魔羅隨意控制。
“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，他可稱為一位不走進魔羅住處、不走進魔羅範圍的比丘，他解除魔網的束縛，不受邪惡者魔羅隨意控制。
“當耳……聲……
“當鼻……香……
“當舌……味……
“當身……觸……
“當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，他可稱為一位不走進魔羅住處、不走進魔羅範圍的比丘，他解除魔網的束縛，不受邪惡者魔羅隨意控制。”
“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，他可稱為一個受眼識別色所束縛的比丘，他走進魔羅的住處、走進魔羅的範圍，受邪惡者魔羅隨意控制。
“當耳……聲……
“當鼻……香……
“當舌……味……
“當身……觸……
“當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，他可稱為一個受意識別法所束縛的比丘，他走進魔羅的住處、走進魔羅的範圍，受邪惡者魔羅隨意控制。
“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，他可稱為一位解除眼識別色的束縛的比丘，他不走進魔羅的住處、不走進魔羅的範圍，不受邪惡者魔羅隨意控制。
“當耳……聲……
“當鼻……香……
“當舌……味……
“當身……觸……
“當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，他可稱為一位解除意識別法的束縛的比丘，他不走進魔羅的住處、不走進魔羅的範圍，不受邪惡者魔羅隨意控制。”
“比丘們，我不說，用走動的方式能夠知道、看見、抵達世間的盡頭。比丘們，我也不說，不走到世間盡頭，苦便不能盡除。”
世尊說了以上的話後，便起座進入住所。
世尊離去不久，那些比丘心想：“世尊簡略向我們指出這個義理，沒有詳細解說便起座進入住所了。誰可詳細解說這個義理呢？”那些比丘再心想：“阿難尊者受導師所稱讚，受有智慧的同修所尊崇，他能夠詳細解說這個義理。讓我們前往阿難尊者那裏，再問他這個義理吧。”
於是，那些比丘前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後把世尊略說義理便起座進入住所的事情告訴他，及請他詳細解說那個義理。
“賢友們，就正如一個需要實木、尋求實木、到處尋找實木的人，越過大樹幹，卻想在樹枝、樹葉當中尋找實木。尊者也是這樣，跟導師．世尊面對面而越過他，卻想找我來問這個義理。賢友們，世尊知所應知、見所應見、是眼、是智、是法、是梵、講解修行、帶來真義、帶來甘露、是法主、是如來。你們應在那時候再問世尊，當他為你們解說時，你們便受持這個義理。”
“阿難賢友，世尊當然是知所應知、見所應見、是眼、是智、是法、是梵、講解修行、帶來真義、帶來甘露、是法主、是如來。我們當然是應在那時候再問世尊，當他為我們解說時，我們便受持這個義理。但是，阿難尊者同樣受導師所稱讚，受有智慧的同修所尊崇；阿難尊者能夠詳細解說這個義理，願阿難尊者慈愍我們，為我們解說這個義理。”
“賢友們，既然這樣，你們留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
那些比丘回答阿難尊者：“賢友，是的。”
阿難尊者說：“賢友們，世尊簡略指出的義理，我知道它詳細的意義。
“賢友們，在聖者的律之中，在世間之中所生起的世間想和世間自我計量，這都稱為世間。賢友們，在世間之中是怎樣生起世間想和世間自我計量的呢？
“賢友們，通過眼，能在世間之中生起世間想和世間自我計量。
“……耳……
“……鼻……
“……舌……
“……身……
“賢友們，通過意，能在世間之中生起世間想和世間自我計量。
“賢友們，在聖者的律之中，在世間之中所生起的世間想和世間自我計量，這都稱為世間。3
“賢友們，世尊簡略指出的義理，我知道它詳細的意義。如果你們喜歡的話，前往世尊那裏再問他，當他為你們解說時，你們便受持這個義理。”
比丘對阿難尊者的說話感到歡喜，感到愉快。他們起座前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把找阿難尊者詳細解說義理的事情告訴他：“大德，阿難尊者以這樣的方式，以這樣的文字，以這樣的詞句來詳細解說這個義理。”
“比丘們，阿難是一位智者，阿難有大智慧。比丘們，如果你們再問我這個義理，我的解釋也會像阿難所解釋的那樣，你們應受持這個義理。”
“比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想：‘我過去內心曾接觸過的五欲已經成為過去、消失、壞滅，然而，我內心追逐的五欲大部分是這些五欲，小部分是現在或將來的五欲。’
“比丘們，我再這樣想：‘我過去內心曾接觸過的五欲已經成為過去、消失、壞滅，為了自身的利益，我要不放逸，內心有念，保護內心。’
“比丘們，你們過去內心曾接觸過的五欲已經成為過去、消失、壞滅，然而，你們內心追逐的五欲大部分是這些五欲，小部分是現在或將來的五欲。
“比丘們，你們過去內心曾接觸過的五欲已經成為過去、消失、壞滅，為了自身的利益，你們要不放逸，內心有念，保護內心。
“比丘們，因此，你們應要知六處：當眼息滅時，要對色想無欲，這處應要知；當耳息滅時，要對聲想無欲，這處應要知；當鼻息滅時，要對香想無欲，這處應要知；當舌息滅時，要對味想無欲，這處應要知；當身息滅時，要對觸想無欲，這處應要知；當意息滅時，要對法想無欲，這處應要知。”
世尊說了以上的話後，便起座進入住所。
世尊離去不久，那些比丘心想：“世尊簡略向我們指出這個義理，沒有詳細解說便起座進入住所了。誰可詳細解說這個義理呢？”那些比丘再心想：“阿難尊者受導師所稱讚，受有智慧的同修所尊崇，他能夠詳細解說這個義理。讓我們前往阿難尊者那裏，再問他這個義理吧。”
於是，那些比丘前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後把世尊略說義理便起座進入住所的事情告訴他，及請他詳細解說那個義理。
“賢友們，就正如一個需要實木、尋求實木、到處尋找實木的人，越過大樹幹，卻想在樹枝、樹葉當中尋找實木。尊者也是這樣，跟導師．世尊面對面而越過他，卻想找我來問這個義理。賢友們，世尊知所應知、見所應見、是眼、是智、是法、是梵、講解修行、帶來真義、帶來甘露、是法主、是如來。你們應在那時候再問世尊，當他為你們解說時，你們便受持這個義理。”
“阿難賢友，世尊當然是知所應知、見所應見、是眼、是智、是法、是梵、講解修行、帶來真義、帶來甘露、是法主、是如來。我們當然是應在那時候再問世尊，當他為我們解說時，我們便受持這個義理。但是，阿難尊者同樣受導師所稱讚，受有智慧的同修所尊崇；阿難尊者能夠詳細解說這個義理，願阿難尊者慈愍我們，為我們解說這個義理。”
“賢友們，既然這樣，你們留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
那些比丘回答阿難尊者：“賢友，是的。”
阿難尊者說：“賢友們，世尊簡略指出的義理，我知道它詳細的意義。
“賢友們，世尊說：‘比丘們，因此，你們應要知六處：當眼息滅時，要對色想無欲，這處應要知；當耳息滅時，要對聲想無欲，這處應要知；當鼻息滅時，要對香想無欲，這處應要知；當舌息滅時，要對味想無欲，這處應要知；當身息滅時，要對觸想無欲，這處應要知；當意息滅時，要對法想無欲，這處應要知。’賢友們，世尊這裏是說六處的息滅。
“賢友們，世尊簡略指出的義理，我知道它詳細的意義。如果你們喜歡的話，前往世尊那裏再問他，當他為你們解說時，你們便受持這個義理。”
比丘對阿難尊者的說話感到歡喜，感到愉快。他們起座前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把找阿難尊者詳細解說義理的事情告訴他：“大德，阿難尊者以這樣的方式，以這樣的文字，以這樣的詞句來詳細解說這個義理。”
“比丘們，阿難是一位智者，阿難有大智慧。比丘們，如果你們再問我這個義理，我的解釋也會像阿難所解釋的那樣，你們應受持這個義理。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。
這時候，帝釋天．因陀羅前往世尊那裏，對世尊作禮，站在一邊，然後對世尊說：“大德，是什麼原因和條件使一些眾生不能當下入滅，是什麼原因和條件使一些眾生能當下入滅呢？”
“因陀羅，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，他的心識便會對此有依賴和執取，因陀羅，有執取的比丘不能入滅。
“當耳……聲……
“當鼻……香……
“當舌……味……
“當身……觸……
“當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，他的心識便會對此有依賴和執取，因陀羅，有執取的比丘不能入滅。
“因陀羅，就是這些原因和條件，使一些眾生不能當下入滅。
“因陀羅，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，他的心識便會對此沒有依賴和執取，因陀羅，沒有執取的比丘能夠入滅。
“當耳……聲……
“當鼻……香……
“當舌……味……
“當身……觸……
“當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，他的心識便會對此沒有依賴和執取，因陀羅，沒有執取的比丘能夠入滅。
“因陀羅，就是這些原因和條件，使一些眾生能當下入滅。”
這時候，五髻．乾達婆子前往世尊那裏，對世尊作禮，站在一邊，然後對世尊說：“大德，是什麼原因和條件使一些眾生不能當下入滅，是什麼原因和條件使一些眾生能當下入滅呢？”
……(除了“因陀羅”改作“五髻”之外，其餘部份跟一一八經相同)……
這時候，有一位比丘前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：“舍利弗賢友，我有一個共住的比丘放棄修學，返回低俗的生活之中。”
“賢友，他是一個不守護根門、不飲食知量、不保持覺醒的人。一個不守護根門、不飲食知量、不保持覺醒的人，是沒有可能畢生行踐圓滿、清淨的梵行的。
“賢友，一位守護根門、飲食知量、保持覺醒的比丘，才可能畢生行踐圓滿、清淨的梵行。
“賢友，什麼是守護根門呢？
“賢友，一位比丘在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。
“他在耳聽到聲……
“他在鼻嗅到香……
“他在舌嚐到味……
“他在身感到觸……
“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。
“賢友，這就是守護根門了。
“賢友，什麼是飲食知量呢？
“賢友，一位比丘如理計量真正所需。他受用食物不是為了享樂、滿足自我、得到美麗的身段、得到美麗的外貌，而是為了使身體持續下去、平息身體的苦困，因此有助修習梵行。他受用食物是要驅除舊病和不讓新病生起，這樣他將沒有病痛，能安穩地生活。
“賢友，這就是飲食知量了。
“賢友，什麼是保持覺醒呢？
“賢友，一位比丘在白天的時候，以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法；在初夜時分，以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法；在中夜時分，右側睡獅子臥，一隻腳比另一隻腳高些，有念和覺知，心裏知道什麼時候要起來；在後夜時分起來後，又以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法。
“賢友，這就是保持覺醒了。
“賢友，因此，你應這樣修學：守護根門、飲食知量、保持覺醒。賢友，你應這樣修學。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，世尊在閒靜處生起這種想法：“羅睺邏的解脫質素成熟了，讓我進一步教他盡除各種漏吧。”
在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。在化食完畢，吃過食物後返回來，對羅睺邏尊者說：“羅睺邏，拿坐蓆，我們前往盲林午休吧。”
羅睺邏尊者回答世尊：“大德，是的。”之後拿起坐蓆，在後面跟隨世尊。
這時候，有無數千計的天神跟隨世尊，他們心想：“今天世尊要進一步教羅睺邏尊者盡除各種漏了。”
世尊進入盲林，然後坐在樹下為他預備好的座位上。羅睺邏尊者對世尊作禮，然後坐在一邊，世尊對羅睺邏尊者說：“羅睺邏，你認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為‘我擁有眼’、‘我是眼’、‘眼是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，你認為怎樣，眼識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼識，視為‘我擁有眼識’、‘我是眼識’、‘眼識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，你認為怎樣，眼觸是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼觸，視為‘我擁有眼觸’、‘我是眼觸’、‘眼觸是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，你認為怎樣，以眼觸為條件而生的受、想、行、識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的受、想、行、識，視為‘我擁有受、想、行、識’、‘我是受、想、行、識’、‘受、想、行、識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
……耳……聲……耳識……耳觸……以耳觸為條件而生的受、想、行、識……
……鼻……香……鼻識……鼻觸……以鼻觸為條件而生的受、想、行、識……
……舌……味……舌識……舌觸……以舌觸為條件而生的受、想、行、識……
……身……觸……身識……身觸……以身觸為條件而生的受、想、行、識……
“羅睺邏，你認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意，視為‘我擁有意’、‘我是意’、‘意是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，你認為怎樣，法是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的法，視為‘我擁有法’、‘我是法’、‘法是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，你認為怎樣，意識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意識，視為‘我擁有意識’、‘我是意識’、‘意識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，你認為怎樣，意觸是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意觸，視為‘我擁有意觸’、‘我是意觸’、‘意觸是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，你認為怎樣，以意觸為條件而生的受、想、行、識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的受、想、行、識，視為‘我擁有受、想、行、識’、‘我是受、想、行、識’、‘受、想、行、識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對以眼觸為條件而生的受、想、行、識厭離。
“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對以耳觸為條件而生的受、想、行、識厭離。
“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對以鼻觸為條件而生的受、想、行、識厭離。
“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對以舌觸為條件而生的受、想、行、識厭離。
“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對以身觸為條件而生的受、想、行、識厭離。
“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對以意觸為條件而生的受、想、行、識厭離。
“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
世尊說了以上的話後，羅睺邏尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
當世尊解說這段法義時，羅睺邏尊者內心沒有執取，從各種漏之中解脫出來。那無數千計的天神沒有塵埃，沒有污垢，生起了法眼，明白到：“所有集起法，都是息滅法。”
“比丘們，我要對你們說結法和結縛。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是結法？什麼是結縛呢？
“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，這稱為結法，在那裏有愛著便會有結縛。
“當耳……
“當鼻……
“當舌……
“當身……
“當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，這稱為結法，在那裏有愛著便會有結縛。”
“比丘們，我要對你們說取法和執取。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是取法？什麼是執取呢？
“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，這稱為取法，在那裏有愛著便會有執取。
“當耳……
“當鼻……
“當舌……
“當身……
“當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，這稱為取法，在那裏有愛著便會有執取。”
第十二世間欲樂品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
這時候，毗舍離人優伽居士前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，是什麼原因和條件使一些眾生不能當下入滅，是什麼原因和條件使一些眾生能當下入滅呢？”
……(除了“因陀羅”改作“居士”之外，其餘部份跟一一八經相同)……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在跋祇的象村。
這時候，象村的村民優伽多居士前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，是什麼原因和條件使一些眾生不能當下入滅，是什麼原因和條件使一些眾生能當下入滅呢？”
……(除了“因陀羅”改作“居士”之外，其餘部份跟一一八經相同)……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在那爛陀的波婆迦芒果園。
這時候，優波離居士前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，是什麼原因和條件使一些眾生不能當下入滅，是什麼原因和條件使一些眾生能當下入滅呢？”
……(除了“因陀羅”改作“居士”之外，其餘部份跟一一八經相同)……
這是我所聽見的：
有一次，賓頭盧．婆羅墮闍尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園。
這時候，優填王前往賓頭盧．婆羅墮闍尊者那裏，和他互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對他說：“婆羅墮闍賢者，是什麼原因和條件，使那些年少、髮黑、壯健、在人生早期的比丘能不沉溺男女欲，終其壽命都生活在圓滿、清淨的梵行之中呢？”
“大王，世尊．阿羅漢．等正覺有知有見，他說：‘比丘們，來吧，以看待母親的心來看待母親年紀的女士，以看待姊妹的心來看待姊妹年紀的女士，以看待女兒的心來看待女兒年紀的女士吧。’大王，就是這些原因和條件，使那些年少、髮黑、壯健、在人生早期的比丘能不沉溺男女欲，終其壽命都生活在圓滿、清淨的梵行之中。”
“婆羅墮闍賢者，心是充滿欲求的，有些時候，對母親年紀的女士會生起貪欲法，對姊妹年紀的女士會生起貪欲法，對女兒年紀的女士會生起貪欲法。婆羅墮闍賢者，在這情形下，有沒有另一些原因和條件，使那些年少、髮黑、壯健、在人生早期的比丘能不沉溺男女欲，終其壽命都生活在圓滿、清淨的梵行之中呢？”
“大王，世尊．阿羅漢．等正覺有知有見，他說：‘比丘們，來吧，從頭頂至腳底審視這個身體，在皮膚之內包裹著各種不淨的東西。在這個身體裏有頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、肺、脾、橫隔膜、大腸、小腸、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、膏、眼淚、脂肪、口水、鼻涕、黏液、尿。’大王，就是這些原因和條件，使那些年少、髮黑、壯健、在人生早期的比丘能不沉溺男女欲，終其壽命都生活在圓滿、清淨的梵行之中。”
“婆羅墮闍賢者，對於那些修身、修戒、修心、修慧的比丘來說，要做到不沉溺男女欲是容易的，但對於那些不修身、不修戒、不修心、不修慧的比丘來說，要做到不沉溺男女欲是很難的。婆羅墮闍賢者，有些時候，即使做不淨的思維作意也會轉變成誘人的思維作意中去。婆羅墮闍賢者，在這情形下，有沒有另一些原因和條件，使那些年少、髮黑、壯健、在人生早期的比丘能不沉溺男女欲，終其壽命都生活在圓滿、清淨的梵行之中呢？”
“大王，世尊．阿羅漢．等正覺有知有見，他說：‘比丘們，來吧，你們要守護根門，在眼看到色之後，不執取形，不執取相。你們要知道，如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此你們要約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。在耳聽到聲……在鼻嗅到香……在舌嚐到味……在身感到觸……在意想到法之後，不執取形，不執取相。你們要知道，如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此你們要約束意根，守護意根，修習意根律儀。’大王，就是這些原因和條件，使那些年少、髮黑、壯健、在人生早期的比丘能不沉溺男女欲，終其壽命都生活在圓滿、清淨的梵行之中。”
“婆羅墮闍賢者，十分稀有！婆羅墮闍賢者，十分難得！婆羅墮闍賢者，世尊．阿羅漢．等正覺有知有見，善說這些原因和條件，使那些年少、髮黑、壯健、在人生早期的比丘能不沉溺男女欲，終其壽命都生活在圓滿、清淨的梵行之中！
“婆羅墮闍賢者，我也是一樣，有些時候，我不守護身、不守護口、不守護心、沒有念、不約束根門地進入後宮，那時我完全被貪欲法征服。有些時候，我守護身、守護口、守護心、保持念、約束根門地進入後宮，那時我不被貪欲法征服。
“婆羅墮闍賢者，妙極了！婆羅墮闍賢者，妙極了！婆羅墮闍賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願婆羅墮闍賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，須那．居士子前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，是什麼原因和條件使一些眾生不能當下入滅，是什麼原因和條件使一些眾生能當下入滅呢？”
……(除了“因陀羅”改作“須那”之外，其餘部份跟一一八經相同)……
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園。
這時候，瞿尸陀居士前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說：“阿難大德，人們說‘各種不同的界，各種不同的界’。世尊說‘各種不同的界’所包含的內容是什麼呢？”
“居士，有眼界、使人歡喜的色、眼識，以樂觸為緣而會生起樂受；有眼界、使人不歡喜的色、眼識，以苦觸為緣而會生起苦受；有眼界、使人生捨的色、眼識，以不苦不樂觸為緣而會生起不苦不樂受。
“居士，有耳界、使人歡喜的聲、耳識，以樂觸為緣而會生起樂受……
“居士，有鼻界、使人歡喜的香、鼻識，以樂觸為緣而會生起樂受……
“居士，有舌界、使人歡喜的味、舌識，以樂觸為緣而會生起樂受……
“居士，有身界、使人歡喜的觸、身識，以樂觸為緣而會生起樂受……
“居士，有意界、使人歡喜的法、意識，以樂觸為緣而會生起樂受；有意界、使人不歡喜的法、意識，以苦觸為緣而會生起苦受；有意界、使人生捨的法、意識，以不苦不樂觸為緣而會生起不苦不樂受。
“居士，這就是世尊說‘各種不同的界’所包含的內容了。”
這是我所聽見的：
有一次，大迦旃延尊者住在阿槃提拘羅羅鎮的山崖。
這時候，訶梨提迦居士前往大迦旃延尊者那裏，對大迦旃延尊者作禮，坐在一邊，然後對大迦旃延尊者說：“大德，世尊說：‘以各種不同的界為緣，會生起各種不同的觸；以各種不同的觸為緣，會生起各種不同的受。’大德，什麼是‘以各種不同的界為緣，會生起各種不同的觸；以各種不同的觸為緣，會生起各種不同的受’呢？”
“居士，一位比丘在眼看到使人歡喜的色之後，他的眼識識別到這些會帶來樂受的東西；以樂觸為緣而會生起樂受。在眼看到使人不歡喜的色之後，他的眼識識別到這些會帶來苦受的東西；以苦觸為緣而會生起苦受。在眼看到使人生捨的色之後，他的眼識識別到這些會帶來不苦不樂受的東西；以不苦不樂觸為緣而會生起不苦不樂受。
“居士，再者，一位比丘在耳聽到使人歡喜的聲……
“居士，再者，一位比丘在鼻嗅到使人歡喜的香……
“居士，再者，一位比丘在舌嚐到使人歡喜的味……
“居士，再者，一位比丘在身感到使人歡喜的觸……
“居士，再者，一位比丘在意想到使人歡喜的法之後，他的意識識別到這些會帶來樂受的東西；以樂觸為緣而會生起樂受。在意想到使人不歡喜的法之後，他的意識識別到這些會帶來苦受的東西；以苦觸為緣而會生起苦受。在意想到使人生捨的法之後，他的意識識別到這些會帶來不苦不樂受的東西；以不苦不樂觸為緣而會生起不苦不樂受。
“居士，這就是‘以各種不同的界為緣，會生起各種不同的觸；以各種不同的觸為緣，會生起各種不同的受’了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在婆伽的鱷魚山，畢沙迦邏園的鹿野苑。
這時候，那拘邏父居士前往世尊那裏，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，是什麼原因和條件使一些眾生不能當下入滅，是什麼原因和條件使一些眾生能當下入滅呢？”
……(除了“因陀羅”改作“居士”之外，其餘部份跟一一八經相同)……
這是我所聽見的：
有一次，大迦旃延尊者住在阿槃提目迦羅森林的小屋。
這時候，盧希蹉婆羅門有一些年青婆羅門弟子前往森林收集柴枝，他們去到大迦旃延尊者的小屋那裏後，圍繞著小屋走來走去，到處搗亂，發出嘈吵的聲音，他們高聲說：“這些禿頭、卑賤、下劣、低種姓的沙門，受低種姓的人照料、恭敬、尊重、供養、尊崇。”
於是，大迦旃延尊者從住處走出來，然後對那些年青婆羅門說：“年青婆羅門們，不要嘈吵，我要對你們說法。”
大迦旃延尊者說了這番話後，那些年青婆羅門保持沉默。
大迦旃延尊者以偈頌對那些年青婆羅門說：
“古婆羅門昔所行，
戒行至高至究極，
保護根門善守持，
各種忿怒均降服；
古婆羅門昔所行，
樂於善法喜禪修。
今離正道空誦經，
自認高貴行不正，
常攻擊人心忿怒，
不論強弱俱惱害。
根門不護欲得福，
如睡夢中得財寶，
空躺地上無飲食。
今婆羅門此模樣：
清晨沐浴誦吠陀，
塗苦行灰扎髮髻，
穿苦行衣修苦行，
持咒發願拿曲杖，
以水灑淨做儀式，
以此欲求諸得著。
若然內心善止息，
心中潔淨無污垢，
所有眾生不妨害，
此人能得梵天道。”
那些年青婆羅門惱怒、不高興，他們回去盧希蹉婆羅門那裏，然後對他說：“賢者，你要知道，大迦旃延沙門廢除、輕蔑婆羅門的咒頌！”
那些年青婆羅門說了這番話後，盧希蹉婆羅門惱怒、不高興，心想：“我單憑聽了那些年青婆羅門的說話便責罵、斥罵大迦旃延沙門是不當的。讓我前往他那裏問他吧。”
於是，盧希蹉婆羅門與那些年青婆羅門一起前往大迦旃延尊者那裏，去到後，和大迦旃延尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對大迦旃延尊者說：“迦旃延賢者，我那些年青婆羅門弟子有到來這裏收集柴枝嗎？”
“婆羅門，你那些年青婆羅門弟子有到來這裏收集柴枝。”
“迦旃延賢者，你有沒有跟那些年青婆羅門一起交談呢？”
“婆羅門，我有跟那些年青婆羅門一起交談。”
“迦旃延賢者，你跟那些年青婆羅門一起交談時，說了些什麼呢？”
“婆羅門，我跟那些年青婆羅門一起交談時，說：
“‘古婆羅門昔所行，
戒行至高至究極，
保護根門善守持，
各種忿怒均降服；
古婆羅門昔所行，
樂於善法喜禪修。
今離正道空誦經，
自認高貴行不正，
常攻擊人心忿怒，
不論強弱俱惱害。
根門不護欲得福，
如睡夢中得財寶，
空躺地上無飲食。
今婆羅門此模樣：
清晨沐浴誦吠陀，
塗苦行灰扎髮髻，
穿苦行衣修苦行，
持咒發願拿曲杖，
以水灑淨做儀式，
以此欲求諸得著。
若然內心善止息，
心中潔淨無污垢，
所有眾生不妨害，
此人能得梵天道。’
“婆羅門，這就是我跟那些年青婆羅門一起交談時的說話了。”
“迦旃延賢者說不守護根門。迦旃延賢者，不守護根門所包含的內容是什麼呢？”
“婆羅門，一些人當眼看到鍾愛的色之後便有愛著，看到不鍾愛的色之後便有瞋恚。他們沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
“當耳聽到鍾愛的聲……
“當鼻嗅到鍾愛的香……
“當舌嚐到鍾愛的味……
“當身感到鍾愛的觸……
“當意想到鍾愛的法之後便有愛著，想到不鍾愛的法之後便有瞋恚。他們沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
“婆羅門，這就是不守護根門了。”
“迦旃延賢者，十分稀有，十分難得！迦旃延賢者是一位守護根門的人，你講解不守護根門！
“迦旃延賢者說守護根門。迦旃延賢者，守護根門所包含的內容是什麼呢？”
“婆羅門，一位比丘當眼看到鍾愛的色之後不會愛著，看到不鍾愛的色之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
“當耳聽到鍾愛的聲……
“當鼻嗅到鍾愛的香……
“當舌嚐到鍾愛的味……
“當身感到鍾愛的觸……
“當意想到鍾愛的法之後不會愛著，想到不鍾愛的法之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
“婆羅門，這就是守護根門了。”
“迦旃延賢者，十分稀有，十分難得！迦旃延賢者是一位守護根門的人，你講解守護根門！
“迦旃延賢者，妙極了！迦旃延賢者，妙極了！迦旃延賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願迦旃延賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！
“以後迦旃延賢者到來目迦羅另一些優婆塞族人那裏時，請同樣也到來盧希蹉族人這裏，這樣的話，這些年青婆羅門男女便有機會對迦旃延賢者作禮，侍奉座位和水給迦旃延賢者，探望迦旃延賢者，這將為他們長期帶來利益和快樂。”
這是我所聽見的：
有一次，優陀夷尊者住在迦門陀村杜帝耶婆羅門的芒果園。
這時候，韋羅訶蹉女婆羅門有一個年青婆羅門弟子前往優陀夷尊者那裏，和優陀夷尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。優陀夷尊者為年青婆羅門說法，對他開示，對他教導，使他景仰，使他歡喜。年青婆羅門因優陀夷尊者的說法而得到開示，得到教導，感到景仰，感到歡喜，他對優陀夷尊者的說話感到歡喜，感到高興，之後起座回去韋羅訶蹉女婆羅門那裏。
年青婆羅門回到韋羅訶蹉女婆羅門那裏後，對她說：“賢者，你要知道，優陀夷沙門所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行！”
“年青婆羅門，既然這樣，你用我的名義邀請優陀夷沙門明天接受食物吧。”
年青婆羅門回答韋羅訶蹉女婆羅門：“賢者，是的。”於是前往優陀夷尊者那裏，對優陀夷尊者說：“願優陀夷賢者明天接受我的老師韋羅訶蹉女婆羅門的食物。”優陀夷尊者保持沉默以表示接受供養。
夜晚過後，在上午，優陀夷尊者穿好衣服，拿著大衣和缽前往韋羅訶蹉女婆羅門的居所。優陀夷尊者去到後，坐在為他預備好的座位上。韋羅訶蹉女婆羅門親手將美味的硬食物和軟食物遞送給優陀夷尊者，使他得到滿足，使他掩缽示意吃飽。當優陀夷尊者吃完食物，手離開缽的時候，韋羅訶蹉女婆羅門穿著鞋、坐上高座、戴著頭巾，然後對優陀夷尊者說：“沙門，說法吧。”
優陀夷尊者說：“賢姊，這不是適當的時候。”於是起座離去。
第二次，年青婆羅門前往優陀夷尊者那裏，和優陀夷尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。優陀夷尊者為年青婆羅門說法，對他開示，對他教導，使他景仰，使他歡喜。第二次，年青婆羅門因優陀夷尊者的說法而得到開示，得到教導，感到景仰，感到歡喜，他對優陀夷尊者的說話感到歡喜，感到高興，之後起座回去韋羅訶蹉女婆羅門那裏。
年青婆羅門回到韋羅訶蹉女婆羅門那裏後，對她說：“賢者，你要知道，優陀夷沙門所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行！”
“年青婆羅門，你對優陀夷沙門有這樣高的稱讚，但當我對他說‘沙門，說法吧’的時候，他卻說‘賢姊，這不是適當的時候’便起座離去。”
“賢者，這是因為你穿著鞋、坐上高座、戴著頭巾，還說‘沙門，說法吧’。賢者，那些賢者是恭敬法、尊敬法的人！”
“年青婆羅門，既然這樣，你用我的名義邀請優陀夷沙門明天接受食物吧。”
年青婆羅門回答韋羅訶蹉女婆羅門：“賢者，是的。”於是前往優陀夷尊者那裏，對優陀夷尊者說：“願優陀夷賢者明天接受我的老師韋羅訶蹉女婆羅門的食物。”優陀夷尊者保持沉默以表示接受供養。
夜晚過後，在上午，優陀夷尊者穿好衣服，拿著大衣和缽前往韋羅訶蹉女婆羅門的居所。優陀夷尊者去到後，坐在為他預備好的座位上。韋羅訶蹉女婆羅門親手將美味的硬食物和軟食物遞送給優陀夷尊者，使他得到滿足，使他掩缽示意吃飽。當優陀夷尊者吃完食物，手離開缽的時候，韋羅訶蹉女婆羅門除了鞋、坐低座、除下頭巾，然後對優陀夷尊者說：“大德，阿羅漢宣說，有什麼便有苦樂，沒有什麼便沒有苦樂呢？”
“賢姊，阿羅漢宣說，有眼便有苦樂，沒有眼便沒有苦樂。
“阿羅漢宣說，有耳便有苦樂，沒有耳便沒有苦樂。
“阿羅漢宣說，有鼻便有苦樂，沒有鼻便沒有苦樂。
“阿羅漢宣說，有舌便有苦樂，沒有舌便沒有苦樂。
“阿羅漢宣說，有身便有苦樂，沒有身便沒有苦樂。
“阿羅漢宣說，有意便有苦樂，沒有意便沒有苦樂。”
優陀夷尊者說了這番話後，韋羅訶蹉女婆羅門對他說：“大德，妙極了！大德，妙極了！優陀夷大師能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願優陀夷大師接受我為優婆夷，從現在起，直至命終，終生皈依！”
第十三居士品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在釋迦人一個名叫天湖的市鎮。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，對於一些比丘，我不會對他們說應在六觸入處之中不放逸地作出修行；對於一些比丘，我會對他們說應在六觸入處之中不放逸地作出修行。
“比丘們，對於那些盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘，我不會對他們說應在六觸入處之中不放逸地作出修行。這是什麼原因呢？因為他們已經不放逸地完成了修行工作，他們是不會放逸的。
“比丘們，對於那些還沒有徹底證悟、希望取得最高止息的有學比丘，我會對他們說應不放逸地作出修行。這是什麼原因呢？
“比丘們，當眼識別到悅意和不悅意的色時，內心要持續不受這些觸擺佈；內心不受擺佈時便會精進而不懈怠，專一心念而沒有忘失，身體猗息下來而沒有倉卒，內心平伏下來而安住一境。比丘們，我看到不放逸的果報，所以對那些有學比丘說應在六觸入處之中不放逸地作出修行。
“比丘們，當耳識別到悅意和不悅意的聲……
“比丘們，當鼻識別到悅意和不悅意的香……
“比丘們，當舌識別到悅意和不悅意的味……
“比丘們，當身識別到悅意和不悅意的觸……
“比丘們，當意識別到悅意和不悅意的法時，內心要持續不受這些觸擺佈；內心不受擺佈時便會精進而不懈怠，專一心念而沒有忘失，身體猗息下來而沒有倉卒，內心平伏下來而安住一境。比丘們，我看到不放逸的果報，所以對那些有學比丘說應在六觸入處之中不放逸地作出修行。”
“比丘們，你們有得著，你們有善得！你們有機緣得到生活在梵行之中。
“比丘們，我曾見過一個稱為六觸入處的地獄。在那裏，眾生眼看到的色只有不願看的色而沒有願看的色，只有不期望看的色而沒有期望看的色，只有不喜歡看的色而沒有喜歡看的色；耳聽到的聲……鼻嗅到的香……舌嚐到的味……身感到的觸……意想到的法只有不願想的法而沒有願想的法，只有不期望想的法而沒有期望想的法，只有不喜歡想的法而沒有喜歡想的法。
“比丘們，你們有得著，你們有善得！你們有機緣得到生活在梵行之中。
“比丘們，我曾見過一個稱為六觸入處的天界。在那裏，眾生眼看到的色只有願看的色而沒有不願看的色，只有期望看的色而沒有不期望看的色，只有喜歡看的色而沒有不喜歡看的色；耳聽到的聲……鼻嗅到的香……舌嚐到的味……身感到的觸……意想到的法只有願想的法而沒有不願想的法，只有期望想的法而沒有不期望想的法，只有喜歡想的法而沒有不喜歡想的法。
“比丘們，你們有得著，你們有善得！你們有機緣得到生活在梵行之中。”4
“比丘們，天和人都是喜歡色、熱衷於色、緊繫於色的；當色變壞、消失、息滅時，天和人便會住於苦之中了。天和人都是喜歡聲……天和人都是喜歡香……天和人都是喜歡味………天和人都是喜歡觸……天和人都是喜歡法、熱衷於法、緊繫於法的；當法變壞、消失、息滅時，天和人便會住於苦之中了。
“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺如實知色的集、滅、味、患、離，不會喜歡色，不會熱衷於色，不會緊繫於色；當色變壞、消失、息滅時，如來是住於樂之中的。如來．阿羅漢．等正覺如實知聲……如來．阿羅漢．等正覺如實知香……如來．阿羅漢．等正覺如實知味……如來．阿羅漢．等正覺如實知觸……如來．阿羅漢．等正覺如實知法的集、滅、味、患、離，不會喜歡法，不會熱衷於法，不會緊繫於法；當法變壞、消失、息滅時，如來是住於樂之中的。”
世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“色聲香味觸，
連同此法境，
世人皆稱羨，
生愛生貪著，
人天世間中，
視之為福樂；
一朝壞滅時，
苦惱連隨至。
聖者除身見，
不與世人同，
六處壞滅時，
安住於樂中，
世人說是樂，
聖者知是苦；
世人說是苦，
聖者知是樂。
迷癡無智者，
黑暗所遮蔽，
盲目無所見，
難知此法義。
善人揭示法，
智者能習近，
於中見光明，
得知深妙法。
貪著諸有者，
逐鹿於有流，
不能覺此法，
墮入魔境域。
唯有諸聖者，
能覺此道途，
徹知此道已，
無漏得湼槃。
“比丘們，天和人都是喜歡色、熱衷於色、緊繫於色的；當色變壞、消失、息滅時，天和人便會住於苦之中了。天和人都是喜歡聲……天和人都是喜歡香……天和人都是喜歡味………天和人都是喜歡觸……天和人都是喜歡法、熱衷於法、緊繫於法的；當法變壞、消失、息滅時，天和人便會住於苦之中了。
“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺如實知色的集、滅、味、患、離，不會喜歡色，不會熱衷於色，不會緊繫於色；當色變壞、消失、息滅時，如來是住於樂之中的。如來．阿羅漢．等正覺如實知聲……如來．阿羅漢．等正覺如實知香……如來．阿羅漢．等正覺如實知味……如來．阿羅漢．等正覺如實知觸……如來．阿羅漢．等正覺如實知法的集、滅、味、患、離，不會喜歡法，不會熱衷於法，不會緊繫於法；當法變壞、消失、息滅時，如來是住於樂之中的。”
“比丘們，捨棄不屬於你們的東西。捨棄那些東西將會為你們帶來利益和快樂。
“比丘們，什麼是不屬於你們的東西呢？
“眼是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
“耳……
“鼻……
“舌……
“身……
“意是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
“比丘們，假如在祇樹給孤獨園裏的草、木、樹枝、樹葉被人取去，被人焚燒或被人拿來用，你們會不會有‘我被人取去’、‘我被人焚燒’或‘我被人拿來用’這樣的想法呢？”
“大德，不會。這是什麼原因呢？大德，那些草、木、樹枝、樹葉不是我，不是我所。”
“比丘們，同樣地，眼是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
“耳……
“鼻……
“舌……
“身……
“意是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。”
“比丘們，捨棄不屬於你們的東西。捨棄那些東西將會為你們帶來利益和快樂。
“比丘們，什麼是不屬於你們的東西呢？
“色是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
“聲……
“香……
“味……
“觸……
“法是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
“比丘們，假如在祇樹給孤獨園裏的草、木、樹枝、樹葉被人取去，被人焚燒或被人拿來用，你們會不會有‘我被人取去’、‘我被人焚燒’或‘我被人拿來用’這樣的想法呢？”
“大德，不會。這是什麼原因呢？大德，那些草、木、樹枝、樹葉不是我，不是我所。”
“比丘們，同樣地，色是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
“聲……
“香……
“味……
“觸……
“法是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。”
“比丘們，眼是無常的，使眼生起的原因和條件也是無常的。比丘們，由無常的原因和條件所生起的眼怎會有常恆呢！
“耳……
“鼻……
“舌……
“身……
“意是無常的，使意生起的原因和條件也是無常的。比丘們，由無常的原因和條件所生起的意怎會有常恆呢！
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
“比丘們，眼是苦的，使眼生起的原因和條件也是苦的。比丘們，由苦的原因和條件所生起的眼怎會有樂呢！
“耳……
“鼻……
“舌……
“身……
“意是苦的，使意生起的原因和條件也是苦的。比丘們，由苦的原因和條件所生起的意怎會有樂呢！
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
“比丘們，眼是無我的，使眼生起的原因和條件也是無我的。比丘們，由無我的原因和條件所生起的眼怎會有實我呢！
“耳……
“鼻……
“舌……
“身……
“意是無我的，使意生起的原因和條件也是無我的。比丘們，由無我的原因和條件所生起的意怎會有實我呢！
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
“比丘們，色是無常的，使色生起的原因和條件也是無常的。比丘們，由無常的原因和條件所生起的色怎會有常恆呢！
“聲……
“香……
“味……
“觸……
“法是無常的，使法生起的原因和條件也是無常的。比丘們，由無常的原因和條件所生起的法怎會有常恆呢！
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
“比丘們，色是苦的，使色生起的原因和條件也是苦的。比丘們，由苦的原因和條件所生起的色怎會有樂呢！
“聲……
“香……
“味……
“觸……
“法是苦的，使法生起的原因和條件也是苦的。比丘們，由苦的原因和條件所生起的法怎會有樂呢！
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
“比丘們，色是無我的，使色生起的原因和條件也是無我的。比丘們，由無我的原因和條件所生起的色怎會有實我呢！
“聲……
“香……
“味……
“觸……
“法是無我的，使法生起的原因和條件也是無我的。比丘們，由無我的原因和條件所生起的法怎會有實我呢！
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
第十四天湖品完
“比丘們，我要對你們說舊業、新業、業滅、業滅之道。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是舊業呢？
“比丘們，應知眼是由舊有的業而來，是由眾緣和合而來，是由思所作而來，它只是一些感受。應知耳……應知鼻……應知舌……應知身……應知意是由舊有的業而來，是由眾緣和合而來，是由思所作而來，它只是一些感受。比丘們，這就是稱為舊業了。
“比丘們，什麼是新業呢？
“比丘們，現在以身、口、意所作的各種業，比丘們，這就是稱為新業了。
“比丘們，什麼是業滅呢？
“比丘們，當一個人息滅身、口、意業，因此而觸證解脫，比丘們，這就是稱為業滅了。
“比丘們，什麼是業滅之道呢？
“比丘們，這就是八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是稱為業滅之道了。
“比丘們，我對你們宣說舊業，宣說新業，宣說業滅，宣說業滅之道。
“比丘們，任何一位導師都應該為他弟子的利益著想，都應該悲憫他的弟子；而我對你們所說的就是出於悲憫。比丘們，這裏有樹，這裏有靜室，修習禪定吧。不要放逸，不要過後因放逸而後悔。這是我對你們的教導。”
“比丘們，我要對你們說通往湼槃之道。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是通往湼槃之道呢？
“比丘們，一位比丘觀察眼無常，觀察色無常，觀察眼識無常，觀察眼觸無常，觀察眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
“觀察耳無常，觀察聲無常，觀察耳識無常，觀察耳觸無常，觀察耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
“觀察鼻無常，觀察香無常，觀察鼻識無常，觀察鼻觸無常，觀察鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
“觀察舌無常，觀察味無常，觀察舌識無常，觀察舌觸無常，觀察舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
“觀察身無常，觀察觸無常，觀察身識無常，觀察身觸無常，觀察身觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
“觀察意無常，觀察法無常，觀察意識無常，觀察意觸無常，觀察意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
“比丘們，這就是通往湼槃之道了。”
“比丘們，我要對你們說通往湼槃之道……(除了“無常”改作“苦”之外，其餘部份跟一四六經相同)……
“比丘們，我要對你們說通往湼槃之道……(除了“無常”改作“無我”之外，其餘部份跟一四六經相同)……
“比丘們，我要對你們說通往湼槃之道。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是通往湼槃之道呢？
“比丘們，你們認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為‘我擁有眼’、‘我是眼’、‘眼是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“眼識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼識，視為‘我擁有眼識’、‘我是眼識’、‘眼識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“眼觸是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼觸，視為‘我擁有眼觸’、‘我是眼觸’、‘眼觸是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“比丘們，你們認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的意，視為‘我擁有意’、‘我是意’、‘意是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“法是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的法，視為‘我擁有法’、‘我是法’、‘法是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“意識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的意識，視為‘我擁有意識’、‘我是意識’、‘意識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“意觸是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的意觸，視為‘我擁有意觸’、‘我是意觸’、‘意觸是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的意觸所生的樂、苦、不苦不樂受，視為‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘我是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’、‘意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“比丘們，這就是通往湼槃之道了。”
“比丘們，生活在梵行之中是沒有弟子、沒有老師5的。
“比丘們，有弟子、有老師的比丘有苦，不能安穩地生活。沒有弟子、沒有老師的比丘有樂，能安穩地生活。
“比丘們，什麼是‘有弟子、有老師的比丘有苦，不能安穩地生活’呢？
“比丘們，一位比丘在眼看到色之後生起惡不善法、受憶起的思想束縛，他讓這些惡不善法跟他一起居住，這就是稱為有弟子了；他跟隨這些惡不善法行走，這就是稱為有老師了。
“比丘們，再者，一位比丘在耳聽到聲……
“比丘們，再者，一位比丘在鼻嗅到香……
“比丘們，再者，一位比丘在舌嚐到味……
“比丘們，再者，一位比丘在身感到觸……
“比丘們，再者，一位比丘在意想到法之後生起惡不善法、受憶起的思想束縛，他讓這些惡不善法跟他一起居住，這就是稱為有弟子了；他跟隨這些惡不善法行走，這就是稱為有老師了。
“比丘們，這就是‘有弟子、有老師的比丘有苦，不能安穩地生活’了。
“比丘們，什麼是‘沒有弟子、沒有老師的比丘有樂，能安穩地生活’呢？
“比丘們，一位比丘在眼看到色之後不生惡不善法、不受憶起的思想束縛，他不讓這些惡不善法跟他一起居住，這就是稱為沒有弟子了；他不跟隨這些惡不善法行走，這就是稱為沒有老師了。
“比丘們，再者，一位比丘在耳聽到聲……
“比丘們，再者，一位比丘在鼻嗅到香……
“比丘們，再者，一位比丘在舌嚐到味……
“比丘們，再者，一位比丘在身感到觸……
“比丘們，再者，一位比丘在意想到法之後不生惡不善法、不受憶起的思想束縛，他不讓這些惡不善法跟他一起居住，這就是稱為沒有弟子了；他不跟隨這些惡不善法行走，這就是稱為沒有老師了。
“比丘們，這就是‘沒有弟子、沒有老師的比丘有樂，能安穩地生活’了。
“比丘們，生活在梵行之中是沒有弟子、沒有老師的。
“比丘們，有弟子、有老師的比丘有苦，不能安穩地生活。沒有弟子、沒有老師的比丘有樂，能安穩地生活。”
“比丘們，如果外道遊方者這樣問你們：‘賢友們，在喬答摩沙門座下修習梵行有什麼得益呢？’
“比丘們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說：‘賢友們，在世尊座下修習梵行能遍知苦。’
“比丘們，如果他們再問：‘賢友們，怎樣在喬答摩沙門座下修習梵行來遍知苦呢？’
“比丘們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說：‘賢友們，在世尊座下修習梵行能遍知眼是苦，在世尊座下修習梵行能遍知色是苦，在世尊座下修習梵行能遍知眼識是苦，在世尊座下修習梵行能遍知眼觸是苦，在世尊座下修習梵行能遍知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是苦。
“‘……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“‘……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“‘……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“‘……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“‘賢友們，在世尊座下修習梵行能遍知意是苦，在世尊座下修習梵行能遍知法是苦，在世尊座下修習梵行能遍知意識是苦，在世尊座下修習梵行能遍知意觸是苦，在世尊座下修習梵行能遍知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是苦。
“‘賢友們，這樣在世尊座下修習梵行來遍知苦。’
“比丘們，當外道遊方者這樣問你們的時候，你們便這樣來解說。”
“比丘們，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，一位比丘有沒有方法得到究竟智呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，一位比丘是有方法得到究竟智的。
“比丘們，這方法是什麼呢？
“比丘們，一位比丘在眼看到色之後，內裏有貪欲、瞋恚、愚癡的時候知道自己內裏有貪欲、瞋恚、愚癡，內裏沒有貪欲、瞋恚、愚癡的時候知道自己內裏沒有貪欲、瞋恚、愚癡。
“比丘們，這種修習方法是通過敬信、願欲、傳統、推想、所受持的見來達成的嗎？”
“大德，不是。”
“比丘們，這種修習方法是通過智慧來達成的嗎？”
“大德，是的。”
“比丘們，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，一位比丘有這種方法得到究竟智，他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
……再者，一位比丘在耳聽到聲……
……再者，一位比丘在鼻嗅到香……
……再者，一位比丘在舌嚐到味……
……再者，一位比丘在身感到觸……
“比丘們，再者，一位比丘在意想到法之後，內裏有貪欲、瞋恚、愚癡的時候知道自己內裏有貪欲、瞋恚、愚癡，內裏沒有貪欲、瞋恚、愚癡的時候知道自己內裏沒有貪欲、瞋恚、愚癡。
“比丘們，這種修習方法是通過敬信、願欲、傳統、推想、所受持的見來達成的嗎？”
“大德，不是。”
“比丘們，這種修習方法是通過智慧來達成的嗎？”
“大德，是的。”
“比丘們，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，一位比丘有這種方法得到究竟智，他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，人們說‘根圓滿，根圓滿’。大德，根圓滿所包含的內容是什麼呢？”
“比丘，觀察眼根生滅，對眼根厭離；觀察耳根生滅，對耳根厭離；觀察鼻根生滅，對鼻根厭離；觀察舌根生滅，對舌根厭離；觀察身根生滅，對身根厭離；觀察意根生滅，對意根厭離。
“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“比丘，這就是根圓滿所包含的內容了。”
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，人們說‘說法者，說法者’。說法者所包含的內容是什麼呢？”
“比丘，如果一位比丘說對眼、耳、鼻、舌、身、意厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位說法的比丘。
“比丘，如果一位比丘跟隨對眼、耳、鼻、舌、身、意厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位依法而行的比丘。
“比丘，如果一位比丘因對眼、耳、鼻、舌、身、意厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，他可配稱為一位現生得到湼槃的比丘。”
第十五新舊業品完
“一位比丘如實觀察眼無常，這就是他的正見。有正觀的人會有厭離；當愛喜盡除時會帶來貪欲的盡除，當貪欲盡除時會帶來愛喜的盡除；當愛喜和貪欲都盡除時，這稱為心善解脫。
“一位比丘如實觀察耳……
“一位比丘如實觀察鼻……
“一位比丘如實觀察舌……
“一位比丘如實觀察身……
“一位比丘如實觀察意無常，這就是他的正見。有正觀的人會有厭離；當愛喜盡除時會帶來貪欲的盡除，當貪欲盡除時會帶來愛喜的盡除；當愛喜和貪欲都盡除時，這稱為心善解脫。”
“一位比丘如實觀察色無常，這就是他的正見。有正觀的人會有厭離；當愛喜盡除時會帶來貪欲的盡除，當貪欲盡除時會帶來愛喜的盡除；當愛喜和貪欲都盡除時，這稱為心善解脫。
“一位比丘如實觀察聲……
“一位比丘如實觀察香……
“一位比丘如實觀察味……
“一位比丘如實觀察觸……
“一位比丘如實觀察法無常，這就是他的正見。有正觀的人會有厭離；當愛喜盡除時會帶來貪欲的盡除，當貪欲盡除時會帶來愛喜的盡除；當愛喜和貪欲都盡除時，這稱為心善解脫。”
“比丘們，你們要對眼如理思維，要如實觀察眼無常。比丘們，對眼如理思維、如實觀察眼無常的比丘會對眼厭離；當愛喜盡除時會帶來貪欲的盡除，當貪欲盡除時會帶來愛喜的盡除；當愛喜和貪欲都盡除時，這稱為心善解脫。
“比丘們，你們要對耳……
“比丘們，你們要對鼻……
“比丘們，你們要對舌……
“比丘們，你們要對身……
“比丘們，你們要對意如理思維，要如實觀察意無常。比丘們，對意如理思維、如實觀察意無常的比丘會對意厭離；當愛喜盡除時會帶來貪欲的盡除，當貪欲盡除時會帶來愛喜的盡除；當愛喜和貪欲都盡除時，這稱為心善解脫。”
“比丘們，你們要對色如理思維，要如實觀察色無常。比丘們，對色如理思維、如實觀察色無常的比丘會對色厭離；當愛喜盡除時會帶來貪欲的盡除，當貪欲盡除時會帶來愛喜的盡除；當愛喜和貪欲都盡除時，這稱為心善解脫。
“比丘們，你們要對聲……
“比丘們，你們要對香……
“比丘們，你們要對味……
“比丘們，你們要對觸……
“比丘們，你們要對法如理思維，要如實觀察法無常。比丘們，對法如理思維、如實觀察法無常的比丘會對法厭離；當愛喜盡除時會帶來貪欲的盡除，當貪欲盡除時會帶來愛喜的盡除；當愛喜和貪欲都盡除時，這稱為心善解脫。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城耆婆的芒果園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，你們要修習定；一位有定的比丘會如實認清事物。如實認清些什麼呢？
“如實認清眼無常，如實認清色無常，如實認清眼識無常，如實認清眼觸無常，如實認清眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
“如實認清耳無常，如實認清聲無常，如實認清耳識無常，如實認清耳觸無常，如實認清耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
“如實認清鼻無常，如實認清香無常，如實認清鼻識無常，如實認清鼻觸無常，如實認清鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
“如實認清舌無常，如實認清味無常，如實認清舌識無常，如實認清舌觸無常，如實認清舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
“如實認清身無常，如實認清觸無常，如實認清身識無常，如實認清身觸無常，如實認清身觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
“如實認清意無常，如實認清法無常，如實認清意識無常，如實認清意觸無常，如實認清意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
“比丘們，你們要修習定；一位有定的比丘會如實認清事物。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城耆婆的芒果園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，你們要生活在靜處；一位生活在靜處的比丘會如實認清事物。如實認清些什麼呢？
……(除了“修習定”及“有定”改作“生活在靜處”之外，其餘部份跟一五九經相同)……
這時候，大拘絺羅尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
“拘絺羅，你應要捨棄對各種無常的東西的貪著。什麼東西是無常的呢？
“拘絺羅，眼是無常的，你應要捨棄對它的貪著；色是無常的，你應要捨棄對它的貪著；眼識是無常的，你應要捨棄對它的貪著；眼觸是無常的，你應要捨棄對它的貪著；眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的，你應要捨棄對它的貪著。
“拘絺羅，耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“拘絺羅，鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“拘絺羅，舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“拘絺羅，身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“拘絺羅，意是無常的，你應要捨棄對它的貪著；法是無常的，你應要捨棄對它的貪著；意識是無常的，你應要捨棄對它的貪著；意觸是無常的，你應要捨棄對它的貪著；意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的，你應要捨棄對它的貪著。
“拘絺羅，你應要捨棄對各種無常的東西的貪著。”
這時候，大拘絺羅尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
“拘絺羅，你應要捨棄對各種苦的東西的貪著……(除了“無常”改作“苦”之外，其餘部份跟一六一經相同)……
這時候，大拘絺羅尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
“拘絺羅，你應要捨棄對各種無我的東西的貪著……(除了“無常”改作“無我”之外，其餘部份跟一六一經相同)……
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能斷除邪見呢？”
“比丘，一個人知眼無常，見眼無常，能斷除邪見；知色無常，見色無常，能斷除邪見；知眼識無常，見眼識無常，能斷除邪見；知眼觸無常，見眼觸無常，能斷除邪見；知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常，見眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常，能斷除邪見。
“……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
“比丘，一個人知意無常，見意無常，能斷除邪見；知法無常，見法無常，能斷除邪見；知意識無常，見意識無常，能斷除邪見；知意觸無常，見意觸無常，能斷除邪見；知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常，見意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常，能斷除邪見。
“比丘，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能斷除邪見。”
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能斷除身見呢？”
“比丘，一個人知眼苦……(除了“邪見”改作“身見”和“無常”改作“苦”之外，其餘部份跟一六四經相同)……
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能斷除我見呢？”
“比丘，一個人知眼無我……(除了“邪見”改作“我見”和“無常”改作“無我”之外，其餘部份跟一六四經相同)……
第十六愛喜盡品完
(一)
“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪著。什麼東西是無常的呢？
“比丘們，眼是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；耳是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；鼻是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；舌是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；身是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；意是無常的，你們應要捨棄對它的貪著。
“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪著。
(二)
“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪欲。什麼東西是無常的呢？
“比丘們，眼是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；耳是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；鼻是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；舌是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；身是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；意是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲。
“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪欲。
(三)
“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪染。什麼東西是無常的呢？
“比丘們，眼是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；耳是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；鼻是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；舌是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；身是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；意是無常的，你們應要捨棄對它的貪染。
“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪染。”
(一)
“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪著。什麼東西是苦的呢？
“比丘們，眼是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；耳是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；鼻是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；舌是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；身是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；意是苦的，你們應要捨棄對它的貪著。
“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪著。
(二)
“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪欲。什麼東西是苦的呢？
“比丘們，眼是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；耳是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；鼻是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；舌是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；身是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；意是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲。
“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪欲。
(三)
“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪染。什麼東西是苦的呢？
“比丘們，眼是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；耳是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；鼻是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；舌是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；身是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；意是苦的，你們應要捨棄對它的貪染。
“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪染。”
(一)
“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪著。什麼東西是無我的呢？
“比丘們，眼是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；耳是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；鼻是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；舌是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；身是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；意是無我的，你們應要捨棄對它的貪著。
“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪著。
(二)
“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪欲。什麼東西是無我的呢？
“比丘們，眼是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；耳是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；鼻是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；舌是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；身是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；意是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲。
“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪欲。
(三)
“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪染。什麼東西是無我的呢？
“比丘們，眼是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；耳是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；鼻是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；舌是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；身是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；意是無我的，你們應要捨棄對它的貪染。
“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪染。”
(一)
“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪著。什麼東西是無常的呢？
“比丘們，色是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；聲是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；香是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；味是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；觸是無常的，你們應要捨棄對它的貪著；法是無常的，你們應要捨棄對它的貪著。
“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪著。
(二)
“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪欲。什麼東西是無常的呢？
“比丘們，色是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；聲是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；香是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；味是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；觸是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲；法是無常的，你們應要捨棄對它的貪欲。
“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪欲。
(三)
“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪染。什麼東西是無常的呢？
“比丘們，色是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；聲是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；香是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；味是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；觸是無常的，你們應要捨棄對它的貪染；法是無常的，你們應要捨棄對它的貪染。
“比丘們，你們應要捨棄對各種無常的東西的貪染。”
(一)
“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪著。什麼東西是苦的呢？
“比丘們，色是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；聲是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；香是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；味是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；觸是苦的，你們應要捨棄對它的貪著；法是苦的，你們應要捨棄對它的貪著。
“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪著。
(二)
“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪欲。什麼東西是苦的呢？
“比丘們，色是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；聲是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；香是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；味是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；觸是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲；法是苦的，你們應要捨棄對它的貪欲。
“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪欲。
(三)
“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪染。什麼東西是苦的呢？
“比丘們，色是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；聲是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；香是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；味是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；觸是苦的，你們應要捨棄對它的貪染；法是苦的，你們應要捨棄對它的貪染。
“比丘們，你們應要捨棄對各種苦的東西的貪染。”
(一)
“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪著。什麼東西是無我的呢？
“比丘們，色是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；聲是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；香是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；味是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；觸是無我的，你們應要捨棄對它的貪著；法是無我的，你們應要捨棄對它的貪著。
“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪著。
(二)
“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪欲。什麼東西是無我的呢？
“比丘們，色是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；聲是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；香是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；味是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；觸是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲；法是無我的，你們應要捨棄對它的貪欲。
“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪欲。
(三)
“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪染。什麼東西是無我的呢？
“比丘們，色是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；聲是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；香是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；味是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；觸是無我的，你們應要捨棄對它的貪染；法是無我的，你們應要捨棄對它的貪染。
“比丘們，你們應要捨棄對各種無我的東西的貪染。”
(一)
“比丘們，過去的眼是無常的，過去的耳是無常的，過去的鼻是無常的，過去的舌是無常的，過去的身是無常的，過去的意是無常的。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(二)
“比丘們，未來的眼是無常的，未來的耳是無常的，未來的鼻是無常的，未來的舌是無常的，未來的身是無常的，未來的意是無常的。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(三)
“比丘們，現在的眼是無常的，現在的耳是無常的，現在的鼻是無常的，現在的舌是無常的，現在的身是無常的，現在的意是無常的。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
(一)
“比丘們，過去的眼是苦的……(三個分段的經文除了“無常”改作“苦”之外，其餘部份跟一七三經相同)……
(一)
“比丘們，過去的眼是無我的……(三個分段的經文除了“無常”改作“無我”之外，其餘部份跟一七三經相同)……
(一)
“比丘們，過去的色是無常的，過去的聲是無常的，過去的香是無常的，過去的味是無常的，過去的觸是無常的，過去的法是無常的。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(二)
“比丘們，未來的色是無常的，未來的聲是無常的，未來的香是無常的，未來的味是無常的，未來的觸是無常的，未來的法是無常的。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(三)
“比丘們，現在的色是無常的，現在的聲是無常的，現在的香是無常的，現在的味是無常的，現在的觸是無常的，現在的法是無常的。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
(一)
“比丘們，過去的色是苦的……(三個分段的經文除了“無常”改作“苦”之外，其餘部份跟一七六經相同)……
(一)
“比丘們，過去的色是無我的……(三個分段的經文除了“無常”改作“無我”之外，其餘部份跟一七六經相同)……
(一)
“比丘們，過去的眼是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視眼。
“過去的耳……
“過去的鼻……
“過去的舌……
“過去的身……
“過去的意是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視意。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(二)
“比丘們，未來的眼是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視眼。
“未來的耳……
“未來的鼻……
“未來的舌……
“未來的身……
“未來的意是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視意。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(三)
“比丘們，現在的眼是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視眼。
“現在的耳……
“現在的鼻……
“現在的舌……
“現在的身……
“現在的意是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視意。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
(一)
“比丘們，過去的眼是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視眼。
“過去的耳……
“過去的鼻……
“過去的舌……
“過去的身……
“過去的意是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視意。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(二)
“比丘們，未來的眼是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視眼。
“未來的耳……
“未來的鼻……
“未來的舌……
“未來的身……
“未來的意是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視意。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(三)
“比丘們，現在的眼是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視眼。
“現在的耳……
“現在的鼻……
“現在的舌……
“現在的身……
“現在的意是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視意。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
(一)
“比丘們，過去的眼是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視眼。
“過去的耳……
“過去的鼻……
“過去的舌……
“過去的身……
“過去的意是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視意。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(二)
“比丘們，未來的眼是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視眼。
“未來的耳……
“未來的鼻……
“未來的舌……
“未來的身……
“未來的意是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視意。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(三)
“比丘們，現在的眼是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視眼。
“現在的耳……
“現在的鼻……
“現在的舌……
“現在的身……
“現在的意是無我的，是無我的就是：‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’。應以正慧這樣來如實審視意。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
(一)
“比丘們，過去的色是無常的……(三個分段的經文除了“眼、耳、鼻、舌、身、意”改作“色、聲、香、味、觸、法”之外，其餘部份跟一七九經相同)……
(一)
“比丘們，過去的色是苦的……(三個分段的經文除了“眼、耳、鼻、舌、身、意”改作“色、聲、香、味、觸、法”之外，其餘部份跟一八零經相同)……
(一)
“比丘們，過去的色是無我的……(三個分段的經文除了“眼、耳、鼻、舌、身、意”改作“色、聲、香、味、觸、法”之外，其餘部份跟一八一經相同)……
(一)
“比丘們，眼是無常的，耳是無常的，鼻是無常的，舌是無常的，身是無常的，意是無常的。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(二)
“比丘們，眼是苦的，耳是苦的，鼻是苦的，舌是苦的，身是苦的，意是苦的。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(三)
“比丘們，眼是無我的，耳是無我的，鼻是無我的，舌是無我的，身是無我的，意是無我的。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
(一)
“比丘們，色是無常的，聲是無常的，香是無常的，味是無常的，觸是無常的，法是無常的。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(二)
“比丘們，色是苦的，聲是苦的，香是苦的，味是苦的，觸是苦的，法是苦的。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(三)
“比丘們，色是無我的，聲是無我的，香是無我的，味是無我的，觸是無我的，法是無我的。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對聲厭離、對香厭離、對味厭離、對觸厭離、對法厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
第十七重複品完
“比丘們，不聽聞法義的凡夫說‘河流，河流’，在聖者的律之中，那不是河流，那只是很多水積聚在一起，很多水急速流動而已。
“比丘們，眼是人的河流，色使它波濤洶湧。比丘們，在眼這條大河流之中有波浪、有旋渦，會溺斃人、會傷害人。一個征服色的人，可稱為一位親自渡過眼這條大河流的人，他是一位站穩在彼岸的婆羅門。
“比丘們，耳……聲……
“比丘們，鼻……香……
“比丘們，舌……味……
“比丘們，身……觸……
“比丘們，意是人的河流，法使它波濤洶湧。比丘們，在意這條大河流之中有波浪、有旋渦，會溺斃人、會傷害人。一個征服法的人，可稱為一位親自渡過意這條大河流的人，他是一位站穩在彼岸的婆羅門。”
世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“此流溺人傷害人，
波濤洶湧甚難渡，
具深智慧梵行者，
盡世間邊到彼岸。”
“比丘們，不聽聞法義的凡夫說‘河流，河流’，在聖者的律之中，那不是河流，那只是很多水積聚在一起，很多水急速流動而已。
“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，在聖者的律之中，這才稱為河流。在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間之中，大部分眾生在當中沉溺，就像一個打結的繩球、一個鳥巢、一堆纏繞的蘆葦草那樣在世間糾纏不清，因此不能超脫輪迴，投生在惡趣地獄之中。
“比丘們，當耳識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲……
“比丘們，當鼻識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香……
“比丘們，當舌識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味……
“比丘們，當身識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
“比丘們，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，在聖者的律之中，這才稱為河流。在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間之中，大部分眾生在當中沉溺，就像一個打結的繩球、一個鳥巢、一堆纏繞的蘆葦草那樣在世間糾纏不清，因此不能超脫輪迴，投生在惡趣地獄之中。
“此流溺人傷害人，
波濤洶湧甚難渡，
清除貪瞋與無明，
此人能越難渡流：
遠離死神沒有依，
斷除眾苦無後有，
止息生死難衡量，
死神不知其去處。”
“比丘們，就正如漁夫在深水湖中放下有肉的魚鈎，有些尋找肉食的魚會吞下它，吞下魚鈎的魚會遇上不幸，遇上災禍，被漁夫任意擺佈。
“比丘們，同樣地，世間上有六個使眾生遇上不幸、摧毀眾生的鈎，這六個鈎是什麼呢？
“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，這稱為吞下魔鈎的比丘。他會遇上不幸，遇上災禍，被邪惡者任意擺佈。
“比丘們，當耳識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲……
“比丘們，當鼻識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香……
“比丘們，當舌識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味……
“比丘們，當身識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
“比丘們，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，這稱為吞下魔鈎的比丘。他會遇上不幸，遇上災禍，被邪惡者任意擺佈。
“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，這稱為不吞魔鈎的比丘，粉碎魔鈎的比丘，徹底粉碎魔鈎的比丘。他不會遇上不幸、不會遇上災禍，不會被邪惡者任意擺佈。
“比丘們，當耳識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲……
“比丘們，當鼻識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香……
“比丘們，當舌識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味……
“比丘們，當身識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
“比丘們，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，這稱為不吞魔鈎的比丘，粉碎魔鈎的比丘，徹底粉碎魔鈎的比丘。他不會遇上不幸、不會遇上災禍，不會被邪惡者任意擺佈。”
“比丘們，當一個比丘或比丘尼在眼識別色時有貪欲、瞋恚、愚癡，不捨棄貪欲、瞋恚、愚癡，這時這個比丘或比丘尼眼識別、專意到即使一些影響輕微的色，內心都會受到擺佈，更遑論影響程度大的色了。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這個比丘或比丘尼在眼識別色時有貪欲、瞋恚、愚癡，不捨棄貪欲、瞋恚、愚癡。
……當一個比丘或比丘尼在耳識別聲……
……當一個比丘或比丘尼在鼻識別香……
……當一個比丘或比丘尼在舌識別味……
……當一個比丘或比丘尼在身識別觸……
“比丘們，當一個比丘或比丘尼在意識別法時有貪欲、瞋恚、愚癡，不捨棄貪欲、瞋恚、愚癡，這時這個比丘或比丘尼意識別、專意到即使一些影響輕微的法，內心都會受到擺佈，更遑論影響程度大的法了。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這個比丘或比丘尼在意識別法時有貪欲、瞋恚、愚癡，不捨棄貪欲、瞋恚、愚癡。
“比丘們，就正如一個人用利斧不斷斬幼小的菩提樹、榕樹、糙葉榕或叢生榕，是否會有樹液流出來呢？”
“大德，是的。”
“這是什麼原因呢？”
“大德，因為這些樹有樹液。”
“比丘們，同樣地，當一個比丘或比丘尼在眼識別色時有貪欲、瞋恚、愚癡，不捨棄貪欲、瞋恚、愚癡，這時這個比丘或比丘尼眼識別、專意到即使一些影響輕微的色，內心都會受到擺佈，更遑論影響程度大的色了。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這個比丘或比丘尼在眼識別色時有貪欲、瞋恚、愚癡，不捨棄貪欲、瞋恚、愚癡。
……當一個比丘或比丘尼在耳識別聲……
……當一個比丘或比丘尼在鼻識別香……
……當一個比丘或比丘尼在舌識別味……
……當一個比丘或比丘尼在身識別觸……
“比丘們，當一個比丘或比丘尼在意識別法時有貪欲、瞋恚、愚癡，不捨棄貪欲、瞋恚、愚癡，這時這個比丘或比丘尼意識別、專意到即使一些影響輕微的法，內心都會受到擺佈，更遑論影響程度大的法了。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這個比丘或比丘尼在意識別法時有貪欲、瞋恚、愚癡，不捨棄貪欲、瞋恚、愚癡。
“比丘們，當一位比丘或比丘尼在眼識別色時沒有貪欲、瞋恚、愚癡，捨棄了貪欲、瞋恚、愚癡，這時這位比丘或比丘尼眼識別、專意到即使一些影響程度大的色，內心都不受擺佈，更遑論影響輕微的色了。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這位比丘或比丘尼在眼識別色時沒有貪欲、瞋恚、愚癡，捨棄了貪欲、瞋恚、愚癡。
……當一位比丘或比丘尼在耳識別聲……
……當一位比丘或比丘尼在鼻識別香……
……當一位比丘或比丘尼在舌識別味……
……當一位比丘或比丘尼在身識別觸……
“比丘們，當一位比丘或比丘尼在意識別法時沒有貪欲、瞋恚、愚癡，捨棄了貪欲、瞋恚、愚癡，這時這位比丘或比丘尼意識別、專意到即使一些影響程度大的法，內心都不受擺佈，更遑論影響輕微的法了。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這位比丘或比丘尼在意識別法時沒有貪欲、瞋恚、愚癡，捨棄了貪欲、瞋恚、愚癡。
“比丘們，就正如一個人用利斧不斷斬乾身、樹齡老的菩提樹、榕樹、糙葉榕或叢生榕，是否會有樹液流出來呢？”
“大德，不會。”
“這是什麼原因呢？”
“大德，因為這些樹沒有樹液。”
“比丘們，同樣地，當一位比丘或比丘尼在眼識別色時沒有貪欲、瞋恚、愚癡，捨棄了貪欲、瞋恚、愚癡，這時這位比丘或比丘尼眼識別、專意到即使一些影響程度大的色，內心都不受擺佈，更遑論影響輕微的色了。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這位比丘或比丘尼在眼識別色時沒有貪欲、瞋恚、愚癡，捨棄了貪欲、瞋恚、愚癡。
……當一位比丘或比丘尼在耳識別聲……
……當一位比丘或比丘尼在鼻識別香……
……當一位比丘或比丘尼在舌識別味……
……當一位比丘或比丘尼在身識別觸……
“比丘們，當一位比丘或比丘尼在意識別法時沒有貪欲、瞋恚、愚癡，捨棄了貪欲、瞋恚、愚癡，這時這位比丘或比丘尼意識別、專意到即使一些影響程度大的法，內心都不受擺佈，更遑論影響輕微的法了。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為這位比丘或比丘尼在意識別法時沒有貪欲、瞋恚、愚癡，捨棄了貪欲、瞋恚、愚癡。”
這是我所聽見的：
有一次，舍利弗尊者和大拘絺羅尊者住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
這時候，大拘絺羅尊者在黃昏離開靜處前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：“舍利弗賢友，究竟是眼繫縛著色還是色繫縛著眼，耳繫縛著聲還是聲繫縛著耳，鼻繫縛著香還是香繫縛著鼻，舌繫縛著味還是味繫縛著舌，身繫縛著觸還是觸繫縛著身，意繫縛著法還是法繫縛著意呢？”
“拘絺羅賢友，不是眼繫縛著色也不是色繫縛著眼，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是耳繫縛著聲也不是聲繫縛著耳，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是鼻繫縛著香也不是香繫縛著鼻，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是舌繫縛著味也不是味繫縛著舌，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是身繫縛著觸也不是觸繫縛著身，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是意繫縛著法也不是法繫縛著意，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。
“賢友，就正如一頭黑牛和一頭白牛被一個牛軛套在一起，如果人們說‘是黑牛繫縛著白牛’或‘是白牛繋縛著黑牛’，這是否正確的解說呢？”
“賢友，不是。賢友，不是黑牛繫縛著白牛也不是白牛繫縛著黑牛，在這裏有牛軛，這裏便會有束縛。”
“賢友，同樣地，不是眼繫縛著色也不是色繫縛著眼，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是耳繫縛著聲也不是聲繫縛著耳，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是鼻繫縛著香也不是香繫縛著鼻，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是舌繫縛著味也不是味繫縛著舌，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是身繫縛著觸也不是觸繫縛著身，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是意繫縛著法也不是法繫縛著意，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。
“賢友，如果是眼繫縛著色或是色繫縛著眼的話，便不會有生活在梵行之中這回事，也不會有體證把苦徹底盡除這回事。賢友，因為不是眼繫縛著色也不是色繫縛著眼，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛，所以這便會有生活在梵行之中這回事，也會有體證把苦徹底盡除這回事。
“賢友，如果是耳繫縛著聲……
“賢友，如果是鼻繫縛著香……
“賢友，如果是舌繫縛著味……
“賢友，如果是身繫縛著觸……
“賢友，如果是意繫縛著法或是法繫縛著意的話，便不會有生活在梵行之中這回事，也不會有體證把苦徹底盡除這回事。賢友，因為不是意繫縛著法也不是法繫縛著意，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛，所以這便會有生活在梵行之中這回事，也會有體證把苦徹底盡除這回事。
“賢友，從這個義理可知，不是眼繫縛著色也不是色繫縛著眼，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是耳繫縛著聲也不是聲繫縛著耳，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是鼻繫縛著香也不是香繫縛著鼻，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是舌繫縛著味也不是味繫縛著舌，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是身繫縛著觸也不是觸繫縛著身，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是意繫縛著法也不是法繫縛著意，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。
“賢友，世尊是有眼的，世尊是能以眼看到色的，但世尊沒有貪染，世尊的心是善解脫的。世尊是有耳的，世尊是能以耳聽到聲的，但世尊沒有貪染，世尊的心是善解脫的。世尊是有鼻的，世尊是能以鼻嗅到香的，但世尊沒有貪染，世尊的心是善解脫的。世尊是有舌的，世尊是能以舌嚐到味的，但世尊沒有貪染，世尊的心是善解脫的。世尊是有身的，世尊是能以身感到觸的，但世尊沒有貪染，世尊的心是善解脫的。世尊是有意的，世尊是能以意想到法的，但世尊沒有貪染，世尊的心是善解脫的。
“賢友，從這個義理可知，不是眼繫縛著色也不是色繫縛著眼，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是耳繫縛著聲也不是聲繫縛著耳，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是鼻繫縛著香也不是香繫縛著鼻，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是舌繫縛著味也不是味繫縛著舌，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是身繫縛著觸也不是觸繫縛著身，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是意繫縛著法也不是法繫縛著意，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。”
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者和迦摩普尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園。
這時候，迦摩普尊者在黃昏離開靜處前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說：“阿難賢友，究竟是眼繫縛著色還是色繫縛著眼，耳繫縛著聲還是聲繫縛著耳，鼻繫縛著香還是香繫縛著鼻，舌繫縛著味還是味繫縛著舌，身繫縛著觸還是觸繫縛著身，意繫縛著法還是法繫縛著意呢？”
“迦摩普賢友，不是眼繫縛著色也不是色繫縛著眼，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是耳繫縛著聲也不是聲繫縛著耳，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是鼻繫縛著香也不是香繫縛著鼻，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是舌繫縛著味也不是味繫縛著舌，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是身繫縛著觸也不是觸繫縛著身，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是意繫縛著法也不是法繫縛著意，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。
“賢友，就正如一頭黑牛和一頭白牛被一個牛軛套在一起，如果人們說‘是黑牛繫縛著白牛’或‘是白牛繋縛著黑牛’，這是否正確的解說呢？”
“賢友，不是。賢友，不是黑牛繫縛著白牛也不是白牛繫縛著黑牛，在這裏有牛軛，這裏便會有束縛。”
“賢友，同樣地，不是眼繫縛著色也不是色繫縛著眼，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是耳繫縛著聲也不是聲繫縛著耳，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是鼻繫縛著香也不是香繫縛著鼻，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是舌繫縛著味也不是味繫縛著舌，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是身繫縛著觸也不是觸繫縛著身，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。不是意繫縛著法也不是法繫縛著意，而是對這兩者生起貪染，以此為條件便會有束縛。”
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者和優陀夷尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園。
這時候，優陀夷尊者在黃昏離開靜處前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說：“阿難賢友，世尊能以各種不同的方式來解釋、揭示、講說身無我。至於識無我方面，可不可以同樣講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋識無我呢？”
“優陀夷賢友，世尊能以各種不同的方式來解釋、揭示、講說身無我。至於識無我方面，這是可以同樣講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋識無我的。
“賢友，眼識是不是以眼和色為條件而生起的呢？”
“賢友，是的。”
“賢友，眼識是由原因和條件而生起的，如果所有原因和條件都息滅無餘，會不會有眼識出現呢？”
“賢友，不會。”
“賢友，世尊以這樣的方式來解釋、揭示、講說識無我。
……耳識是不是以耳和聲……
……鼻識是不是以鼻和香……
……舌識是不是以舌和味……
……身識是不是以身和觸……
“賢友，意識是不是以意和法為條件而生起的呢？”
“賢友，是的。”
“賢友，意識是由原因和條件而生起的，如果所有原因和條件都息滅無餘，會不會有意識出現呢？”
“賢友，不會。”
“賢友，世尊以這樣的方式來解釋、揭示、講說識無我。
“賢友，就正如一個需要實木、尋求實木、到處尋找實木的人，拿著利斧進入樹林，在那裏看見一棵正直、整潔、高大的芭蕉樹，他斬截了樹根，斬截了樹冠，然後剝除樹皮。他軟木也找不到，更遑論實木了。
“賢友，同樣地，一位比丘觀察六觸入處無我、無我所，他這樣觀察時，會對世間沒有任何執取，沒有執取便沒有掛慮；沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
“比丘們，我要對你們說‘燃燒’的法義。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是‘燃燒’的法義呢？
“比丘們，一個人如果被燒紅、充滿火焰的熱鐵棒燒毀眼根，便不能執取眼識別色時的形相，但這樣也比他的眼識持續受形相的味所束縛好。比丘們，一個人的眼識持續受形相的味所束縛，在身壞命終之後有可能在兩趣之一投生：地獄或畜生。比丘們，我看見後者的過患，所以我這樣說。
“比丘們，一個人如果被燒紅、充滿火焰的尖鐵槍戳毀耳根，便不能執取耳識別聲時的形相，但這樣也比他的耳識持續受形相的味所束縛好。比丘們，一個人的耳識持續受形相的味所束縛，在身壞命終之後有可能在兩趣之一投生：地獄或畜生。比丘們，我看見後者的過患，所以我這樣說。
“比丘們，一個人如果被燒紅、充滿火焰的利鐵剪剪毀鼻根，便不能執取鼻識別香時的形相，但這樣也比他的鼻識持續受形相的味所束縛好。比丘們，一個人的鼻識持續受形相的味所束縛，在身壞命終之後有可能在兩趣之一投生：地獄或畜生。比丘們，我看見後者的過患，所以我這樣說。
“比丘們，一個人如果被燒紅、充滿火焰的利鐵刃割毀舌根，便不能執取舌識別味時的形相，但這樣也比他的舌識持續受形相的味所束縛好。比丘們，一個人的舌識持續受形相的味所束縛，在身壞命終之後有可能在兩趣之一投生：地獄或畜生。比丘們，我看見後者的過患，所以我這樣說。
“比丘們，一個人如果被燒紅、充滿火焰的尖鐵矛刺毀身根，便不能執取身識別觸時的形相，但這樣也比他的身識持續受形相的味所束縛好。比丘們，一個人的身識持續受形相的味所束縛，在身壞命終之後有可能在兩趣之一投生：地獄或畜生。比丘們，我看見後者的過患，所以我這樣說。
“比丘們，我說，睡覺是一種虛度光陰的生活、沒有果報的生活、迷癡的生活。一個人如果睡覺，也比他持續作出取得權力、分裂僧團的覺好。比丘們，我看見後者的過患，所以我這樣說。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣反思：‘不說燒紅、充滿火焰的熱鐵棒燒毀眼根了，我現在這樣思維：眼是無常的，色是無常的，眼識是無常的，眼觸是無常的，眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的。
“‘不說燒紅、充滿火焰的尖鐵槍戳毀耳根了，我現在這樣思維：耳是無常的，聲是無常的，耳識是無常的，耳觸是無常的，耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的。
“‘不說燒紅、充滿火焰的利鐵剪剪毀鼻根了，我現在這樣思維：鼻是無常的，香是無常的，鼻識是無常的，鼻觸是無常的，鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的。
“‘不說燒紅、充滿火焰的利鐵刃割毀舌根了，我現在這樣思維：舌是無常的，味是無常的，舌識是無常的，舌觸是無常的，舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的。
“‘不說燒紅、充滿火焰的尖鐵矛刺毀身根了，我現在這樣思維：身是無常的，觸是無常的，身識是無常的，身觸是無常的，身觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的。
“‘不說睡覺了，我現在這樣思維：意是無常的，法是無常的，意識是無常的，意觸是無常的，意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的。’
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離，對色厭離，對眼識厭離，對眼觸厭離，對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對耳厭離，對聲厭離，對耳識厭離，對耳觸厭離，對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對鼻厭離，對香厭離，對鼻識厭離，對鼻觸厭離，對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對舌厭離，對味厭離，對舌識厭離，對舌觸厭離，對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對身厭離，對觸厭離，對身識厭離，對身觸厭離，對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“會對意厭離，對法厭離，對意識厭離，對意觸厭離，對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
“因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“比丘們，這就是‘燃燒’的法義了。”
“比丘們，有手的時候，便會有拿起與放下的出現。有腳的時候，便會有來與回的出現。有肢節的時候，便會有屈與伸的出現。有肚腹的時候，便會有飢與渴的出現。
“比丘們，同樣地，有眼的時候，便會有以眼觸為條件所生的內在的苦和樂。有耳的時候，便會有以耳觸為條件所生的內在的苦和樂。有鼻的時候，便會有以鼻觸為條件所生的內在的苦和樂。有舌的時候，便會有以舌觸為條件所生的內在的苦和樂。有身的時候，便會有以身觸為條件所生的內在的苦和樂。有意的時候，便會有以意觸為條件所生的內在的苦和樂。
“比丘們，沒有手的時候，便不會有拿起與放下的出現。沒有腳的時候，便不會有來與回的出現。沒有肢節的時候，便不會有屈與伸的出現。沒有肚腹的時候，便不會有飢與渴的出現。
“比丘們，同樣地，沒有眼的時候，便不會有以眼觸為條件所生的內在的苦和樂。沒有耳的時候，便不會有以耳觸為條件所生的內在的苦和樂。沒有鼻的時候，便不會有以鼻觸為條件所生的內在的苦和樂。沒有舌的時候，便不會有以舌觸為條件所生的內在的苦和樂。沒有身的時候，便不會有以身觸為條件所生的內在的苦和樂。沒有意的時候，便不會有以意觸為條件所生的內在的苦和樂。”
“比丘們，有手的時候，便會有拿起與放下。有腳的時候，便會有來與回……(除了刪去所有“的出現”三個字之外，其餘部份跟一九五經相同)……
第十八河流品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，假如有四條兇猛毒蛇，一個想生存不想死亡、想快樂不想痛苦的人走來，人們對他說：‘喂，你要時常照顧這四條兇猛毒蛇的生活，要時常替這四條兇猛毒蛇洗澡，要時常給這四條兇猛毒蛇飲食，要時常照顧這四條兇猛毒蛇的休息。這四條兇猛毒蛇有些時候或會動怒，那時會為你帶來死亡或接近死亡之苦。喂，在這情形下你會怎樣做？’
“比丘們，那個人害怕那四條兇猛毒蛇，於是往別處逃跑。人們對他說：‘喂，有五個殺人仇敵在後面跟隨著你，一見到你的話便會就地取去你的性命。喂，在這情形下你會怎樣做？’
“比丘們，那個人害怕那四條兇猛毒蛇，害怕背後的五個殺人仇敵，於是往別處逃跑。人們對他說：‘喂，有六個拿著利劍的內賊在後面跟隨著你，一見到你的話便會就地斬掉你的頭。喂，在這情形下你會怎樣做？’
“比丘們，那個人害怕那四條兇猛毒蛇，害怕背後五個殺人仇敵，害怕背後六個拿著利劍的內賊，於是往別處逃跑。之後，他看見一條空的村落，無論他進入哪一間屋，都是沒有人的、遭棄置的、空的。無論他拿起哪個碗碟，都是遭棄置的、空的。人們對他說：‘喂，現在有些劫村大賊正要劫掠這條空村。喂，在這情形下你會怎樣做？’
“比丘們，那個人害怕那四條兇猛毒蛇，害怕背後五個殺人仇敵，害怕背後六個拿著利劍的內賊，害怕那些劫村大賊，於是往別處逃跑。之後，他看見一條大河，河這邊岸充滿危險、使人驚懼，對岸則安穩、不會使人驚懼；那裏沒有船也沒有橋幫人越過對岸。
“比丘們，那個人心想：‘這是一條大河，河這邊岸充滿危險、使人驚懼，對岸則安穩、不會使人驚懼；這裏沒有船也沒有橋幫人越過對岸。讓我採集一些草、木、樹枝、樹葉來扎一個木筏吧。依靠這個木筏，可安全地用手腳划過對岸。’
“比丘們，於是那個人採集一些草、木、樹枝、樹葉來扎一個木筏。依靠那個木筏，安全地用手腳划過對岸。他成為一位站穩在彼岸的婆羅門。
“比丘們，我說這個譬喻是要說明這個義理：
“比丘們，四條兇猛毒蛇是指四大：地界、水界、火界、風界。
“比丘們，五個殺人仇敵是指五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
“比丘們，六個拿著利劍的內賊是指對六處的喜貪。
“比丘們，空的村落是指內六處。比丘們，一位智者、成熟、有智慧的人審視眼，會清楚看到它是沒有實質、沒有實在、空的；一位智者、成熟、有智慧的人審視耳，會清楚看到它是沒有實質、沒有實在、空的；一位智者、成熟、有智慧的人審視鼻，會清楚看到它是沒有實質、沒有實在、空的；一位智者、成熟、有智慧的人審視舌，會清楚看到它是沒有實質、沒有實在、空的；一位智者、成熟、有智慧的人審視身，會清楚看到它是沒有實質、沒有實在、空的；一位智者、成熟、有智慧的人審視意，會清楚看到它是沒有實質、沒有實在、空的。
“比丘們，劫村大賊是指外六處。比丘們，眼常在悅意和不悅意的色之中受劫掠，耳常在悅意和不悅意的聲之中受劫掠，鼻常在悅意和不悅意的香之中受劫掠，舌常在悅意和不悅意的味之中受劫掠，身常在悅意和不悅意的觸之中受劫掠，意常在悅意和不悅意的法之中受劫掠。
“比丘們，大河是指四流：欲流、有流、見流、無明流。
“比丘們，充滿危險、使人驚懼的這邊岸是指有身。
“比丘們，安穩、不會使人驚懼的對岸是指湼槃。
“比丘們，木筏是指八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
“比丘們，用手腳划過對岸是指作出精進。
“比丘們，站穩在彼岸的婆羅門是指阿羅漢。”
“比丘們，具有三法的比丘能當下安住在許多快樂和喜悅之中，他能生起精進，將各種漏盡除。這三法是什麼呢？
“是守護根門、飲食知量、保持覺醒。
“比丘們，什麼是一位比丘守護根門呢？
“比丘們，一位比丘在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。
“他在耳聽到聲……
“他在鼻嗅到香……
“他在舌嚐到味……
“他在身感到觸……
“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。
“比丘們，就正如在平坦的廣場上，有一輛繫上良駒的馬車停在那裏，馬刺已經預備好。一位熟練的馴馬師登上了馬車，左手拿著繮繩，右手拿著馬刺，能隨心所欲地到處奔馳。
“比丘們，同樣地，一位比丘修學守護六根，修學約束六根，修學調服六根，修學平息六根。
“比丘們，這就是一位比丘守護根門了。
“比丘們，什麼是一位比丘飲食知量呢？
“比丘們，一位比丘如理計量真正所需。他受用食物不是為了享樂、滿足自我、得到美麗的身段、得到美麗的外貌，而是為了使身體持續下去、平息身體的苦困，因此有助修習梵行。他受用食物是要驅除舊病和不讓新病生起，這樣他將沒有病痛，能安穩地生活。
“比丘們，就正如一個人在傷口敷藥的目的只是為了復原，又正如一個人在車軸塗油的目的只是為了運輸暢順。
“比丘們，同樣地，一位比丘如理計量真正所需。他受用食物不是為了享樂、滿足自我、得到美麗的身段、得到美麗的外貌，而是為了使身體持續下去、平息身體的苦困，因此有助修習梵行。他受用食物是要驅除舊病和不讓新病生起，這樣他將沒有病痛，能安穩地生活。
“比丘們，這就是一位比丘飲食知量了。
“比丘們，什麼是一位比丘保持覺醒呢？
“比丘們，一位比丘在白天的時候，以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法；在初夜時分，以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法；在中夜時分，右側睡獅子臥，一隻腳比另一隻腳高些，有念和覺知，心裏知道什麼時候要起來；在後夜時分起來後，又以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法。
“比丘們，這就是一位比丘保持覺醒了。
“比丘們，具有這三法的比丘能當下安住在許多快樂和喜悅之中，他能生起精進，將各種漏盡除。”
“比丘們，從前，有一隻烏龜黃昏的時候在河岸邊覓食，有一隻豺同樣黃昏的時候在河岸邊覓食。
“比丘們，烏龜在遠處看見那隻豺，於是將頭頸連同肢體收回龜殼之內，過少事務的生活、保持沉默、保持退隱。豺也在遠處看見烏龜，於是走到烏龜那裏守候，若烏龜伸出任何頭頸肢體，便立刻咬下去，然後扯牠出來吃。
“比丘們，烏龜一直都不伸出任何頭頸肢體，豺唯有放下期盼，沒有得著地離去。
“比丘們，同樣地，邪惡者魔羅持續地守候你們，想得到機會從你們的眼侵入你們，想得到機會從你們的耳侵入你們，想得到機會從你們的鼻侵入你們，想得到機會從你們的舌侵入你們，想得到機會從你們的身侵入你們，想得到機會從你們的意侵入你們。
“比丘們，因此，你們要保持守護根門，你們在眼看到色之後，不要執取形，不要執取相。你們知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此你們要約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。
“你們在耳聽到聲……
“你們在鼻嗅到香……
“你們在舌嚐到味……
“你們在身感到觸……
“你們在意想到法之後，不要執取形，不要執取相。你們知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此你們要約束意根，守護意根，修習意根律儀。
“比丘們，如果你們保持守護根門的話，邪惡者魔羅唯有對你們放下期盼，像那隻豺那樣沒有得著地離去。
“如龜攝身於甲中，
比丘攝意攝諸覺，
不害他人無攀緣，
不受譴責得入滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘睒彌恆河岸邊。
這時候，世尊看見一根大樹幹在恆河之中飄流，之後對比丘說：“比丘們，你們看見那根大樹幹在恆河之中飄流嗎？”
“大德，是的。”
“比丘們，如果那根大樹幹不被沖到這邊岸，不被沖到對岸，不沉到河中，不被沖到高地，不被人取去，不被非人取去，不被旋渦捲著，內在不腐化，它便會傾向大海、朝向大海、邁向大海。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為恆河的水流是傾向大海、朝向大海、邁向大海的。
“比丘們，同樣地，如果你們不被沖到這邊岸，不被沖到對岸，不沉到河中，不被沖到高地，不被人取去，不被非人取去，不被旋渦捲著，內在不腐化，你們便會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為正見是傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的。”
世尊說了這番話後，有一位比丘問他：“大德，什麼是這邊岸，什麼是對岸，什麼是沉到河中，什麼是沖到高地，什麼是被人取去，什麼是被非人取去，什麼是被旋渦捲著，什麼是內在腐化呢？”
“比丘，這邊岸是指內六處。
“比丘，對岸是指外六處。
“比丘，沉到河中是指對六處的喜貪。
“比丘，沖到高地是指我慢。
“比丘，什麼是被人取去呢？比丘，一些人時常去到在家人那裏，跟在家人一起分享喜悅、分擔哀傷；在家人快樂時他便快樂，在家人痛苦時他便痛苦；他親身參與各種在家人的工作。比丘，這就是稱為被人取去了。
“比丘，什麼是被非人取去呢？比丘，一些人修習梵行的目的是為了投生至某一種天眾之中，他們為了生天而持戒、發願、修苦行或修梵行。比丘，這就是稱為被非人取去了。
“比丘，被旋渦捲著是指五欲。
“比丘，什麼是內在腐化呢？比丘，一些戒行不好、本性邪惡、不淨、行為墮落、不光明磊落、非沙門而自稱沙門、非梵行者而自稱梵行者、內在腐化、充滿男女欲、沒有用處的人。比丘，這就是稱為內在腐化了。”
這時候，牧牛人難陀站在世尊附近，他對世尊說：“大德，我要不被沖到這邊岸，不被沖到對岸，不沉到河中，不被沖到高地，不被人取去，不被非人取去，不被旋渦捲著，內在不腐化。大德，願我能在世尊的座下出家，願我能受具足戒。”
“難陀，既然這樣，你先將牛帶回給主人吧。”
“大德，牠們是自己會小牛跟大牛地回去的。”
“難陀，你還是先將牛帶回給主人吧。”
於是，難陀將牛帶回給主人，然後返回世尊那裏，對世尊說：“大德，牛已經帶回給主人了。大德，願我能在世尊的座下出家，願我能受具足戒。”
牧牛人難陀在世尊座下出家，受具足戒。
受具足戒不久，難陀尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意。在家庭生活的人，為了現生完滿無上梵行這個目標而出家，過沒有家庭的生活。不久，他親身證得無比智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。難陀尊者成為另一位阿羅漢。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在金毗羅鎮恆河岸邊。
這時候，世尊看見一根大樹幹在恆河之中飄流，之後對比丘說：“比丘們，你們看見那根大樹幹在恆河之中飄流嗎？”
“大德，是的。”
“比丘們，如果那根大樹幹不被沖到這邊岸，不被沖到對岸，不沉到河中，不被沖到高地，不被人取去，不被非人取去，不被旋渦捲著，內在不腐化，它便會傾向大海、朝向大海、邁向大海。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為恆河的水流是傾向大海、朝向大海、邁向大海的。
“比丘們，同樣地，如果你們不被沖到這邊岸，不被沖到對岸，不沉到河中，不被沖到高地，不被人取去，不被非人取去，不被旋渦捲著，內在不腐化，你們便會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為正見是傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的。”
世尊說了這番話後，金毗羅尊者問他：“大德，什麼是這邊岸，什麼是對岸，什麼是沉到河中，什麼是沖到高地，什麼是被人取去，什麼是被非人取去，什麼是被旋渦捲著，什麼是內在腐化呢？”
“金毗羅，這邊岸是指內六處。
“金毗羅，對岸是指外六處。
“金毗羅，沉到河中是指對六處的喜貪。
“金毗羅，沖到高地是指我慢。
“金毗羅，什麼是被人取去呢？金毗羅，一些人時常去到在家人那裏，跟在家人一起分享喜悅、分擔哀傷；在家人快樂時他便快樂，在家人痛苦時他便痛苦；他親身參與各種在家人的工作。金毗羅，這就是稱為被人取去了。
“金毗羅，什麼是被非人取去呢？金毗羅，一些人修習梵行的目的是為了投生至某一種天眾之中，他們為了生天而持戒、發願、修苦行或修梵行。金毗羅，這就是稱為被非人取去了。
“金毗羅，被旋渦捲著是指五欲。
“金毗羅，什麼是內在腐化呢？金毗羅，一些戒行不好、本性邪惡、不淨、行為墮落、不光明磊落、非沙門而自稱沙門、非梵行者而自稱梵行者、內在腐化、充滿男女欲、沒有用處的人。金毗羅，這就是稱為內在腐化了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
這時候，迦毗羅衛的釋迦人剛剛建成了一所新聚集堂，還沒有任何沙門婆羅門或任何人入住過。於是，迦毗羅衛的釋迦人前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，我們剛剛建成了一所新聚集堂，還沒有任何沙門婆羅門或任何人入住過。大德，讓世尊首先使用它。世尊首先使用它，這將為迦毗羅衛的釋迦人長期帶來利益和快樂。”世尊保持沉默以表示接受供養。
迦毗羅衛的釋迦人知道世尊接受邀請後，起座向世尊作禮，右繞世尊，然後前往新聚集堂。他們去到聚集堂後，鋪蓋整個聚集堂的地面，擺設坐具，放置水瓶，掛起油燈，之後前往世尊那裏。他們去到世尊那裏後，對世尊說：“大德，聚集堂的地已經鋪好，坐具已經擺好，水瓶已經放好，油燈已經掛好了。如果世尊認為是時候的話，請便。”
於是，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽，和比丘僧團一起前往新聚集堂。世尊洗足後進入聚集堂，靠在中央的柱，面向東方坐下來。比丘僧團洗足後進入聚集堂，靠在西面的牆，面向東方坐下來，向著世尊坐。迦毗羅衛的釋迦人洗足後進入聚集堂，靠在東面的牆，面向西方坐下來，向著世尊坐。
世尊整夜為迦毗羅衛的釋迦人說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜，之後著他們離去。世尊說：“喬答摩族人們，夜快過了。如果你們認為是時候的話，請便。”
迦毗羅衛的釋迦人回答世尊：“大德，是的。”他們起座，對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。迦毗羅衛的釋迦人離去不久，世尊對大目犍連尊者說：“目犍連，比丘僧團沒有昏睡，為比丘講說法語吧。我背痛，需要休息伸展。”
大目犍連尊者回答世尊：“大德，是的。”
於是，世尊把大衣摺為四疊，右側睡獅子臥，一隻腳比另一隻腳高些，有念和覺知，心裏知道什麼時候要起來。
大目犍連尊者對比丘說：“比丘賢友們。”
比丘回答大目犍連尊者：“賢友。”
大目犍連尊者說：“賢友們，我要對你們說‘有滲漏’和‘沒有滲漏’的法義。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答大目犍連尊者：“賢友，是的。”
大目犍連尊者說：“賢友們，什麼是有滲漏呢？
“賢友們，一個比丘當眼看到鍾愛的色之後便有愛著，看到不鍾愛的色之後便有瞋恚。他沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
“當耳聽到鍾愛的聲……
“當鼻嗅到鍾愛的香……
“當舌嚐到鍾愛的味……
“當身感到鍾愛的觸……
“當意想到鍾愛的法之後便有愛著，想到不鍾愛的法之後便有瞋恚。他沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
“賢友們，這樣的比丘稱為眼識別色時有滲漏的比丘，耳識別聲時有滲漏的比丘，鼻識別香時有滲漏的比丘，舌識別味時有滲漏的比丘，身識別觸時有滲漏的比丘，意識別法時有滲漏的比丘。
“賢友們，如果一個比丘持續有滲漏的話，魔羅便有機會通過他的眼來侵入他、掌控他，有機會通過他的耳來侵入他、掌控他，有機會通過他的鼻來侵入他、掌控他，有機會通過他的舌來侵入他、掌控他，有機會通過他的身來侵入他、掌控他，有機會通過他的意來侵入他、掌控他。
“賢友們，就正如一些乾身、屋齡老的蘆葦屋或草屋，如果有人從東方拿著草火炬來，他便有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從南方拿著草火炬來，他便有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從西方拿著草火炬來，他便有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從北方拿著草火炬來，他便有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從上方拿著草火炬來，他便有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從下方拿著草火炬來，他便有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；無論有人從哪個方向拿著草火炬來，他都有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋。
“賢友們，同樣地，如果一個比丘持續有滲漏的話，魔羅便有機會通過他的眼來侵入他、掌控他，有機會通過他的耳來侵入他、掌控他，有機會通過他的鼻來侵入他、掌控他，有機會通過他的舌來侵入他、掌控他，有機會通過他的身來侵入他、掌控他，有機會通過他的意來侵入他、掌控他。
“賢友們，如果一個比丘持續有滲漏的話，他就是一個被色征服而不是征服色的比丘，被聲征服而不是征服聲的比丘，被香征服而不是征服香的比丘，被味征服而不是征服味的比丘，被觸征服而不是征服觸的比丘，被法征服而不是征服法的比丘。賢友們，這樣的比丘稱為被色、聲、香、味、觸、法征服的比丘，他是一個被征服者而不是征服者，他也被各種惡不善法、污染、後有、恐懼、苦報、將來的生和老死所征服。
“賢友們，這就是有滲漏了。
“賢友們，什麼是沒有滲漏呢？
“賢友們，一位比丘當眼看到鍾愛的色之後不會愛著，看到不鍾愛的色之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
“當耳聽到鍾愛的聲……
“當鼻嗅到鍾愛的香……
“當舌嚐到鍾愛的味……
“當身感到鍾愛的觸……
“當意想到鍾愛的法之後不會愛著，想到不鍾愛的法之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
“賢友們，這樣的比丘稱為眼識別色時沒有滲漏的比丘，耳識別聲時沒有滲漏的比丘，鼻識別香時沒有滲漏的比丘，舌識別味時沒有滲漏的比丘，身識別觸時沒有滲漏的比丘，意識別法時沒有滲漏的比丘。
“賢友們，如果一位比丘持續沒有滲漏的話，魔羅便沒有機會通過他的眼來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的耳來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的鼻來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的舌來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的身來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的意來侵入他、掌控他。
“賢友們，就正如一些塗上厚灰、濕泥的尖頂屋或尖頂堂，如果有人從東方拿著草火炬來，他沒有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從南方拿著草火炬來，他沒有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從西方拿著草火炬來，他沒有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從北方拿著草火炬來，他沒有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從上方拿著草火炬來，他沒有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從下方拿著草火炬來，他沒有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；無論有人從哪個方向拿著草火炬來，他都沒有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋。
“賢友們，同樣地，如果一位比丘持續沒有滲漏的話，魔羅便沒有機會通過他的眼來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的耳來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的鼻來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的舌來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的身來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的意來侵入他、掌控他。
“賢友們，如果一位比丘持續沒有滲漏的話，他就是一位征服色而不是被色征服的比丘，征服聲而不是被聲征服的比丘，征服香而不是被香征服的比丘，征服味而不是被味征服的比丘，征服觸而不是被觸征服的比丘，征服法而不是被法征服的比丘。賢友們，這樣的比丘稱為征服色、聲、香、味、觸、法的比丘，他是一位征服者而不是被征服者，他也征服各種惡不善法、污染、後有、恐懼、苦報、將來的生和老死。
“賢友們，這就是沒有滲漏了。”
這時候，世尊起來對大目犍連尊者說：“目犍連，十分好，十分好！目犍連，你能很好地為比丘講說‘有滲漏’和‘沒有滲漏’的法義！”
導師認可大目犍連尊者所說的話，比丘對大目犍連尊者的說話心感高興，滿懷歡喜。
“比丘們，如果一位比丘如實知所有苦法的集起和滅除，他會認清貪欲，因而有關貪欲的貪染性向、貪愛性向、愛戀性向、熱切性向都不會潛藏於心；在他的行為與舉止之中，貪著和惡不善法的性向也不會潛藏於心。
“比丘們，什麼是‘一位比丘如實知所有苦法的集起和滅除’呢？
“一位比丘如實知：這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。比丘們，這就是‘一位比丘如實知所有苦法的集起和滅除’了。
“比丘們，什麼是‘他會認清貪欲，因而有關貪欲的貪染性向、貪愛性向、愛戀性向、熱切性向都不會潛藏於心’呢？
“比丘們，就正如有個比人還深的火坑，當中堆滿燃燒著的火炭，沒有火焰、沒有煙；一個想生存不想死亡、想快樂不想痛苦的人走來，被兩個強壯的人捉著雙臂，想把他拖進那個火坑，那人會掙扎逃避。這是什麼原因呢？因為那人知道，如果掉進了火坑，便會因此而帶來死亡或接近死亡之苦。
“比丘們，同樣地，一位認清貪欲的比丘，會視貪欲為‘火坑喻’那樣，所以有關貪欲的貪染性向、貪愛性向、愛戀性向、熱切性向都不會潛藏於心。
“比丘們，什麼是‘在他的行為與舉止之中，貪著和惡不善法的性向也不會潛藏於心’呢？
“比丘們，就正如有一個人進入了荊棘林，他前面有荊棘、後面有荊棘、左面有荊棘、右面有荊棘、上面有荊棘、下面有荊棘，無論他往前走或返回來，都會避免荊棘刺傷自己。
“比丘們，同樣地，在世間上任何鍾愛的事物、任何使人舒暢的事物，在聖者的律之中都稱為荊棘。明白這一點之後，便應要知道什麼是沒有律儀，什麼是律儀了。
“比丘們，什麼是沒有律儀呢？
“比丘們，一個比丘當眼看到鍾愛的色之後便有愛著，看到不鍾愛的色之後便有瞋恚。他沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
“當耳聽到鍾愛的聲……
“當鼻嗅到鍾愛的香……
“當舌嚐到鍾愛的味……
“當身感到鍾愛的觸……
“當意想到鍾愛的法之後便有愛著，想到不鍾愛的法之後便有瞋恚。他沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
“比丘們，這就是沒有律儀了。
“比丘們，什麼是律儀呢？
“比丘們，一位比丘當眼看到鍾愛的色之後不會愛著，看到不鍾愛的色之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
“當耳聽到鍾愛的聲……
“當鼻嗅到鍾愛的香……
“當舌嚐到鍾愛的味……
“當身感到鍾愛的觸……
“當意想到鍾愛的法之後不會愛著，想到不鍾愛的法之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
“比丘們，這就是律儀了。
“比丘們，如果一位比丘偶爾在行為與舉止之中心念迷癡，因此而生起惡不善法、受憶起的思想束縛，即使他的念之後才生起，那時他便會立即捨棄、驅除、終止、止息那些惡不善法，他不受憶起的思想束縛。
“比丘們，就正如一個燒了整天的鐵碟，有人把兩三滴水珠灑下去，即使緩慢地灑下去，但水珠會立即蒸發掉。
“比丘們，同樣地，如果一位比丘偶爾在行為與舉止之中心念迷癡，因此而生起惡不善法、受憶起的思想束縛，即使他的念之後才生起，那時他便會立即捨棄、驅除、終止、止息那些惡不善法，他不受憶起的思想束縛。
“比丘們，這就是‘在他的行為與舉止之中，貪著和惡不善法的性向也不會潛藏於心’了。
“比丘們，一位比丘有這樣的行為與舉止，如果國王、大臣、朋友、親屬請他接受財物，並對他說：‘賢者，為什麼要穿著這些袈裟衣，為什麼要剃頭持缽，到處遊行呢？來吧，返回低俗的生活之中，受用財物，修習福德吧！’比丘們，一位比丘有這樣的行為與舉止，是沒有可能放棄修學，返回低俗的生活之中的。
“比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方，但有一大群人拿著鏟和籮走來，要令恆河傾向西方、朝向西方、邁向西方。比丘們，你們認為怎樣，那群人能否令恆河傾向西方、朝向西方、邁向西方呢？”
“大德，不能。這是什麼原因呢？大德，恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方，不易令恆河傾向西方、朝向西方、邁向西方。那群人只會為自己帶來疲勞和苦惱。”
“比丘們，同樣地，一位比丘有這樣的行為與舉止，如果國王、大臣、朋友、親屬請他接受財物，並對他說：‘賢者，為什麼要穿著這些袈裟衣，為什麼要剃頭持缽，到處遊行呢？來吧，返回低俗的生活之中，受用財物，修習福德吧！’比丘們，一位比丘有這樣的行為與舉止，是沒有可能放棄修學，返回低俗的生活之中的。這是什麼原因呢？因為他的內心長期傾向遠離、朝向遠離、邁向遠離，是沒有可能返回低俗的生活之中的。”
這時候，有一位比丘前往第一位比丘那裏，然後對他說：“賢友，‘見清淨的比丘’所包含的內容是什麼呢？”
“賢友，一位比丘由於如實知六觸入處的集起和滅除，他就是一位見清淨的比丘。”
那位比丘對第一位比丘的解釋感到不滿意，於是前往第二位比丘那裏，然後對他說：“賢友，‘見清淨的比丘’所包含的內容是什麼呢？”
“賢友，一位比丘由於如實知五取蘊的集起和滅除，他就是一位見清淨的比丘。”
那位比丘對第二位比丘的解釋感到不滿意，於是前往第三位比丘那裏，然後對他說：“賢友，‘見清淨的比丘’所包含的內容是什麼呢？”
“賢友，一位比丘由於如實知四大的集起和滅除，他就是一位見清淨的比丘。”
那位比丘對第三位比丘的解釋感到不滿意，於是前往第四位比丘那裏，然後對他說：“賢友，‘見清淨的比丘’所包含的內容是什麼呢？”
“賢友，一位比丘由於如實知所有集起法，都是息滅法，他就是一位見清淨的比丘。”
那位比丘對第四位比丘的解釋感到不滿意，於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，把以上的事情一五一十地告訴世尊，然後再說：“大德，‘見清淨的比丘’所包含的內容是什麼呢？”
“比丘，就正如一個之前沒見過金須迦樹的人，他前往第一個見過金須迦樹的人那裏，然後對他說：‘賢者，金須迦樹是什麼樣的呢？’
“比丘，第一個人根據他看見金須迦樹的季節而說：‘賢者，如燒焦的樹幹那樣，金須迦樹是黑色的。’
“比丘，那人對第一個見過金須迦樹的人的解釋感到不滿意，於是前往第二個見過金須迦樹的人那裏，對他說：‘賢者，金須迦樹是什麼樣的呢？’
“比丘，第二個人根據他看見金須迦樹的季節而說：‘賢者，如一塊鮮肉那樣，金須迦樹是紅色的。’
“比丘，那人對第二個見過金須迦樹的人的解釋感到不滿意，於是前往第三個見過金須迦樹的人那裏，對他說：‘賢者，金須迦樹是什麼樣的呢？’
“比丘，第三個人根據他看見金須迦樹的季節而說：‘賢者，如合歡樹那樣，金須迦樹樹皮有裂縫，果莢會破裂。’
“比丘，那人對第三個見過金須迦樹的人的解釋感到不滿意，於是前往第四個見過金須迦樹的人那裏，對他說：‘賢者，金須迦樹是什麼樣的呢？’
“比丘，第四個人根據他看見金須迦樹的季節而說：‘賢者，如榕樹那樣，金須迦樹樹葉茂盛，樹蔭廣闊。’
“比丘，同樣地，那些善人都是見清淨的人，出於自身的體驗而解釋各有不同。
“比丘，就正如在邊境有一座都城，都城有堅固的地基、堅固的圍牆和六道城門，有一個智慧、聰明、能幹的守門人在那裏，他阻截陌生人入城和讓熟悉的人入城。
“有一個從東方來的急信使對守門人說：‘賢者，這座城的城主在哪裏呢？’
“守門人說：‘大德，他坐在廣場中間。’
“於是，那個急信使將如實的消息告知城主，之後便從原路回去。
……從南方來的急信使……
……從西方來的急信使……
“有一個從北方來的急信使對守門人說：‘賢者，這座城的城主在哪裏呢？’
“守門人說：‘大德，他坐在廣場中間。’
“於是，那個急信使將如實的消息告知城主，之後便從原路回去。
“比丘，我說這個譬喻是要說明這個義理：
“比丘，都城是指四大組成、父母所生、依賴米飯、需要塗油、需要按摩、無常、是破壞法、是散滅法的身體。
“比丘，六道城門是指內六處。
“比丘，守門人是指念。
“比丘，急信使是指止觀。
“比丘，城主是指識。
“比丘，廣場中間是指四大：地界、水界、火界、風界。
“比丘，如實的消息是指湼槃。
“比丘，原路是指八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。”
“比丘們，當一位比丘或比丘尼在眼識別色時若內心生起貪著、貪欲、瞋恚、愚癡、厭惡，這時這位比丘或比丘尼便要制約內心，心想：‘這是有恐懼、有驚險、有荊棘、有障礙的道路，這是歧途、迷途、險途，這是不善之人行踐的道路、善人不行踐的道路、不值得走的道路。’
“當一位比丘或比丘尼在耳識別聲……
“當一位比丘或比丘尼在鼻識別香……
“當一位比丘或比丘尼在舌識別味……
“當一位比丘或比丘尼在身識別觸……
“當一位比丘或比丘尼在意識別法時若內心生起貪著、貪欲、瞋恚、愚癡、厭惡，這時這位比丘或比丘尼便要制約內心，心想：‘這是有恐懼、有驚險、有荊棘、有障礙的道路，這是歧途、迷途、險途，這是不善之人行踐的道路、善人不行踐的道路、不值得走的道路。’
“比丘們，就正如一個放逸的守田人看守農作物成熟的田，會讓吃農作物的牛走進田裏盡情吃農作物。
“比丘們，同樣地，不聽聞法義的凡夫不管束六觸入處，會讓自己在五欲之中盡情享樂。
“比丘們，又正如一個不放逸的守田人看守農作物成熟的田，若有吃農作物的牛想走進田裏，他會拉著牛的鼻繩，綁著牛的角，用棒杖打牠，然後趕牠走。若那頭牛第二次想走進田裏，他會第二次拉著牛的鼻繩，綁著牛的角，用棒杖打牠，然後趕牠走。若那頭牛第三次想走進田裏，他會第三次拉著牛的鼻繩，綁著牛的角，用棒杖打牠，然後趕牠走。比丘們，那頭吃農作物的牛因為記得曾被棒杖打過，所以無論去到村落或森林，無論站立或坐下，都不敢再想走進那片田裏。
“比丘們，同樣地，如果一位比丘在六觸入處之中內心正直、善巧正直，他無論站立或坐下，內心都會安住一境，常在定中。
“比丘們，就正如一個國王或大臣聽到一些之前沒有聽過的琴聲，他對一個下人說：‘賢者，這是什麼聲音呢？這些聲音這樣動聽、使人貪著、使人陶醉、使人迷戀、使人心繫。’
“下人說：‘大德，這是琴的聲音，這些聲音這樣動聽、使人貪著、使人陶醉、使人迷戀、使人心繫。’
“國王或大臣說：‘賢者，你去拿那個琴給我吧。’
“下人拿了那個琴回來，然後說：‘大德，就是這個琴了，它的聲音這樣動聽、使人貪著、使人陶醉、使人迷戀、使人心繫。’
“國王或大臣說：‘賢者，我對這個琴沒有興趣了，你去拿那些聲音給我吧。’
“下人說：‘大德，首先，琴要由多個部件、很多部件組成，以共鳴箱、琴皮、琴柄、琴品、琴弦、琴撥為條件；然後，還要有熟練的琴師為條件，才可以發聲音出來。’
“之後國王或大臣把琴斬開十份百份，將那十份百份斬成木屑，將木屑燒成灰燼，再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流，然後說：‘這個沒有實質的琴，之前一直令大眾迷失於放逸之中！’
“比丘們，同樣地，一位比丘從各種色所涵括的範圍來檢視色，從各種受所涵括的範圍來檢視受，從各種想所涵括的範圍來檢視想，從各種行所涵括的範圍來檢視行，從各種識所涵括的範圍來檢視識，當他這樣審視時，便不會有‘我’、‘我擁有’、‘我是’這些想法。”
“比丘們，就正如一個遍身傷患、身體潰爛的人進入荊棘林，那些刺尖會刺破他的腳、割破他的身體，以此為因緣，他會遭受更多苦惱。
“比丘們，同樣地，一些比丘去到村落或去到森林，如果聽到別人罵自己：‘尊者竟然這樣做！尊者竟然有這樣的行為！你是村落的荊棘！’
“明白到什麼是荊棘之後，便應要知道什麼是沒有律儀，什麼是律儀了。
“比丘們，什麼是沒有律儀呢？
“比丘們，一個比丘當眼看到鍾愛的色之後便有愛著，看到不鍾愛的色之後便有瞋恚。他沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
“當耳聽到鍾愛的聲……
“當鼻嗅到鍾愛的香……
“當舌嚐到鍾愛的味……
“當身感到鍾愛的觸……
“當意想到鍾愛的法之後便有愛著，想到不鍾愛的法之後便有瞋恚。他沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
“比丘們，就正如一個人在不同的活動領域、不同的活動範圍之中捉了六隻動物：捉了蛇之後，用粗繩將牠綁著；捉了鱷魚之後，用粗繩將牠綁著；捉了鳥之後，用粗繩將牠綁著；捉了狗之後，用粗繩將牠綁著；捉了豺之後，用粗繩將牠綁著；捉了猴子之後，用粗繩將牠綁著。那人綁著牠們後，再將繩互相綁在一起，然後放走牠們。比丘們，六隻動物都嚮往自己的活動領域、自己的活動範圍：蛇嚮往洞穴，牠想進入洞穴；鱷魚嚮往水，牠想進入水中；鳥嚮往天空，牠想飛上天空；狗嚮往村落，牠想進入村落；豺嚮往荒塚，牠想進入荒塚；猴子嚮往園林，牠想進入園林。比丘們，六隻動物都筋疲力盡，當中誰最有力的，便能取得主導。
“比丘們，同樣地，不勤修身念的比丘，眼會嚮往使人歡喜、鍾愛的色，會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的色；耳會嚮往使人歡喜、鍾愛的聲，會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的聲；鼻會嚮往使人歡喜、鍾愛的香，會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的香；舌會嚮往使人歡喜、鍾愛的味，會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的味；身會嚮往使人歡喜、鍾愛的觸，會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的觸；意會嚮往使人歡喜、鍾愛的法，會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的法。
“比丘們，這就是沒有律儀了。
“比丘們，什麼是律儀呢？
“比丘們，一位比丘當眼看到鍾愛的色之後不會愛著，看到不鍾愛的色之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
“當耳聽到鍾愛的聲……
“當鼻嗅到鍾愛的香……
“當舌嚐到鍾愛的味……
“當身感到鍾愛的觸……
“當意想到鍾愛的法之後不會愛著，想到不鍾愛的法之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
“比丘們，就正如一個人在不同的活動領域、不同的活動範圍之中捉了六隻動物：捉了蛇之後，用粗繩將牠綁著；捉了鱷魚之後，用粗繩將牠綁著；捉了鳥之後，用粗繩將牠綁著；捉了狗之後，用粗繩將牠綁著；捉了豺之後，用粗繩將牠綁著；捉了猴子之後，用粗繩將牠綁著。那人綁著牠們後，再將繩綁在堅實的木樁或堅實的柱上。比丘們，六隻動物都嚮往自己的活動領域、自己的活動範圍：蛇嚮往洞穴，牠想進入洞穴；鱷魚嚮往水，牠想進入水中；鳥嚮往天空，牠想飛上天空；狗嚮往村落，牠想進入村落；豺嚮往荒塚，牠想進入荒塚；猴子嚮往園林，牠想進入園林。比丘們，六隻動物都筋疲力盡，無論行走、坐下、躺著，都在樁柱範圍之內。
“比丘們，同樣地，勤修身念的比丘，眼不會嚮往使人歡喜、鍾愛的色，不會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的色；耳不會嚮往使人歡喜、鍾愛的聲，不會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的聲；鼻不會嚮往使人歡喜、鍾愛的香，不會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的香；舌不會嚮往使人歡喜、鍾愛的味，不會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的味；身不會嚮往使人歡喜、鍾愛的觸，不會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的觸；意不會嚮往使人歡喜、鍾愛的法，不會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的法。
“比丘們，這就是律儀了。
“比丘們，堅實的木樁或堅實的柱是身念的意思。因此，你們應這樣修學：常常繫念身──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿。你們應這樣修學。”
“比丘們，就正如在廣場上有多束大麥，有六個人手拿舂棒走來舂大麥，他們六人用舂棒將那些大麥舂得粉碎。這時再有第七個人手拿舂棒走來舂麥粉，他用舂棒將那些麥粉舂得更加粉碎。
“比丘們，同樣地，不聽聞法義的凡夫，眼常被使人歡喜或不歡喜的色舂得粉碎，耳常被使人歡喜或不歡喜的聲舂得粉碎，鼻常被使人歡喜或不歡喜的香舂得粉碎，舌常被使人歡喜或不歡喜的味舂得粉碎，身常被使人歡喜或不歡喜的觸舂得粉碎，意常被使人歡喜或不歡喜的法舂得粉碎。如果他再想念將來的後有，這個愚癡的人便會再被舂得更加粉碎，就像被第七個人舂得更加粉碎那樣。
“比丘們，從前，天神和阿修羅發起一場大戰，那時毗摩質多阿修羅王對阿修羅大眾說：‘仁者們，天神和阿修羅大戰，如果阿修羅戰勝，天神戰敗，你們便將帝釋天．因陀羅五花大綁，然後將他押來阿修羅城我的跟前。’
“帝釋天．因陀羅也對三十三天說：‘仁者們，天神和阿修羅大戰，如果天神戰勝，阿修羅戰敗，你們便將毗摩質多阿修羅王五花大綁，然後將他押來正法殿天神聚集堂我的跟前。’
“比丘們，在那場戰爭中天神戰勝，阿修羅戰敗。三十三天將毗摩質多阿修羅王五花大綁，然後將他押到正法殿天神聚集堂帝釋天．因陀羅的跟前。
“比丘們，在那裏，毗摩質多阿修羅王被五花大綁，他心想：‘天神如法，阿修羅不如法，現在我被押來天神的都城了。’當他這樣想的時候，便看見自己的五花大綁鬆開，他得到天上的五欲、享受到天上的五欲、受用到天上的五欲。比丘們，他再心想：‘阿修羅如法，天神不如法，現在我要回去阿修羅城了。’當他這樣想的時候，便看見自己被五花大綁綁著，天上的五欲也退去。
“比丘們，魔羅的繩索比起綑綁毗摩質多阿修羅王的繩索更加深細。比丘們，有自我計著時便會受邪惡者魔羅綑綁，沒有自我計著時才能鬆綁。
“比丘們，一個人心想：‘有我所。’──這是一種自我計著。
“一個人心想：‘有一個我。’──這是一種自我計著。
“一個人心想：‘我將會怎樣怎樣。’──這是一種自我計著。
“一個人心想：‘我將不會怎樣怎樣。’──這是一種自我計著。
“一個人心想：‘我將會成為有色。’──這是一種自我計著。
“一個人心想：‘我將會成為無色。’──這是一種自我計著。
“一個人心想：‘我將會成為有想。’──這是一種自我計著。
“一個人心想：‘我將會成為無想。’──這是一種自我計著。
“一個人心想：‘我將會成為非想非非想。’──這是一種自我計著。
“比丘們，自我計著如疾病，自我計著如膿腫，自我計著如中箭。比丘們，因此，內心應要安住在沒有自我計著之中。比丘們，你們應要這樣修學。
“比丘們，一個人心想：‘有我所。’──這是一種動搖。
“一個人心想：‘有一個我。’──這是一種動搖。
“一個人心想：‘我將會怎樣怎樣。’──這是一種動搖。
“一個人心想：‘我將不會怎樣怎樣。’──這是一種動搖。
“一個人心想：‘我將會成為有色。’──這是一種動搖。
“一個人心想：‘我將會成為無色。’──這是一種動搖。
“一個人心想：‘我將會成為有想。’──這是一種動搖。
“一個人心想：‘我將會成為無想。’──這是一種動搖。
“一個人心想：‘我將會成為非想非非想。’──這是一種動搖。
“比丘們，動搖如疾病，動搖如膿腫，動搖如中箭。比丘們，因此，內心應要安住在沒有動搖之中。比丘們，你們應要這樣修學。
“比丘們，一個人心想：‘有我所。’──這是一種戲論。
“一個人心想：‘有一個我。’──這是一種戲論。
“一個人心想：‘我將會怎樣怎樣。’──這是一種戲論。
“一個人心想：‘我將不會怎樣怎樣。’──這是一種戲論。
“一個人心想：‘我將會成為有色。’──這是一種戲論。
“一個人心想：‘我將會成為無色。’──這是一種戲論。
“一個人心想：‘我將會成為有想。’──這是一種戲論。
“一個人心想：‘我將會成為無想。’──這是一種戲論。
“一個人心想：‘我將會成為非想非非想。’──這是一種戲論。
“比丘們，戲論如疾病，戲論如膿腫，戲論如中箭。比丘們，因此，內心應要安住在沒有戲論之中。比丘們，你們應要這樣修學。
“比丘們，一個人心想：‘有我所。’──這是一種我慢的去處。
“一個人心想：‘有一個我。’──這是一種我慢的去處。
“一個人心想：‘我將會怎樣怎樣。’──這是一種我慢的去處。
“一個人心想：‘我將不會怎樣怎樣。’──這是一種我慢的去處。
“一個人心想：‘我將會成為有色。’──這是一種我慢的去處。
“一個人心想：‘我將會成為無色。’──這是一種我慢的去處。
“一個人心想：‘我將會成為有想。’──這是一種我慢的去處。
“一個人心想：‘我將會成為無想。’──這是一種我慢的去處。
“一個人心想：‘我將會成為非想非非想。’──這是一種我慢的去處。
“比丘們，我慢的去處如疾病，我慢的去處如膿腫，我慢的去處如中箭。比丘們，因此，內心應要安住在沒有我慢的去處之中。比丘們，你們應要這樣修學。”
第十九蛇品完
“三者”是指根(眼、耳、鼻、舌、身、意)、境(色、聲、香、味、觸、法)、識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)三個地方。當這三個地方在一起時便會有“觸”(感覺官能的體驗)的產生。 ↩
這裏的原文沒有清楚說明所指的內容，可能是舍利弗尊者指車匿尊者過多地跟那些族人交往。 ↩
在跟這篇經文對應的漢譯本《雜阿含經．二三四經》之中，阿難尊者為比丘解說的法義比較清晰明確，而且還有一段偈頌，當中的經文是“諦聽善思。今當為說。若世間。世間名。世間覺。世間言辭。世間語說。此等皆入世間數。諸尊。謂眼是世間。世間名。世間覺。世間言辭。世間語說。是等悉入世間數。耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。於六入處。集滅味患離。如實知。是名聖弟子。到世界邊。知世間。世間所重。度世間。爾時尊者阿難。復說偈言。非是遊步者。能到世界邊。不到世界邊。不能免眾苦。是故牟尼尊。名知世間者。能到世界邊。諸梵行已立。世界邊唯有。正智能諦了。覺慧達世間。故說度彼岸。”(《大正藏》第二冊五十六頁下至五十七頁上)。 ↩
在《相應部》的註釋《精義顯揚》之中解說，地獄過苦天界過樂，都不及人間的修行條件好。 ↩
按經中的上文下理，可知這裏的“弟子”與“老師”是“惡不善法”的借喻。弟子其中一種特質，是跟老師一起居住；老師其中一種特質，是帶領弟子行踐。 ↩