這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，見、聞、覺、知、證、尋、意行是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子捨棄六見處的疑惑，捨棄苦的疑惑，捨棄苦集的疑惑，捨棄苦滅的疑惑，捨棄苦滅之道的疑惑，他稱為一位成為須陀洹、不會墮落惡道、肯定會得到覺悟的聖弟子。”
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“我擁有這些東西”、“我是這些東西”、“這些東西是一個實我”這種見呢……(這篇經文以至十七經除了譯出來的經文之外，其餘部份跟第一經相同)……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間是我；自身是我；我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所”1這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“沒有布施；沒有祭祀；沒有祭品；沒有苦樂業的果報；沒有今生；沒有他世；沒有父恩；沒有母恩；沒有化生的眾生；在世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。
“人由四大組成，到了命終的時候，地歸還地，水歸還水，火歸還火，風歸還風，六根返回虛空；四個人抬著棺木，而亡者是第五人。到了火化的地方後，亡者的足跡便到此為止，只留下白骨和祭品的灰燼。蠢人才會肯定布施等行為，這其實是沒有意義的、錯誤的、沒有用處的。愚人和智者在身壞命終之後便會斷滅，什麼也沒有；死後便不再存在”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“自己親手做或教別人做以下的事情：斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都不是作惡。即使在車輪邊緣裝上利刃到處行走，把地上的眾生切割成一堆堆肉，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來。若去恆河南岸殺人、屠殺，斬殺、教別人斬殺，燒殺、教別人燒殺，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來；再去恆河北岸布施、教別人布施，祭祀、教別人祭祀，這也沒有福的因緣，不會有福報到來。布施、自我調伏、自我節制、說真話等沒有福，不會有福報到來”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“沒有因、沒有緣令眾生污染，眾生的污染是沒有因、沒有緣的；沒有因、沒有緣令眾生清淨，眾生的清淨是沒有因、沒有緣的。沒有力，沒有精進，沒有人的奮勇，沒有人的進取。所有眾生、所有生命都沒有權、沒有力、沒有精進，一起命中注定地在六道之中生存，感受苦和樂”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“有七種聚集物，不由人造，不由人創，當中不會有繁衍，像深埋地下的柱那樣堅立不變。它們不動搖，不改變，互不妨礙，不會由此帶來苦或樂。七種聚集物是什麼呢？就是地、水、火、風、苦、樂、命。如果用利劍斬下人頭都沒有殺生這回事，這只不過是劍所佔的空間在七種聚集物之中穿過而已。
“有一百四十萬種、六千種和六百種主要的生命起源，五百種、五種、三種和半種業，六十二種修習途徑，六十二種小劫，六種人，八種人生時期，四千九百種謀生方式，四千九百種遊方者，四千九百種龍的住處，二千種根，三千種地獄，三十六種塵界，七種有想胎藏，七種無想胎藏，七種無結胎藏，七種天，七種人，七種毗舍遮鬼，七種湖，七種結，七百種結，七種懸崖，七百種懸崖，七種夢，七百種夢；愚人和智者在當中八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結。
“發心修戒、苦行、梵行不能使未成熟的業得到成熟，不能使已成熟的業得到終結。在輪迴中的苦和樂不可計量；輪迴是限定不變的，不會有延長或縮短，不會有提昇或下墮。就正如執著繩頭來拋出一個繩球，當繩滾盡的時候便會停下來；同樣地，愚人和智者八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間是常”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間是斷”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間有邊”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間沒有邊”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“生命和身體是同一樣東西”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“生命是一樣東西，身體是另一樣東西”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“如來死後還存在”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“如來死後不存在”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“如來死後既存在也不存在”這種見呢……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起‘如來死後既不存在也不是不存在’這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起‘如來死後既不存在也不是不存在’這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘如來死後既不存在也不是不存在’這種見呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘如來死後既不存在也不是不存在’這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，見、聞、覺、知、證、尋、意行是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘如來死後既不存在也不是不存在’這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子捨棄六見處的疑惑，捨棄苦的疑惑，捨棄苦集的疑惑，捨棄苦滅的疑惑，捨棄苦滅之道的疑惑，他稱為一位成為須陀洹、不會墮落惡道、肯定會得到覺悟的聖弟子。”
第一須陀洹品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，有苦出現，對苦執取，受苦困窘，會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見。”
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“我擁有這些東西”、“我是這些東西”、“這些東西是一個實我”這種見呢……(這篇經文以至三十五經除了譯出來的經文之外，其餘部份跟十九經相同)……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間是我；自身是我；我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“沒有布施；沒有祭祀；沒有祭品；沒有苦樂業的果報；沒有今生；沒有他世；沒有父恩；沒有母恩；沒有化生的眾生；在世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。
“人由四大組成，到了命終的時候，地歸還地，水歸還水，火歸還火，風歸還風，六根返回虛空；四個人抬著棺木，而亡者是第五人。到了火化的地方後，亡者的足跡便到此為止，只留下白骨和祭品的灰燼。蠢人才會肯定布施等行為，這其實是沒有意義的、錯誤的、沒有用處的。愚人和智者在身壞命終之後便會斷滅，什麼也沒有；死後便不再存在”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“自己親手做或教別人做以下的事情：斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都不是作惡。即使在車輪邊緣裝上利刃到處行走，把地上的眾生切割成一堆堆肉，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來。若去恆河南岸殺人、屠殺，斬殺、教別人斬殺，燒殺、教別人燒殺，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來；再去恆河北岸布施、教別人布施，祭祀、教別人祭祀，這也沒有福的因緣，不會有福報到來。布施、自我調伏、自我節制、說真話等沒有福，不會有福報到來”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“沒有因、沒有緣令眾生污染，眾生的污染是沒有因、沒有緣的；沒有因、沒有緣令眾生清淨，眾生的清淨是沒有因、沒有緣的。沒有力，沒有精進，沒有人的奮勇，沒有人的進取。所有眾生、所有生命都沒有權、沒有力、沒有精進，一起命中注定地在六道之中生存，感受苦和樂”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“有七種聚集物，不由人造，不由人創，當中不會有繁衍，像深埋地下的柱那樣堅立不變。它們不動搖，不改變，互不妨礙，不會由此帶來苦或樂。七種聚集物是什麼呢？就是地、水、火、風、苦、樂、命。如果用利劍斬下人頭都沒有殺生這回事，這只不過是劍所佔的空間在七種聚集物之中穿過而已。
“有一百四十萬種、六千種和六百種主要的生命起源，五百種、五種、三種和半種業，六十二種修習途徑，六十二種小劫，六種人，八種人生時期，四千九百種謀生方式，四千九百種遊方者，四千九百種龍的住處，二千種根，三千種地獄，三十六種塵界，七種有想胎藏，七種無想胎藏，七種無結胎藏，七種天，七種人，七種毗舍遮鬼，七種湖，七種結，七百種結，七種懸崖，七百種懸崖，七種夢，七百種夢；愚人和智者在當中八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結。
“發心修戒、苦行、梵行不能使未成熟的業得到成熟，不能使已成熟的業得到終結。在輪迴中的苦和樂不可計量；輪迴是限定不變的，不會有延長或縮短，不會有提昇或下墮。就正如執著繩頭來拋出一個繩球，當繩滾盡的時候便會停下來；同樣地，愚人和智者八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間是常”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間是斷”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間有邊”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間沒有邊”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“生命和身體是同一樣東西”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“生命是一樣東西，身體是另一樣東西”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“如來死後還存在”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“如來死後不存在”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“如來死後既存在也不存在”這種見呢……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起‘如來死後既不存在也不是不存在’這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起‘如來死後既不存在也不是不存在’這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘如來死後既不存在也不是不存在’這種見呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘如來死後既不存在也不是不存在’這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，有苦出現，對苦執取，受苦困窘，會令人生起‘如來死後既不存在也不是不存在’這種見。”
第二品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起‘一個健全的實我在死後有色身’這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起‘一個健全的實我在死後有色身’這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘一個健全的實我在死後有色身’這種見呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘一個健全的實我在死後有色身’這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，有苦出現，對苦執取，受苦困窘，會令人生起‘一個健全的實我在死後有色身’這種見。”
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後沒有色身”這種見呢……(這篇經文以至四十三經除了譯出來的經文之外，其餘部份跟三十七經相同)……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後既有色身也沒有色身”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後既沒有色身也不是沒有色身”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後唯樂無苦”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後唯苦無樂”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後有樂有苦”這種見呢……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起‘一個健全的實我在死後無樂無苦’這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起‘一個健全的實我在死後無樂無苦’這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘一個健全的實我在死後無樂無苦’這種見呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘一個健全的實我在死後無樂無苦’這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，有苦出現，對苦執取，受苦困窘，會令人生起‘一個健全的實我在死後無樂無苦’這種見。”
第三品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，有無常、苦出現，對無常、苦執取，受無常、苦困窘，會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見。”
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“我擁有這些東西”、“我是這些東西”、“這些東西是一個實我”這種見呢……(這篇經文以至六十九經除了譯出來的經文之外，其餘部份跟四十五經相同)……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間是我；自身是我；我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“沒有布施；沒有祭祀；沒有祭品；沒有苦樂業的果報；沒有今生；沒有他世；沒有父恩；沒有母恩；沒有化生的眾生；在世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。
“人由四大組成，到了命終的時候，地歸還地，水歸還水，火歸還火，風歸還風，六根返回虛空；四個人抬著棺木，而亡者是第五人。到了火化的地方後，亡者的足跡便到此為止，只留下白骨和祭品的灰燼。蠢人才會肯定布施等行為，這其實是沒有意義的、錯誤的、沒有用處的。愚人和智者在身壞命終之後便會斷滅，什麼也沒有；死後便不再存在”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“自己親手做或教別人做以下的事情：斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都不是作惡。即使在車輪邊緣裝上利刃到處行走，把地上的眾生切割成一堆堆肉，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來。若去恆河南岸殺人、屠殺，斬殺、教別人斬殺，燒殺、教別人燒殺，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來；再去恆河北岸布施、教別人布施，祭祀、教別人祭祀，這也沒有福的因緣，不會有福報到來。布施、自我調伏、自我節制、說真話等沒有福，不會有福報到來”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“沒有因、沒有緣令眾生污染，眾生的污染是沒有因、沒有緣的；沒有因、沒有緣令眾生清淨，眾生的清淨是沒有因、沒有緣的。沒有力，沒有精進，沒有人的奮勇，沒有人的進取。所有眾生、所有生命都沒有權、沒有力、沒有精進，一起命中注定地在六道之中生存，感受苦和樂”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“有七種聚集物，不由人造，不由人創，當中不會有繁衍，像深埋地下的柱那樣堅立不變。它們不動搖，不改變，互不妨礙，不會由此帶來苦或樂。七種聚集物是什麼呢？就是地、水、火、風、苦、樂、命。如果用利劍斬下人頭都沒有殺生這回事，這只不過是劍所佔的空間在七種聚集物之中穿過而已。
“有一百四十萬種、六千種和六百種主要的生命起源，五百種、五種、三種和半種業，六十二種修習途徑，六十二種小劫，六種人，八種人生時期，四千九百種謀生方式，四千九百種遊方者，四千九百種龍的住處，二千種根，三千種地獄，三十六種塵界，七種有想胎藏，七種無想胎藏，七種無結胎藏，七種天，七種人，七種毗舍遮鬼，七種湖，七種結，七百種結，七種懸崖，七百種懸崖，七種夢，七百種夢；愚人和智者在當中八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結。
“發心修戒、苦行、梵行不能使未成熟的業得到成熟，不能使已成熟的業得到終結。在輪迴中的苦和樂不可計量；輪迴是限定不變的，不會有延長或縮短，不會有提昇或下墮。就正如執著繩頭來拋出一個繩球，當繩滾盡的時候便會停下來；同樣地，愚人和智者八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間是常”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間是斷”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間有邊”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間沒有邊”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“生命和身體是同一樣東西”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“生命是一樣東西，身體是另一樣東西”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“如來死後還存在”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“如來死後不存在”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“如來死後既存在也不存在”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“如來死後既不存在也不是不存在”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後有色身”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後沒有色身”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後既有色身也沒有色身”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後既沒有色身也不是沒有色身”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後唯樂無苦”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後唯苦無樂”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後有樂有苦”這種見呢……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起‘一個健全的實我在死後無樂無苦’這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起‘一個健全的實我在死後無樂無苦’這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘一個健全的實我在死後無樂無苦’這種見呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起‘一個健全的實我在死後無樂無苦’這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，有無常、苦出現，對無常、苦執取，受無常、苦困窘，會令人生起‘一個健全的實我在死後無樂無苦’這種見。”
第四品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為‘我擁有識’、‘我是識’、‘識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實我’這回事。
“對於各種受……
“對於各種想……
“對於各種行……
“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有‘我擁有識’、‘我是識’、‘識是一個實我’這回事。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“我擁有這些東西”、“我是這些東西”、“這些東西是一個實我”這種見呢……(這篇經文以至九十五經除了譯出來的經文之外，其餘部份跟七十一經相同)……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間是我；自身是我；我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“沒有布施；沒有祭祀；沒有祭品；沒有苦樂業的果報；沒有今生；沒有他世；沒有父恩；沒有母恩；沒有化生的眾生；在世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。
“人由四大組成，到了命終的時候，地歸還地，水歸還水，火歸還火，風歸還風，六根返回虛空；四個人抬著棺木，而亡者是第五人。到了火化的地方後，亡者的足跡便到此為止，只留下白骨和祭品的灰燼。蠢人才會肯定布施等行為，這其實是沒有意義的、錯誤的、沒有用處的。愚人和智者在身壞命終之後便會斷滅，什麼也沒有；死後便不再存在”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“自己親手做或教別人做以下的事情：斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都不是作惡。即使在車輪邊緣裝上利刃到處行走，把地上的眾生切割成一堆堆肉，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來。若去恆河南岸殺人、屠殺，斬殺、教別人斬殺，燒殺、教別人燒殺，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來；再去恆河北岸布施、教別人布施，祭祀、教別人祭祀，這也沒有福的因緣，不會有福報到來。布施、自我調伏、自我節制、說真話等沒有福，不會有福報到來”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“沒有因、沒有緣令眾生污染，眾生的污染是沒有因、沒有緣的；沒有因、沒有緣令眾生清淨，眾生的清淨是沒有因、沒有緣的。沒有力，沒有精進，沒有人的奮勇，沒有人的進取。所有眾生、所有生命都沒有權、沒有力、沒有精進，一起命中注定地在六道之中生存，感受苦和樂”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“有七種聚集物，不由人造，不由人創，當中不會有繁衍，像深埋地下的柱那樣堅立不變。它們不動搖，不改變，互不妨礙，不會由此帶來苦或樂。七種聚集物是什麼呢？就是地、水、火、風、苦、樂、命。如果用利劍斬下人頭都沒有殺生這回事，這只不過是劍所佔的空間在七種聚集物之中穿過而已。
“有一百四十萬種、六千種和六百種主要的生命起源，五百種、五種、三種和半種業，六十二種修習途徑，六十二種小劫，六種人，八種人生時期，四千九百種謀生方式，四千九百種遊方者，四千九百種龍的住處，二千種根，三千種地獄，三十六種塵界，七種有想胎藏，七種無想胎藏，七種無結胎藏，七種天，七種人，七種毗舍遮鬼，七種湖，七種結，七百種結，七種懸崖，七百種懸崖，七種夢，七百種夢；愚人和智者在當中八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結。
“發心修戒、苦行、梵行不能使未成熟的業得到成熟，不能使已成熟的業得到終結。在輪迴中的苦和樂不可計量；輪迴是限定不變的，不會有延長或縮短，不會有提昇或下墮。就正如執著繩頭來拋出一個繩球，當繩滾盡的時候便會停下來；同樣地，愚人和智者八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間是常”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間是斷”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間有邊”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“世間沒有邊”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“生命和身體是同一樣東西”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“生命是一樣東西，身體是另一樣東西”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“如來死後還存在”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“如來死後不存在”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“如來死後既存在也不存在”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“如來死後既不存在也不是不存在”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後有色身”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後沒有色身”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後既有色身也沒有色身”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後既沒有色身也不是沒有色身”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後唯樂無苦”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後唯苦無樂”這種見呢……
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起“一個健全的實我在死後有樂有苦”這種見呢……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起‘一個健全的實我在死後無樂無苦’這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起‘一個健全的實我在死後無樂無苦’這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為‘我擁有識’、‘我是識’、‘識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實我’這回事。
“對於各種受……
“對於各種想……
“對於各種行……
“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有‘我擁有識’、‘我是識’、‘識是一個實我’這回事。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
第五品完
經文這裏是指“斷見”。這應是原文的脫漏，斷見的內容通常是這種類型：“眾生命終之後便會斷滅，什麼也沒有，不再存在。”第二十二經、四十八經、七十四經同。 ↩