這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說緣起。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是緣起呢？
“比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是稱為緣起了。
“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說緣起和分析緣起。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是緣起呢？
“比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，什麼是老死呢？
“無論哪種形式、哪種類別的眾生，年老、衰弱、牙齒掉下、頭髮轉白、面有皺紋、壽命減短、身心退化，這就是稱為老了；無論哪種形式、哪種類別的眾生，身壞、命終、逝世、死亡、五蘊散壞、屍骸被遺棄，這就是稱為死了。一種是老，一種是死。比丘們，這就是稱為老死了。
“比丘們，什麼是生呢？
“無論哪種形式、哪種類別的眾生，在當中投生、入胎、成形、出生，五蘊出現，取得六處。比丘們，這就是稱為生了。
“比丘們，什麼是有呢？
“有三種有：欲有、色有、無色有。比丘們，這就是稱為有了。
“比丘們，什麼是取呢？
“有四種取：欲取、見取、戒取、我見取。比丘們，這就是稱為取了。
“比丘們，什麼是愛呢？
“有六種愛：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。比丘們，這就是稱為愛了。
“比丘們，什麼是受呢？
“有六種受：由眼觸所生的受、由耳觸所生的受、由鼻觸所生的受、由舌觸所生的受、由身觸所生的受、由意觸所生的受。比丘們，這就是稱為受了。
“比丘們，什麼是觸呢？
“有六種觸：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。比丘們，這就是稱為觸了。
“比丘們，什麼是六入呢？
“眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。比丘們，這就是稱為六入了。
“比丘們，什麼是名色呢？
“受、想、思、觸、作意，這就是稱為名了；四大和由四大衍生出來的色身，這就是稱為色了。一種是名，一種是色。比丘們，這就是稱為名色了。
“比丘們，什麼是識呢？
“有六種識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。比丘們，這就是稱為識了。
“比丘們，什麼是行呢？
“有三種行：身行、口行、心行。比丘們，這就是稱為行了。
“比丘們，什麼是無明呢？
“不知苦、不知苦集、不知苦滅、不知苦滅之道。比丘們，這就是稱為無明了。
“比丘們，就是這樣，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說邪道跡和正道跡。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是邪道跡呢？
“比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是稱為邪道跡了。
“比丘們，什麼是正道跡呢？
“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是稱為正道跡了。”
(一)
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，當毗婆尸世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候，他這樣想：‘這個世間充滿憂苦，有生、有老、有死，死後又再投生到另一生，然而，人們卻不知道從老死之苦出離的方法。要到什麼時候，才知道從老死之苦出離的方法呢！’
“比丘們，於是，毗婆尸菩薩這樣想：‘什麼東西帶來老死，以什麼東西為條件而有老死呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘生帶來老死，以生為條件而有老死。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘什麼東西帶來生，以什麼東西為條件而有生呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘有帶來生，以有為條件而有生。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘什麼東西帶來有，以什麼東西為條件而有有呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘取帶來有，以取為條件而有有。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘什麼東西帶來取，以什麼東西為條件而有取呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘愛帶來取，以愛為條件而有取。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘什麼東西帶來愛，以什麼東西為條件而有愛呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘受帶來愛，以受為條件而有愛。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘什麼東西帶來受，以什麼東西為條件而有受呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘觸帶來受，以觸為條件而有受。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘什麼東西帶來觸，以什麼東西為條件而有觸呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘六入帶來觸，以六入為條件而有觸。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘什麼東西帶來六入，以什麼東西為條件而有六入呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘名色帶來六入，以名色為條件而有六入。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘什麼東西帶來名色，以什麼東西為條件而有名色呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘識帶來名色，以識為條件而有名色。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘什麼東西帶來識，以什麼東西為條件而有識呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘行帶來識，以行為條件而有識。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘什麼東西帶來行，以什麼東西為條件而有行呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘無明帶來行，以無明為條件而有行。就是這樣，以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。’
“‘集起，集起！’比丘們，毗婆尸菩薩之前從沒有聽過這些法義，之後，在這些法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。
(二)
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有老死，什麼東西息滅才會帶來老死的息滅呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘沒有生便沒有老死，生的息滅帶來老死的息滅。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有生，什麼東西息滅才會帶來生的息滅呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘沒有有便沒有生，有的息滅帶來生的息滅。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有有，什麼東西息滅才會帶來有的息滅呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘沒有取便沒有有，取的息滅帶來有的息滅。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有取，什麼東西息滅才會帶來取的息滅呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘沒有愛便沒有取，愛的息滅帶來取的息滅。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有愛，什麼東西息滅才會帶來愛的息滅呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘沒有受便沒有愛，受的息滅帶來愛的息滅。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有受，什麼東西息滅才會帶來受的息滅呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘沒有觸便沒有受，觸的息滅帶來受的息滅。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有觸，什麼東西息滅才會帶來觸的息滅呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘沒有六入便沒有觸，六入的息滅帶來觸的息滅。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有六入，什麼東西息滅才會帶來六入的息滅呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘沒有名色便沒有六入，名色的息滅帶來六入的息滅。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有名色，什麼東西息滅才會帶來名色的息滅呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘沒有識便沒有名色，識的息滅帶來名色的息滅。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有識，什麼東西息滅才會帶來識的息滅呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘沒有行便沒有識，行的息滅帶來識的息滅。’
“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有行，什麼東西息滅才會帶來行的息滅呢？’於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘沒有無明便沒有行，無明的息滅帶來行的息滅。就是這樣，無明的息滅帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。’
“‘息滅，息滅！’比丘們，毗婆尸菩薩之前從沒有聽過這些法義，之後，在這些法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。”
……比丘們，當尸棄世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候……1
……比丘們，當毗舍浮世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候……
……比丘們，當拘留孫世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候……
……比丘們，當拘那含世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候……
……比丘們，當迦葉世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候……
……比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候……
第一佛品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，有四種食2能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。這四種食是什麼呢？第一種是粗幼摶食，第二種是觸食，第三種是意思食，第四種是識食。比丘們，這四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。
“比丘們，四食以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？四食以愛為因緣，以愛而集起，以愛而生，以愛為源頭。
“比丘們，愛又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？愛以受為因緣，以受而集起，以受而生，以受為源頭。
“比丘們，受又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？受以觸為因緣，以觸而集起，以觸而生，以觸為源頭。
“比丘們，觸又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？觸以六入為因緣，以六入而集起，以六入而生，以六入為源頭。
“比丘們，六入又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？六入以名色為因緣，以名色而集起，以名色而生，以名色為源頭。
“比丘們，名色又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？名色以識為因緣，以識而集起，以識而生，以識為源頭。
“比丘們，識又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？識以行為因緣，以行而集起，以行而生，以行為源頭。
“比丘們，行又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？行以無明為因緣，以無明而集起，以無明而生，以無明為源頭。
“比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。
“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，有四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。這四種食是什麼呢？第一種是粗幼摶食，第二種是觸食，第三種是意思食，第四種是識食。比丘們，這四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。”
當世尊說了這番話後，末利耶．頗求那尊者對他說：“大德，誰人領受識食呢？”
世尊說：“我不說‘有人領受識食’，因此你的問題不確當；如果向不說‘有人領受識食’的我發問問題，應該問‘大德，識食會帶來什麼呢？’才確當，才可獲得確當的解釋：‘以識食為條件而帶來將來再次投生，當有投生時便有六入，以六入為條件而有觸。’”
“大德，誰人領受觸呢？”
世尊說：“我不說‘有人領受觸’，因此你的問題不確當；如果向不說‘有人領受觸’的我發問問題，應該問‘大德，以什麼東西為條件而有觸呢？’才確當，才可獲得確當的解釋：‘以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受。’”
“大德，誰人領受受呢？”
世尊說：“我不說‘有人領受受’，因此你的問題不確當；如果向不說‘有人領受受’的我發問問題，應該問‘大德，以什麼東西為條件而有受呢？’才確當，才可獲得確當的解釋：‘以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。’”
“大德，誰人領受愛呢？”
世尊說：“我不說‘有人領受愛’，因此你的問題不確當；如果向不說‘有人領受愛’的我發問問題，應該問‘大德，以什麼東西為條件而有愛呢？’才確當，才可獲得確當的解釋：‘以受為條件而有愛，以愛為條件而有取。’”
“大德，誰人領受取呢？”
世尊說：“我不說‘有人領受取’，因此你的問題不確當；如果向不說‘有人領受取’的我發問問題，應該問‘大德，以什麼東西為條件而有取呢？’才確當，才可獲得確當的解釋：‘以愛為條件而有取，以取為條件而有有。’”
“大德，誰人領受有呢？”
……
“大德，誰人領受生呢？”
……
“大德，誰人領受老死呢？”
世尊說：“我不說‘有人領受老死’，因此你的問題不確當；如果向不說‘有人領受老死’的我發問問題，應該問‘大德，以什麼東西為條件而有老死呢？’才確當，才可獲得確當的解釋：‘以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。’
“頗求那，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“頗求那，六觸入處的無餘、無欲、息滅，可帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是老死，不知什麼是老死集，不知什麼是老死滅，不知什麼是老死滅之道；不知什麼是生……不知什麼是有……不知什麼是取……不知什麼是愛……不知什麼是受……不知什麼是觸……不知什麼是六入……不知什麼是名色……不知什麼是識……不知什麼是行，不知什麼是行集，不知什麼是行滅，不知什麼是行滅之道的話，我不認為他是沙門或婆羅門，這位賢友不能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。
“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道；知道什麼是生……知道什麼是有……知道什麼是取……知道什麼是愛……知道什麼是受……知道什麼是觸……知道什麼是六入……知道什麼是名色……知道什麼是識……知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道的話，我認為他是沙門或婆羅門，這位賢友能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是法，不知什麼是法集，不知什麼是法滅，不知什麼是法滅之道的話，我不認為他是沙門或婆羅門，這位賢友不能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。
“不知什麼法，不知什麼法集，不知什麼法滅，不知什麼法滅之道呢？
“不知什麼是老死，不知什麼是老死集，不知什麼是老死滅，不知什麼是老死滅之道；不知什麼是生……不知什麼是有……不知什麼是取……不知什麼是愛……不知什麼是受……不知什麼是觸……不知什麼是六入……不知什麼是名色……不知什麼是識……不知什麼是行，不知什麼是行集，不知什麼是行滅，不知什麼是行滅之道。
“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是法，知道什麼是法集，知道什麼是法滅，知道什麼是法滅之道的話，我認為他是沙門或婆羅門，這位賢友能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。
“知道什麼法，知道什麼法集，知道什麼法滅，知道什麼法滅之道呢？
“知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道；知道什麼是生……知道什麼是有……知道什麼是取……知道什麼是愛……知道什麼是受……知道什麼是觸……知道什麼是六入……知道什麼是名色……知道什麼是識……知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，迦旃延種尊者去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。迦旃延種尊者對世尊說：“大德，人們說‘正見，正見’。正見所包含的內容是什麼呢？”
“迦旃延，世人3多依二分法──‘實有’或‘實無’來觀看事物。
“迦旃延，如果一個人能以正慧如實觀看世間4的集起，他對世間不會有‘實無’的想法；如果一個人能以正慧如實觀看世間的息滅，他對世間不會有‘實有’的想法。
“迦旃延，世人5多受制於執取、困窘、束縛。但不受制於執取、成見、困窘性向的人，不會執取我和我所，只看見苦不斷的生，苦不斷的滅；他對此沒有搖擺、沒有疑惑，自己有智，不用依賴他人。迦旃延，這就是正見所包含的內容了。
“迦旃延，主張‘所有事物實有’，這是一邊；主張‘所有事物實無’，這是另一邊。如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位比丘去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。這位比丘對世尊說：“大德，人們說‘說法者，說法者’。怎樣才可配稱為一位說法者呢？6”
“比丘，如果一位比丘說對老死厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位說法的比丘。
“比丘，如果一位比丘跟隨對老死厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位法隨法行的比丘。
“比丘，如果一位比丘因對老死厭離、無欲、息滅，對老死沒有執取而得解脫，他可配稱為現生得到湼槃的比丘。
“……生……
“……有……
“……取……
“……愛……
“……受……
“……觸……
“……六入……
“……名色……
“……識……
“……行……
“比丘，如果一位比丘說對無明厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位說法的比丘。
“比丘，如果一位比丘跟隨對無明厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位法隨法行的比丘。
“比丘，如果一位比丘因對無明厭離、無欲、息滅，對無明沒有執取而得解脫，他可配稱為現生得到湼槃的比丘。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
(一)
在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入王舍城化食。
迦葉裸體外道從遠處看見世尊前來，便走到世尊那裏，和世尊互相問候，作了一些悅意的交談，然後站在一邊。迦葉裸體外道對世尊這樣說：“我能否問喬答摩賢者一些東西呢？喬答摩賢者能否給我解答一個問題呢？”
“迦葉，現在進入了屋和屋之間的範圍，不是解答問題的時候。”
迦葉裸體外道第二次對世尊這樣說：“我能否問喬答摩賢者一些東西呢？喬答摩賢者能否給我解答一個問題呢？”
“迦葉，現在進入了屋和屋之間的範圍，不是解答問題的時候。”
迦葉裸體外道第三次對世尊這樣說：“我能否問喬答摩賢者一些東西呢？喬答摩賢者能否給我解答一個問題呢？”
“迦葉，現在進入了屋和屋之間的範圍，不是解答問題的時候。”
當世尊說了這番話後，迦葉裸體外道對他說：“我不是問喬答摩賢者很多東西。”
“迦葉，隨你的意欲問吧。”
(二)
“喬答摩賢者，苦是由自己造成的嗎？”
世尊說：“迦葉，不要這樣說。”
“喬答摩賢者，苦是由他人造成的嗎？”
世尊說：“迦葉，不要這樣說。”
“喬答摩賢者，苦是由自己和他人造成的嗎？”
世尊說：“迦葉，不要這樣說。”
“喬答摩賢者，苦既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的嗎？”
世尊說：“迦葉，不要這樣說。”
“喬答摩賢者，沒有苦嗎？”
“迦葉，不是沒有苦。迦葉，是有苦的。”
“既然這樣，喬答摩賢者不知道苦，看不見苦嗎？”
“迦葉，我不是不知道苦，不是看不見苦。迦葉，我知道苦，我看見苦。”
“喬答摩賢者，為什麼當問你‘苦是由自己造成的嗎’、‘苦是由他人造成的嗎’、‘苦是由自己和他人造成的嗎’、‘苦既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的嗎’、‘沒有苦嗎’等問題時，你都是說‘迦葉，不要這樣說’；而再問你‘既然這樣，喬答摩賢者不知道苦，看不見苦嗎’這問題時，你又說‘迦葉，我不是不知道苦，不是看不見苦。迦葉，我知道苦，我看見苦’呢？大德世尊，請你為我解釋苦，請你為我說苦！”
“迦葉，‘苦是由自己造成的’是出於‘作者和受者都是同一人’的見解，這成為一種‘常見’。
“迦葉，‘苦是由他人造成的’是出於‘作者是一人，領受苦的是另一人’的見解，這成為一種‘斷見’。
“迦葉，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
(三)
世尊說了這番話後，迦葉裸體外道對他說：“大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。大德，我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願我能在世尊的座下出家，願我能受具足戒。”
“迦葉，以前曾是外道的人，想在這裏的法和律之中出家和受具足戒，是需要接受四個月觀察期的；過了四個月，比丘滿意的話，便接受他出家，授與他具足戒，讓他成為一位比丘。然而，每個人都不同，有些人是可以豁免的。”
“大德，如果外道需要接受四個月觀察期的話，我可以接受四年觀察期，過了四年，比丘滿意的話，便接受我出家，授與我具足戒，讓我成為一位比丘。”
迦葉裸體外道在世尊座下出家，受具足戒。
(四)
受具足戒不久，迦葉尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意。在家庭生活的人，為了現生完滿無上梵行這個目標而出家，過沒有家庭的生活。不久，他親身證得無比智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。迦葉尊者成為另一位阿羅漢。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，填波盧迦遊方者去到世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。填波盧迦遊方者對世尊說：
“喬答摩賢者，苦和樂是由自己造成的嗎？”
世尊說：“填波盧迦，不要這樣說。”
“喬答摩賢者，苦和樂是由他人造成的嗎？”
世尊說：“填波盧迦，不要這樣說。”
“喬答摩賢者，苦和樂是由自己和他人造成的嗎？”
世尊說：“填波盧迦，不要這樣說。”
“喬答摩賢者，苦和樂既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的嗎？”
世尊說：“填波盧迦，不要這樣說。”
“喬答摩賢者，沒有苦和樂嗎？”
“填波盧迦，不是沒有苦和樂。填波盧迦，是有苦和樂的。”
“既然這樣，喬答摩賢者不知道苦和樂，看不見苦和樂嗎？”
“填波盧迦，我不是不知道苦和樂，不是看不見苦和樂。填波盧迦，我知道苦和樂，我看見苦和樂。”
“喬答摩賢者，為什麼當問你‘苦和樂是由自己造成的嗎’、‘苦和樂是由他人造成的嗎’、‘苦和樂是由自己和他人造成的嗎’、‘苦和樂既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的嗎’、‘沒有苦和樂嗎’等問題時，你都是說‘填波盧迦，不要這樣說’；而再問你‘既然這樣，喬答摩賢者不知道苦和樂，看不見苦和樂嗎’這問題時，你又說‘填波盧迦，我不是不知道苦和樂，不是看不見苦和樂。填波盧迦，我知道苦和樂，我看見苦和樂’呢？喬答摩賢者，請你為我解釋苦和樂，請你為我說苦和樂！”
“填波盧迦，‘苦和樂是由自己造成的’是出於‘感受和感受者是同一樣東西’的見解。我不這樣說。
“填波盧迦，‘苦和樂是由他人造成的’是出於‘感受是一樣東西，感受者是另一樣東西’7的見解。我不這樣說。
“填波盧迦，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
世尊說了這番話後，填波盧迦遊方者對他說：“喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，愚人受無明的遮蓋，受渴愛的繫縛，因而帶來這個身8。內有這個身，外有名色；有內外兩種東西的緣故，因而帶來六觸入處；由於有六觸入處，愚人從中經歷苦和樂。
“比丘們，智者也是受無明的遮蓋，受渴愛的繫縛，因而帶來這個身。內有這個身，外有名色；有內外兩種東西的緣故，因而帶來六觸入處；由於有六觸入處，智者從中經歷苦和樂。
“比丘們，愚人和智者有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，愚人受無明的遮蓋，受渴愛的繫縛，因而帶來這個身8。但愚人不能斷除無明，不能盡除渴愛。這是什麼原因呢？比丘們，因為他不修習能把苦徹底盡除的梵行。他在身壞命終之後，又再受身；因為受身，所以不能從生、老死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說他不能從苦之中得到解脫。
“比丘們，智者受無明的遮蓋，受渴愛的繫縛，因而帶來這個身。但智者能斷除無明，能盡除渴愛。這是什麼原因呢？比丘們，因為他修習能把苦徹底盡除的梵行。他在身壞命終之後，不再受身；因為不再受身，所以從生、老死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說他從苦之中得到解脫。
“比丘們，愚人和智者的分別、差異、不同，在於有否生活在梵行之中。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說緣起和緣起法。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，什麼是緣起呢？
“比丘們，以生為條件而有老死。無論有如來出現或沒有如來出現，這種法界、法則界、條件界都是常在的。如來覺悟、證得這種法界、法則界、條件界之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、弄得淺白，叫人親自來觀看。
“比丘們，以有為條件而有生……
“比丘們，以取為條件而有有……
“比丘們，以愛為條件而有取……
“比丘們，以受為條件而有愛……
“比丘們，以觸為條件而有受……
“比丘們，以六入為條件而有觸……
“比丘們，以名色為條件而有六入……
“比丘們，以識為條件而有名色……
“比丘們，以行為條件而有識……
“比丘們，以無明為條件而有行。無論有如來出現或沒有如來出現，這種法界、法則界、條件界都是常在的。如來覺悟、證得這種法界、法則界、條件界之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、弄得淺白，叫人親自來觀看。
“比丘們，以無明為條件而有行……以生為條件而有老死。這是一個事實、不變的事實、不異的事實、以條件而有的事實。比丘們，這就是稱為緣起了。
“比丘們，什麼是緣起法呢？
“比丘們，老死是無常、眾緣和合、依緣而起的，是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。
“比丘們，生是無常、眾緣和合、依緣而起的，是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。
“比丘們，有是無常、眾緣和合、依緣而起的，是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。
“比丘們，取……
“比丘們，愛……
“比丘們，受……
“比丘們，觸……
“比丘們，六入……
“比丘們，名色……
“比丘們，識……
“比丘們，行……
“比丘們，無明是無常、眾緣和合、依緣而起的，是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。比丘們，這些就是稱為緣起法了。
“比丘們，如果一位聖弟子以正慧如實正見這緣起和緣起法的話，不會這樣想過去：‘我過去存在嗎？’‘我過去不存在嗎？’‘我過去是什麼呢？’‘我過去是怎麼樣的呢？’‘什麼行為會影響我的過去呢？’不會這樣想將來：‘我將來存在嗎？’‘我將來不存在嗎？’‘我將來是什麼呢？’‘我將來是怎麼樣的呢？’‘什麼行為會影響我的將來呢？’不會這樣想現在：‘現在有我嗎？’‘現在沒有我嗎？’‘現在的我是什麼呢？’‘現在的我是怎麼樣的呢？’‘這個眾生從哪裏到來現在呢？’‘他來生又會去哪裏呢？’
“這是什麼原因呢？比丘們，因為這位聖弟子以正慧如實正見這緣起和緣起法。”
第二食品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，如來具有十力和四無畏，宣稱是一位領導者，在大眾中作獅子吼、轉梵輪：
“這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。
“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。
“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，如來具有十力和四無畏，宣稱是一位領導者，在大眾中作獅子吼、轉梵輪：
“這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。
“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。
“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。
“比丘們，我已經將這法義開示出來，把它弄得淺白，向人揭示，向人講說，讓它顯露。在家庭生活的人，有敬信而出家，該要在這法義之中作出努力。他發心：‘即使只剩下皮膚、筋腱、骨頭，即使血肉乾枯掉，我都要以個人的能力、個人的努力、個人的力量來達證。若還沒有達證，我不會停止努力！’
“比丘們，懈怠的人夾雜惡不善法，常在苦之中，遠離大利益。堅毅努力的人離開惡不善法，常在樂之中，完滿大利益。
“比丘們，低俗的方式不能使人達到最高的證悟，高尚的方式才能使人達到最高的證悟。比丘們，這個梵行好比醍醐，導師正在面前，因此你們要堅毅努力，達證那還沒有達證的，得到那還沒有得到的，證得那還沒有證得的！
“如果這樣做的話，我們的出家生活便會帶來大果報，不會白過；供養衣服、食物、住處、醫藥用品給我們受用的人也會因我們而帶來大果報、大利益。
“比丘們，你們應這樣修學：著眼於自己的利益，要不放逸地修行取證；著眼於他人的利益，也是要不放逸地修行取證；著眼於自己和他人雙方面的利益，也是要不放逸地修行取證。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，有知、有見可使漏得到盡除，無知、無見是不能使漏得到盡除的。什麼是‘有知、有見可使漏得到盡除’呢？比丘們，什麼是色，什麼是色的集起，什麼是色的滅除；什麼是受，什麼是受的集起，什麼是受的滅除；什麼是想，什麼是想的集起，什麼是想的滅除；什麼是行，什麼是行的集起，什麼是行的滅除；什麼是識，什麼是識的集起，什麼是識的滅除──對此有知、有見可使漏得到盡除。
“比丘們，漏盡智是有近因而不是沒有近因的。什麼是漏盡智的近因呢？應要這樣說，解脫就是漏盡智的近因。
“比丘們，解脫是有近因而不是沒有近因的。什麼是解脫的近因呢？應要這樣說，無欲就是解脫的近因。
“比丘們，無欲是有近因而不是沒有近因的。什麼是無欲的近因呢？應要這樣說，厭離就是無欲的近因。
“比丘們，厭離是有近因而不是沒有近因的。什麼是厭離的近因呢？應要這樣說，如實知見就是厭離的近因。
“比丘們，如實知見是有近因而不是沒有近因的。什麼是如實知見的近因呢？應要這樣說，定就是如實知見的近因。
“比丘們，定是有近因而不是沒有近因的。什麼是定的近因呢？應要這樣說，樂就是定的近因。
“比丘們，樂是有近因而不是沒有近因的。什麼是樂的近因呢？應要這樣說，猗就是樂的近因。
“比丘們，猗是有近因而不是沒有近因的。什麼是猗的近因呢？應要這樣說，喜就是猗的近因。
“比丘們，喜是有近因而不是沒有近因的。什麼是喜的近因呢？應要這樣說，歡悅就是喜的近因。
“比丘們，歡悅是有近因而不是沒有近因的。什麼是歡悅的近因呢？應要這樣說，敬信就是歡悅的近因。
“比丘們，敬信是有近因而不是沒有近因的。什麼是敬信的近因呢？應要這樣說，苦就是敬信的近因。
“比丘們，苦是有近因而不是沒有近因的。什麼是苦的近因呢？應要這樣說，生就是苦的近因。
“比丘們，生是有近因而不是沒有近因的。什麼是生的近因呢？應要這樣說，有就是生的近因。
“比丘們，有是有近因而不是沒有近因的。什麼是有的近因呢？應要這樣說，取就是有的近因。
“比丘們，取是有近因而不是沒有近因的。什麼是取的近因呢？應要這樣說，愛就是取的近因。
“比丘們，愛是有近因而不是沒有近因的。什麼是愛的近因呢？應要這樣說，受就是愛的近因。
“比丘們……觸就是受的近因。
“比丘們……六入就是觸的近因。
“比丘們……名色就是六入的近因。
“比丘們……識就是名色的近因。
“比丘們……行就是識的近因。
“比丘們，行是有近因而不是沒有近因的。什麼是行的近因呢？應要這樣說，無明就是行的近因。
“比丘們，就是這樣，以無明為近因而有行，以行為近因而有識，以識為近因而有名色，以名色為近因而有六入，以六入為近因而有觸，以觸為近因而有受，以受為近因而有愛，以愛為近因而有取，以取為近因而有有，以有為近因而有生，以生為近因而有苦，以苦為近因而有敬信，以敬信為近因而有歡悅，以歡悅為近因而有喜，以喜為近因而有猗，以猗為近因而有樂，以樂為近因而有定，以定為近因而有如實知見，以如實知見為近因而有厭離，以厭離為近因而有無欲，以無欲為近因而有解脫，以解脫為近因而有漏盡智。
“比丘們，就正如在山頂下了一場大暴雨，雨水向下傾流，流遍山岩、山洞、山峽、山脊；流遍山岩、山洞、山峽、山脊之後再流入小水坑；流入小水坑之後再流入大水坑；流入大水坑之後再流入小河；流入小河之後再流入大河；流入大河之後再流入大海洋。
“同樣地，以無明為近因而有行，以行為近因而有識，以識為近因而有名色，以名色為近因而有六入，以六入為近因而有觸，以觸為近因而有受，以受為近因而有愛，以愛為近因而有取，以取為近因而有有，以有為近因而有生，以生為近因而有苦，以苦為近因而有敬信，以敬信為近因而有歡悅，以歡悅為近因而有喜，以喜為近因而有猗，以猗為近因而有樂，以樂為近因而有定，以定為近因而有如實知見，以如實知見為近因而有厭離，以厭離為近因而有無欲，以無欲為近因而有解脫，以解脫為近因而有漏盡智。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園。
(一)
這時候，在上午，舍利弗尊者穿好衣服，拿著大衣和缽入王舍城化食。他心想：“現在入王舍城化食時候還早，讓我先往外道遊方者的叢林吧。”
於是，舍利弗尊者前往外道遊方者的叢林，去到那裏之後，和那些外道遊方者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。
那些外道遊方者對舍利弗尊者說：“舍利弗賢友，一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由自己造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由自己和他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的。
“舍利弗賢友，喬答摩沙門對這個問題怎樣說，怎樣解釋呢？當我們解說這個問題時，怎樣才是正確表達喬答摩沙門的解說，怎樣才不會變成誹謗喬答摩沙門呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
“賢友們，世尊說：‘苦是緣起的。苦以什麼為緣呢？以觸為緣。’這樣說就是正確表達世尊的解說，不會變成誹謗世尊；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難了。
“賢友們，那些說業的沙門婆羅門宣稱苦由自己造成，他們所說的苦是要以觸為緣才會生起的；那些說業的沙門婆羅門宣稱苦由他人造成，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的；那些說業的沙門婆羅門宣稱苦由自己和他人造成，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的；那些說業的沙門婆羅門宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的。
“賢友們，那些宣稱苦由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的；那些宣稱苦由他人造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的；那些宣稱苦由自己和他人造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的；那些宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的。”
(二)
阿難尊者聽到舍利弗尊者和外道遊方者的談話，他在王舍城化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把所有他聽到舍利弗尊者和外道遊方者的談話告訴世尊。
“阿難，十分好，十分好！舍利弗作了一個正確的解說！我說苦是緣起的。苦以什麼為緣呢？以觸為緣。這樣說就是正確表達我的解說，不會變成對我誹謗；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難。
“阿難，那些說業的沙門婆羅門宣稱苦由自己造成，他們所說的苦是要以觸為緣才會生起的……那些說業的沙門婆羅門宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的。
“阿難，那些宣稱苦由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的……那些宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的。
“阿難，有一次，我住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。那時候，在上午，我穿好衣服，拿著大衣和缽入王舍城化食。那時我心想：‘現在入王舍城化食時候還早，讓我先往外道遊方者的叢林吧。’
“阿難，於是，我前往外道遊方者的叢林，去到那裏之後，和那些外道遊方者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。那些外道遊方者對我說：‘喬答摩賢友，一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由自己造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由自己和他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的。
“‘喬答摩尊者對這個問題怎樣說，怎樣解釋呢？當我們解說這個問題時，怎樣才是正確表達喬答摩尊者的解說，怎樣才不會變成誹謗喬答摩尊者呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？’
“阿難，外道遊方者說了這番話後，我對他們說：‘賢友們，我說苦是緣起的。苦以什麼為緣呢？以觸為緣。這樣說就是正確表達我的解說，不會變成對我誹謗；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難了。
“‘賢友們，那些說業的沙門婆羅門宣稱苦由自己造成，他們所說的苦是要以觸為緣才會生起的……那些說業的沙門婆羅門宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的。
“‘賢友們，那些宣稱苦由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的……那些宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的。’”
“大德，真罕見，大德，真少有！以一句說話來涵括所有的論點！大德，可否詳說這句說話的義理，說出它表面及內涵的深入之處呢？”
“阿難，既然這樣，讓你來說吧。”
(三)
“大德，如果我被問到：‘阿難賢友，老死以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’大德，我會這樣解說：‘老死以生為因緣，以生而集起，以生而生，以生為源頭。’
“大德，如果我被問到：‘阿難賢友，生以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’大德，我會這樣解說：‘生以有為因緣，以有而集起，以有而生，以有為源頭。’
“大德，如果我被問到：‘阿難賢友，有以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’大德，我會這樣解說：‘有以取為因緣，以取而集起，以取而生，以取為源頭。’
“大德，如果我被問到：‘阿難賢友，取……
“大德，如果我被問到：‘阿難賢友，愛……
“大德，如果我被問到：‘阿難賢友，受……
“大德，如果我被問到：‘阿難賢友，觸以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’大德，我會這樣解說：‘觸以六入為因緣，以六入而集起，以六入而生，以六入為源頭。六觸入處的無餘、無欲、息滅，可帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
(一)
這時候，浮彌尊者在黃昏離開靜處去舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：
“舍利弗賢友，一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦和樂是由自己造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦和樂是由他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦和樂是由自己和他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦和樂既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的。
“舍利弗賢友，世尊對這個問題怎樣說，怎樣解釋呢？當我們解說這個問題時，怎樣才是正確表達世尊的解說，怎樣才不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
“賢友，世尊說：‘苦和樂是緣起的。苦和樂以什麼為緣呢？以觸為緣。’這樣說就是正確表達世尊的解說，不會變成誹謗世尊；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難了。
“賢友，那些說業的沙門婆羅門宣稱苦和樂由自己造成，他們所說的苦和樂是要以觸為緣才會生起的……那些說業的沙門婆羅門宣稱苦和樂既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦和樂也是要以觸為緣才會生起的。
“賢友，那些宣稱苦和樂由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦和樂的……那些宣稱苦和樂既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦和樂的。”
(二)
阿難尊者聽到舍利弗尊者和浮彌尊者的談話，於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把所有他聽到舍利弗尊者和浮彌尊者的談話告訴世尊。
“阿難，十分好，十分好！舍利弗作了一個正確的解說！我說苦和樂是緣起的。苦和樂以什麼為緣呢？以觸為緣。這樣說就是正確表達我的解說，不會變成對我誹謗；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難。
“阿難，那些說業的沙門婆羅門宣稱苦和樂由自己造成，他們所說的苦和樂是要以觸為緣才會生起的……那些說業的沙門婆羅門宣稱苦和樂既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦和樂也是要以觸為緣才會生起的。
“阿難，那些宣稱苦和樂由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦和樂的……那些宣稱苦和樂既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦和樂的。
“阿難，在身之中有身思9，是生起內在苦和樂的原因；在口之中有口思，是生起內在苦和樂的原因；在意之中有意思，是生起內在苦和樂的原因。
“阿難，以無明為條件：一個人自己作出身行，因而生起內在的苦和樂；他人作出身行，因而生起內在的苦和樂；一個人有覺知地作出身行，因而生起內在的苦和樂；一個人不自覺知地作出身行，因而生起內在的苦和樂。
“阿難，以無明為條件：一個人自己作出口行，因而生起內在的苦和樂；他人作出口行，因而生起內在的苦和樂；一個人有覺知地作出口行，因而生起內在的苦和樂；一個人不自覺知地作出口行，因而生起內在的苦和樂。
“阿難，以無明為條件：一個人自己作出意行，因而生起內在的苦和樂；他人作出意行，因而生起內在的苦和樂；一個人有覺知地作出意行，因而生起內在的苦和樂；一個人不自覺知地作出意行，因而生起內在的苦和樂。
“阿難，這些東西出自於無明。無明的無餘、無欲、息滅，便沒有這個身，不會因而生起內在的苦和樂；沒有這個口，不會因而生起內在的苦和樂；沒有這個意，不會因而生起內在的苦和樂。沒有能生起內在苦和樂的‘田’，沒有能生起內在苦和樂的‘地’，沒有能生起內在苦和樂的‘處’，沒有能生起內在苦和樂的成因。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，優波婆那尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：
“大德，一些沙門婆羅門，宣稱苦是由自己造成的；一些沙門婆羅門，宣稱苦是由他人造成的；一些沙門婆羅門，宣稱苦是由自己和他人造成的；一些沙門婆羅門，宣稱苦既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的。
“大德，世尊對這個問題怎樣說，怎樣解釋呢？當我們解說這個問題時，怎樣才是正確表達世尊的解說，怎樣才不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
“優波婆那，我說苦是緣起的。苦以什麼為緣呢？以觸為緣。這樣說就是正確表達我的解說，不會變成對我誹謗；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難了。
“優波婆那，那些沙門婆羅門宣稱苦由自己造成，他們所說的苦是要以觸為緣才會生起的……那些沙門婆羅門宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的。
“優波婆那，那些宣稱苦由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的……那些宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，什麼是老死呢？無論哪種形式、哪種類別的眾生，年老、衰弱、牙齒掉下、頭髮轉白、面有皺紋、壽命減短、身心退化，這就是稱為老了；無論哪種形式、哪種類別的眾生，身壞、命終、逝世、死亡、五蘊散壞、屍骸被遺棄，這就是稱為死了。一種是老，一種是死。比丘們，這就是稱為老死了。
“生的集起帶來老死的集起，生的息滅帶來老死的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅老死的途徑。
“比丘們，什麼是生……
“比丘們，什麼是有……
“比丘們，什麼是取……
“比丘們，什麼是愛……
“比丘們，什麼是受……
“比丘們，什麼是觸……
“比丘們，什麼是六入……
“比丘們，什麼是名色……
“比丘們，什麼是識……
“比丘們，什麼是行呢？有三種行：身行、口行、心行。比丘們，這就是稱為行了。
“無明的集起帶來行的集起，無明的息滅帶來行的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅行的途徑。
“比丘們，如果一位聖弟子知道什麼是條件，知道什麼是條件集，知道什麼是條件滅，知道什麼是條件滅之道，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的聖弟子。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，如果一位比丘知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的比丘。
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是生……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是有……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是取……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是愛……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是受……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是觸……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是六入……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是名色……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是識……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智10、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的比丘。
“比丘們，什麼是老死呢？無論哪種形式、哪種類別的眾生，年老、衰弱、牙齒掉下、頭髮轉白、面有皺紋、壽命減短、身心退化，這就是稱為老了；無論哪種形式、哪種類別的眾生，身壞、命終、逝世、死亡、五蘊散壞、屍骸被遺棄，這就是稱為死了。一種是老，一種是死。比丘們，這就是稱為老死了。
“生的集起帶來老死的集起，生的息滅帶來老死的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅老死的途徑。
“比丘們，什麼是生……
“比丘們，什麼是有……
“比丘們，什麼是取……
“比丘們，什麼是愛……
“比丘們，什麼是受……
“比丘們，什麼是觸……
“比丘們，什麼是六入……
“比丘們，什麼是名色……
“比丘們，什麼是識……
“比丘們，什麼是行呢？有三種行：身行、口行、心行。比丘們，這就是稱為行了。
“無明的集起帶來行的集起，無明的息滅帶來行的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅行的途徑。
“比丘們，就是這樣，如果一位比丘知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的比丘。
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是生……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是有……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是取……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是愛……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是受……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是觸……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是六入……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是名色……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是識……
“比丘們，如果一位比丘知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的比丘。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：
(一)
“比丘們，如果沙門或婆羅門不遍知11什麼是老死，不遍知什麼是老死集，不遍知什麼是老死滅，不遍知什麼是老死滅之道；不遍知什麼是生……不遍知什麼是有……不遍知什麼是取……不遍知什麼是愛……不遍知什麼是受……不遍知什麼是觸……不遍知什麼是六入……不遍知什麼是名色……不遍知什麼是識……不遍知什麼是行，不遍知什麼是行集，不遍知什麼是行滅，不遍知什麼是行滅之道的話，我不認為他是沙門或婆羅門，這位賢友不能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。
(二)
“比丘們，如果沙門或婆羅門遍知什麼是老死，遍知什麼是老死集，遍知什麼是老死滅，遍知什麼是老死滅之道；遍知什麼是生……遍知什麼是有……遍知什麼是取……遍知什麼是愛……遍知什麼是受……遍知什麼是觸……遍知什麼是六入……遍知什麼是名色……遍知什麼是識……遍知什麼是行，遍知什麼是行集，遍知什麼是行滅，遍知什麼是行滅之道的話，我認為他是沙門或婆羅門，這位賢友能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是老死，不知什麼是老死集，不知什麼是老死滅，不知什麼是老死滅之道的話，他沒有可能超越老死。
“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是生……
“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是有……
“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是取……
“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是愛……
“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是受……
“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是觸……
“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是六入……
“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是名色……
“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是識……
“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是行，不知什麼是行集，不知什麼是行滅，不知什麼是行滅之道的話，他沒有可能超越行。
“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道的話，他能夠超越老死。
“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是生……
“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是有……
“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是取……
“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是愛……
“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是受……
“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是觸……
“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是六入……
“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是名色……
“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是識……
“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道的話，他能夠超越行。”
第三十力品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
(一)
在那裏，世尊對舍利弗尊者說：“舍利弗，在《彼岸道品．阿耆多問》12之中這樣說：
“‘請你告訴我，
徹證法義者，
與各種學人，
應有之行持。’
“舍利弗，這是一個簡明的問題，但怎樣詳細解釋當中的義理呢？”
當世尊說了這番話後，舍利弗尊者沈默不語。
世尊第二次對舍利弗尊者說……舍利弗尊者第二次沈默不語。
世尊第三次對舍利弗尊者說：“舍利弗，在《彼岸道品．阿耆多問》之中這樣說：
“‘請你告訴我，
徹證法義者，
與各種學人，
應有之行持。’
“舍利弗，這是一個簡明的問題，但怎樣詳細解釋當中的義理呢？”
當世尊說了這番話後，舍利弗尊者第三次沈默不語。
(二)
“舍利弗，從有那方面來觀看。舍利弗，從有那方面來觀看。”
“大德，一個人以正慧如實觀看有，之後他進入一條對有厭離、無欲、寂滅的道路；他以正慧如實觀看，食帶來有，之後他進入一條對食厭離、無欲、寂滅的道路；他以正慧如實觀看，食滅的時候，有便會成為滅法，之後他進入一條對滅法厭離、無欲、寂滅的道路。大德，這就是一位學人了。
“大德，怎樣成為一位徹證法義的人呢？大德，一個人以正慧如實觀看有，之後對有厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫；他以正慧如實觀看，食帶來有，之後對食厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫；他以正慧如實觀看，食滅的時候，有便會成為滅法，之後對滅法厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫。大德，這就是一位徹證法義的人了。
“大德，就我所知，這就是詳細解釋《彼岸道品．阿耆多問》所問的問題了。”
“舍利弗，十分好，十分好！一個人以正慧如實觀看有，之後他進入一條對有厭離、無欲、寂滅的道路；他以正慧如實觀看，食帶來有，之後他進入一條對食厭離、無欲、寂滅的道路；他以正慧如實觀看，食滅的時候，有便會成為滅法，之後他進入一條對滅法厭離、無欲、寂滅的道路。舍利弗，這就是一位學人了。
“舍利弗，怎樣成為一位徹證法義的人呢？舍利弗，一個人以正慧如實觀看有，之後對有厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫；他以正慧如實觀看，食帶來有，之後對食厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫；他以正慧如實觀看，食滅的時候，有便會成為滅法，之後對滅法厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫。舍利弗，這就是一位徹證法義的人了。
“舍利弗，這就是詳細解釋《彼岸道品．阿耆多問》所問的問題了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
(一)
那時候，迦邏羅．剎帝利比丘前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊。迦邏羅比丘對舍利弗尊者這樣說：“舍利弗賢友，末利耶．頗求那比丘放棄了修學，返回低俗的生活之中了。”
“那位尊者不適應這裏的法和律。”
“這樣說的話，舍利弗尊者適應這裏的法和律了。”
“賢友，我對此沒有搖擺。”
“賢友，在將來你也會適應這裏的法和律嗎？”
“賢友，我對此沒有疑惑。”
之後，迦邏羅比丘起座前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。迦邏羅比丘對世尊說：“大德，舍利弗尊者宣稱得到究竟智，他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
於是世尊對另一位比丘說：“比丘，你過來，用我的名義對舍利弗說：‘舍利弗賢友，導師叫你。’”
那位比丘回答世尊：“大德，是的。”之後去到舍利弗尊者那裏，對舍利弗尊者說：“舍利弗賢友，導師叫你。”
舍利弗尊者回答那位比丘：“賢友，是的。”之後去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。
(二)
世尊對舍利弗尊者說：“聽說你宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。那是真的嗎？”
“大德，我沒有說出那些言詞文句。”
“舍利弗，一個人無論以什麼形式來宣稱得到究竟智，都要明白所宣稱的內容。”
“大德，我不是那樣說，我沒有說出那些言詞文句。”
“舍利弗，如果你被問到：‘舍利弗賢友，你有什麼樣的知，有什麼樣的見，宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生呢？’舍利弗，如果你被問到這個問題時，你將會怎樣解說呢？”
“大德，如果我被問到這個問題時，我將會這樣解說：‘賢友，生是有因緣的，要盡除這些因緣；在盡除了這些因緣之後，知道自己已經盡除了這些因緣；之後自己便會知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。’”
“舍利弗，如果你被問到：‘舍利弗賢友，生以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’舍利弗，如果你被問到這個問題時，你將會怎樣解說呢？”
“大德，如果我被問到這個問題時，我將會這樣解說：‘賢友，生以有為因緣，以有而集起，以有而生，以有為源頭。’”
……有……
……取……
“舍利弗，如果你被問到：‘舍利弗賢友，愛以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’舍利弗，如果你被問到這個問題時，你將會怎樣解說呢？”
“大德，如果我被問到這個問題時，我將會這樣解說：‘賢友，愛以受為因緣，以受而集起，以受而生，以受為源頭。’”
“舍利弗，如果你被問到：‘舍利弗賢友，你有什麼樣的知，有什麼樣的見，對受不會生起愛喜呢？’舍利弗，如果你被問到這個問題時，你將會怎樣解說呢？”
“大德，如果我被問到這個問題時，我將會這樣解說：‘賢友，有三種受。這三種受是什麼呢？樂受、苦受、不苦不樂受。賢友，這三種受都是無常的，是無常的就是苦的，當明白這個道理的時候，對受便不會生起愛喜。’”
“舍利弗，十分好，十分好！舍利弗，這句法義簡略地解釋，任何受都是在苦的範疇之中。
“舍利弗，如果你被問到：‘舍利弗賢友，你有什麼樣的解脫，宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生呢？’舍利弗，如果你被問到這個問題時，你將會怎樣解說呢？”
“大德，如果我被問到這個問題時，我將會這樣解說：‘賢友，我內裏有解脫，盡除所有取，安住在這種境界之中。我因為安住在這種境界之中，各種漏不會漏入內心，我看不見自己有任何缺失。’”
“舍利弗，十分好，十分好！舍利弗，這句法義簡略地解釋，一位沙門對斷除各種漏沒有搖擺、沒有疑惑。”
世尊說了這番話後，便起座進入住所。
(三)
世尊離去不久，舍利弗尊者對比丘說：“賢友們，在世尊問我第一個問題時，因為我之前沒有這樣解答問題的經驗，所以反應較為緩慢。當世尊認可我第一個解答後，那時我心想，即使世尊用不同的文句、不同的方式問我義理一日，我也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一日。
“即使世尊用不同的文句、不同的方式問我義理一夜，我也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一夜。
“即使世尊用不同的文句、不同的方式問我義理一日一夜，我也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一日一夜。
“……兩日兩夜……
“……三日三夜……
“……四日四夜……
“……五日五夜……
“……六日六夜……
“即使世尊用不同的文句、不同的方式問我義理七日七夜，我也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理七日七夜。”
(四)
之後，迦邏羅比丘起座前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。迦邏羅比丘對世尊說：“大德，舍利弗尊者剛才作出獅子吼。他說，在世尊問他第一個問題時，因為他之前沒有這樣解答問題的經驗，所以反應較為緩慢。……即使世尊用不同的文句、不同的方式問他義理七日七夜，他也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理七日七夜。”
“比丘，舍利弗完全透徹瞭解法界。因為他完全透徹瞭解法界，即使用不同的文句、不同的方式問舍利弗義理一日，他也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一日。
“即使用不同的文句、不同的方式問舍利弗義理一夜，他也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一夜。
“即使用不同的文句、不同的方式問舍利弗義理一日一夜，他也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一日一夜。
“……兩日兩夜……
“……三日三夜……
“……四日四夜……
“……五日五夜……
“……六日六夜……
“即使用不同的文句、不同的方式問舍利弗義理七日七夜，他也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理七日七夜。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，我要對你們說四十四種智地，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，這四十四種智地是什麼呢？
“老死智，老死集智，老死滅智，老死滅之道智；生智，生集智，生滅智，生滅之道智；有智，有集智，有滅智，有滅之道智；取智，取集智，取滅智，取滅之道智；愛智，愛集智，愛滅智，愛滅之道智；受智，受集智，受滅智，受滅之道智；觸智，觸集智，觸滅智，觸滅之道智；六入智，六入集智，六入滅智，六入滅之道智；名色智，名色集智，名色滅智，名色滅之道智；識智，識集智，識滅智，識滅之道智；行智，行集智，行滅智，行滅之道智。
“比丘們，這就是稱為四十四種智地了。
“比丘們，什麼是老死呢？
“無論哪種形式、哪種類別的眾生，年老、衰弱、牙齒掉下、頭髮轉白、面有皺紋、壽命減短、身心退化，這就是稱為老了；無論哪種形式、哪種類別的眾生，身壞、命終、逝世、死亡、五蘊散壞、屍骸被遺棄，這就是稱為死了。一種是老，一種是死。比丘們，這就是稱為老死了。
“生的集起帶來老死的集起，生的息滅帶來老死的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅老死的途徑。
“比丘們，當一位聖弟子知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道時，這就是他的法智。他見法、知法、得法、入法，法常在心中。他以這樣的方式來思考過去和將來：過去所有的沙門或婆羅門知道老死，知道老死集，知道老死滅，知道老死滅之道，他們所知的就正如現在我所知的那樣；將來所有的沙門或婆羅門知道老死，知道老死集，知道老死滅，知道老死滅之道，他們所知的就正如現在我所知的那樣。他有這種信智。
“比丘們，當一位聖弟子法智和信智兩種智都清淨、明晰時，他可稱為是一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的聖弟子。
……生……
……有……
……取……
……愛……
……受……
……觸……
……六入……
……名色……
……識……
“比丘們，什麼是行呢？
“有三種行：身行、口行、心行。比丘們，這就是稱為行了。
“無明的集起帶來行的集起，無明的息滅帶來行的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅行的途徑。
“比丘們，當一位聖弟子知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道時，這就是他的法智。他見法、知法、得法、入法，法常在心中。他以這樣的方式來思考過去和將來：過去所有的沙門或婆羅門知道行，知道行集，知道行滅，知道行滅之道，他們所知的就正如現在我所知的那樣；將來所有的沙門或婆羅門知道行，知道行集，知道行滅，知道行滅之道，他們所知的就正如現在我所知的那樣。他有這種信智。
“比丘們，當一位聖弟子法智和信智兩種智都清淨、明晰時，他可稱為是一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的聖弟子。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，我要對你們說七十七種智地，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，這七十七種智地是什麼呢？
“知道以生為條件而有老死；知道沒有生便沒有老死；知道過去也是以生為條件而有老死；知道過去也是沒有生便沒有老死；知道將來也是以生為條件而有老死；知道將來也是沒有生便沒有老死；知道有法住智的人，他本身也是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。
“知道以有為條件而有生……
“知道以取為條件而有有……
“知道以愛為條件而有取……
“知道以受為條件而有愛……
“知道以觸為條件而有受……
“知道以六入為條件而有觸……
“知道以名色為條件而有六入……
“知道以識為條件而有名色……
“知道以行為條件而有識……
“知道以無明為條件而有行；知道沒有無明便沒有行；知道過去也是以無明為條件而有行；知道過去也是沒有無明便沒有行；知道將來也是以無明為條件而有行；知道將來也是沒有無明便沒有行；知道有法住智的人，他本身也是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。
“比丘們，這就是稱為七十七種智地了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。”
“大德，什麼是老死及誰有這個老死呢？”
“比丘，你的問題不確當。問什麼是老死及誰有這個老死，或問什麼是老死及誰在這個老死之外，這兩個問題其實都是同一樣的東西，只不過是詞語不同而已。比丘，一個人如果有‘命就是身體’這種見的話，他便不會修習梵行；一個人如果有‘命在身體之外’這種見的話，他也不會修習梵行。13比丘，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以生為條件而有老死。”
……生……
……有……
……取……
……愛……
……受……
……觸……
……六入……
……名色……
……識……
“大德，什麼是行及誰有這個行呢？”
“比丘，你的問題不確當。問什麼是行及誰有這個行，或問什麼是行及誰在這個行之外，這兩個問題其實都是同一樣的東西，只不過是詞語不同而已。比丘，一個人如果有‘命就是身體’這種見的話，他便不會修習梵行；一個人如果有‘命在身體之外’這種見的話，他也不會修習梵行。比丘，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行。
“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是老死及誰有這個老死’、‘什麼是老死及誰在這個老死之外’、‘命就是身體’、‘命在身體之外’的見的性向，這些性向就像被連根拔起的棕櫚樹，將來沒法再生長那樣。
“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是生及誰有這個生’、‘什麼是生及誰在這個生之外’……
“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是有及誰有這個有’、‘什麼是有及誰在這個有之外’……
“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是取及誰有這個取’、‘什麼是取及誰在這個取之外’……
“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是愛及誰有這個愛’、‘什麼是愛及誰在這個愛之外’……
“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是受及誰有這個受’、‘什麼是受及誰在這個受之外’……
“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是觸及誰有這個觸’、‘什麼是觸及誰在這個觸之外’……
“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是六入及誰有這個六入’、‘什麼是六入及誰在這個六入之外’……
“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是名色及誰有這個名色’、‘什麼是名色及誰在這個名色之外’……
“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是識及誰有這個識’、‘什麼是識及誰在這個識之外’……
“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是行及誰有這個行’、‘什麼是行及誰在這個行之外’、‘命就是身體’、‘命在身體之外’的見的性向，這些性向就像被連根拔起的棕櫚樹，將來沒法再生長那樣。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，問什麼是老死及誰有這個老死，或問什麼是老死及誰在這個老死之外，這兩個問題其實都是同一樣的東西，只不過是詞語不同而已。比丘們，一個人如果有‘命就是身體’這種見的話，他便不會修習梵行；一個人如果有‘命在身體之外’這種見的話，他也不會修習梵行。比丘們，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以生為條件而有老死。
“比丘們，問什麼是生及誰有這個生，或問什麼是生及誰在這個生之外……
“比丘們，問什麼是有及誰有這個有，或問什麼是有及誰在這個有之外……
“比丘們，問什麼是取及誰有這個取，或問什麼是取及誰在這個取之外……
“比丘們，問什麼是愛及誰有這個愛，或問什麼是愛及誰在這個愛之外……
“比丘們，問什麼是受及誰有這個受，或問什麼是受及誰在這個受之外……
“比丘們，問什麼是觸及誰有這個觸，或問什麼是觸及誰在這個觸之外……
“比丘們，問什麼是六入及誰有這個六入，或問什麼是六入及誰在這個六入之外……
“比丘們，問什麼是名色及誰有這個名色，或問什麼是名色及誰在這個名色之外……
“比丘們，問什麼是識及誰有這個識，或問什麼是識及誰在這個識之外……
“比丘們，問什麼是行及誰有這個行，或問什麼是行及誰在這個行之外，這兩個問題其實都是同一樣的東西，只不過是詞語不同而已。比丘們，一個人如果有‘命就是身體’這種見的話，他便不會修習梵行；一個人如果有‘命在身體之外’這種見的話，他也不會修習梵行。比丘們，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行。
“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是老死及誰有這個老死’、‘什麼是老死及誰在這個老死之外’、‘命就是身體’、‘命在身體之外’的見的性向，這些性向就像被連根拔起的棕櫚樹，將來沒法再生長那樣。
“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是生及誰有這個生’、‘什麼是生及誰在這個生之外’……
“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是有及誰有這個有’、‘什麼是有及誰在這個有之外’……
“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是取及誰有這個取’、‘什麼是取及誰在這個取之外’……
“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是愛及誰有這個愛’、‘什麼是愛及誰在這個愛之外’……
“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是受及誰有這個受’、‘什麼是受及誰在這個受之外’……
“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是觸及誰有這個觸’、‘什麼是觸及誰在這個觸之外’……
“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是六入及誰有這個六入’、‘什麼是六入及誰在這個六入之外’……
“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是名色及誰有這個名色’、‘什麼是名色及誰在這個名色之外’……
“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是識及誰有這個識’、‘什麼是識及誰在這個識之外’……
“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有‘什麼是行及誰有這個行’、‘什麼是行及誰在這個行之外’、‘命就是身體’、‘命在身體之外’的見的性向，這些性向就像被連根拔起的棕櫚樹，將來沒法再生長那樣。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，這個身體不是屬於你們的，也不是屬於別人的。比丘們，應知身體是由舊有的業而來，是由眾緣和合而來，是由思所作而來，它只是一些感受。
“比丘們，多聞法義的聖弟子能對緣起正確地如理思維：此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。
“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，一個人所作的各種意向、決意、性向，都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，為將來帶來後有。當帶來後有的時候，將來便會有生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，一個人如果不作各種意向，不作各種決意，但作出各種性向的話，這都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，為將來帶來後有。當帶來後有的時候，將來便會有生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，當一個人不作各種意向、決意、性向的時候，便不會造成一個讓識得到攀緣的地方。當識沒有一個攀緣的地方的時候，便不會增長，不會為將來帶來後有。當沒有後有的時候，將來的生、老死、憂、悲、苦、惱、哀便會息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，一個人所作的各種意向、決意、性向，都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，然後會帶來名色的出現。以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，一個人如果不作各種意向，不作各種決意，但作出各種性向的話，這都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，然後會帶來名色的出現。以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，當一個人不作各種意向、決意、性向的時候，便不會造成一個讓識得到攀緣的地方。當識沒有一個攀緣的地方的時候，便不會增長，不會帶來名色的出現。名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，一個人所作的各種意向、決意、性向，都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，便會因此而有依附，當有依附的時候便會有來去，當有來去的時候便會有生死，當有生死的時候，將來便會有生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，一個人如果不作各種意向，不作各種決意，但作出各種性向的話，這都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，便會因此而有依附，當有依附的時候便會有來去，當有來去的時候便會有生死，當有生死的時候，將來便會有生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，當一個人不作各種意向、決意、性向的時候，便不會造成一個讓識得到攀緣的地方。當識沒有一個攀緣的地方的時候，便不會增長，不會有依附，當沒有依附的時候便不會有來去，當沒有來去的時候便不會有生死，當沒有生死的時候，將來的生、老死、憂、悲、苦、惱、哀便會息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
第四迦邏羅剎帝利品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
(一)
這時候，給孤獨長者居士去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對給孤獨長者說：
“居士，當一位聖弟子五種怖畏和怨對平息下來，具有四預流支，以智慧善見、善察聖道時，可以為自己授記：‘我已盡除地獄、畜生、餓鬼等惡道；我是須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。’
“什麼是五種怖畏和怨對平息下來呢？居士，殺生是怖畏和怨對。以殺生為條件，會為現生帶來怖畏和怨對，會為來生帶來怖畏和怨對，也使自己領受內心的苦惱。不殺生便會使這種怖畏和怨對平息下來。
“居士，偷盜……
“居士，邪淫……
“居士，妄語……
“居士，飲酒是怖畏和怨對。以飲酒為條件，會為現生帶來怖畏和怨對，會為來生帶來怖畏和怨對，也使自己領受內心的苦惱。不飲酒便會使這種怖畏和怨對平息下來。這就是五種怖畏和怨對平息下來了。
(二)
“什麼是具有四預流支呢？居士，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白：‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白：‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白：‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。這就是具有四預流支了。
“什麼是以智慧善見、善察聖道呢？居士，一位聖弟子能對緣起正確地如理思維：此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。這就是以智慧善見、善察聖道了。
“居士，當一位聖弟子的五種怖畏和怨對平息下來，具有這四預流支，以這智慧善見、善察聖道時，可以為自己授記：‘我已盡除地獄、畜生、餓鬼等惡道；我是須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。’”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，一些比丘去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對那些比丘說：
“比丘們，當一位聖弟子五種怖畏和怨對平息下來，具有四預流支，以智慧善見、善察聖道時，可以為自己授記：‘我已盡除地獄、畜生、餓鬼等惡道；我是須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。’
“什麼是五種怖畏和怨對平息下來呢？比丘們，殺生是怖畏和怨對。以殺生為條件，會為現生帶來怖畏和怨對，會為來生帶來怖畏和怨對，也使自己領受內心的苦惱。不殺生便會使這種怖畏和怨對平息下來。
“比丘們，偷盜……
“比丘們，邪淫……
“比丘們，妄語……
“比丘們，飲酒是怖畏和怨對。以飲酒為條件，會為現生帶來怖畏和怨對，會為來生帶來怖畏和怨對，也使自己領受內心的苦惱。不飲酒便會使這種怖畏和怨對平息下來。這就是五種怖畏和怨對平息下來了。
“什麼是具有四預流支呢？比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白：‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白：‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白：‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。這就是具有四預流支了。
“什麼是以智慧善見、善察聖道呢？比丘們，一位聖弟子能對緣起正確地如理思維：此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。這就是以智慧善見、善察聖道了。
“比丘們，當一位聖弟子的五種怖畏和怨對平息下來，具有這四預流支，以這智慧善見、善察聖道時，可以為自己授記：‘我已盡除地獄、畜生、餓鬼等惡道；我是須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。’”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說苦的集起和苦的滅除。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
(一)
世尊說：“比丘們，什麼是苦的集起呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是苦的集起了。
“以耳和聲為條件……
“以鼻和香為條件……
“以舌和味為條件……
“以身和觸為條件……
“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是苦的集起了。
(二)
“比丘們，什麼是苦的滅除呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是苦的滅除了。
“以耳和聲為條件……
“以鼻和香為條件……
“以舌和味為條件……
“以身和觸為條件……
“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是苦的滅除了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，我要對你們說世間的集起和世間的滅除。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
(一)
世尊說：“比丘們，什麼是世間的集起呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是世間的集起了。
“以耳和聲為條件……
“以鼻和香為條件……
“以舌和味為條件……
“以身和觸為條件……
“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是世間的集起了。
(二)
“比丘們，什麼是世間的滅除呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是世間的滅除了。
“以耳和聲為條件……
“以鼻和香為條件……
“以舌和味為條件……
“以身和觸為條件……
“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是世間的滅除了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在那提迦的磚屋。
(一)
世尊在靜處之中說這法義：
“以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“以耳和聲為條件……
“以鼻和香為條件……
“以舌和味為條件……
“以身和觸為條件……
“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
“以耳和聲為條件……
“以鼻和香為條件……
“以舌和味為條件……
“以身和觸為條件……
“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
(二)
這時候，有一位比丘站在能聽到世尊說話的附近。世尊看見他站在那裏，便對這位比丘說：“比丘，你剛才聽到我說的法義嗎？”
“大德，是的。”
“比丘，你要學習這法義，你要銘記這法義。這法義帶來利益，這法義是梵行的根本。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位婆羅門去到世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。那位婆羅門對世尊說：
“喬答摩賢者，作者和受者都是同一人嗎？”
“婆羅門，‘作者和受者都是同一人’是一邊。”
“喬答摩賢者，那麼，作者是一人，受者是另一人嗎？”
“婆羅門，‘作者是一人，受者是另一人’是另一邊。
“婆羅門，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
世尊說了這番話後，那位婆羅門對他說：“喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，吒奴蘇尼婆羅門去到世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。吒奴蘇尼婆羅門對世尊說：
“喬答摩賢者，事物真實存在嗎？”
“婆羅門，‘事物真實存在’是一邊。”
“喬答摩賢者，那麼，事物不存在嗎？”
“婆羅門，‘事物不存在’是另一邊。
“婆羅門，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
世尊說了這番話後，吒奴蘇尼婆羅門對他說：“喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，一位順世學派的婆羅門去到世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。順世婆羅門對世尊說：
“喬答摩賢者，所有事物真實存在嗎？”
“婆羅門，‘所有事物真實存在’是順世學派的固有論點。”
“喬答摩賢者，那麼，所有事物不存在嗎？”
“婆羅門，‘所有事物不存在’是順世學派的第二種論點。”
“喬答摩賢者，所有事物歸於一本嗎？”
“婆羅門，‘所有事物歸於一本’是順世學派的第三種論點。”
“喬答摩賢者，那麼，所有事物各別萬殊嗎？”
“婆羅門，‘所有事物各別萬殊’是順世學派的第四種論點。
“婆羅門，如來不落入兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
世尊說了這番話後，順世婆羅門對他說：“喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，一位多聞法義的聖弟子不會不知道此有故彼有，此生故彼生的道理；不會不知道有什麼東西便會有名色，不會不知道有什麼東西便會有六入，不會不知道有什麼東西便會有觸，不會不知道有什麼東西便會有受，不會不知道有什麼東西便會有愛，不會不知道有什麼東西便會有取，不會不知道有什麼東西便會有有，不會不知道有什麼東西便會有生，不會不知道有什麼東西便會有老死。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子自己有智，不用依賴他人，知道此有故彼有，此生故彼生的道理；知道有識便會有名色，有名色便會有六入，有六入便會有觸，有觸便會有受，有受便會有愛，有愛便會有取，有取便會有有，有有便會有生，有生便會有老死；知道這就是世間的起。“比丘們，一位多聞法義的聖弟子不會不知道此無故彼無，此滅故彼滅的道理；不會不知道沒有什麼東西便會沒有名色，不會不知道沒有什麼東西便會沒有六入，不會不知道沒有什麼東西便會沒有觸，不會不知道沒有什麼東西便會沒有受，不會不知道沒有什麼東西便會沒有愛，不會不知道沒有什麼東西便會沒有取，不會不知道沒有什麼東西便會沒有有，不會不知道沒有什麼東西便會沒有生，不會不知道沒有什麼東西便會沒有老死。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子自己有智，不用依賴他人，知道此無故彼無，此滅故彼滅的道理；知道沒有識便沒有名色，沒有名色便沒有六入，沒有六入便沒有觸，沒有觸便沒有受，沒有受便沒有愛，沒有愛便沒有取，沒有取便沒有有，沒有有便沒有生，沒有生便沒有老死；知道這就是世間的滅除。
“比丘們，如果一位聖弟子能如實知道世間的集起和滅除，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的聖弟子。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，一位多聞法義的聖弟子不會不知道此有故彼有，此生故彼生的道理；不會不知道有什麼東西便會有行，不會不知道有什麼東西便會有識，不會不知道有什麼東西便會有名色，不會不知道有什麼東西便會有六入，不會不知道有什麼東西便會有觸，不會不知道有什麼東西便會有受，不會不知道有什麼東西便會有愛，不會不知道有什麼東西便會有取，不會不知道有什麼東西便會有有，不會不知道有什麼東西便會有生，不會不知道有什麼東西便會有老死。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子自己有智，不用依賴他人，知道此有故彼有，此生故彼生的道理；知道有無明便會有行，有行便會有識，有識便會有名色，有名色便會有六入，有六入便會有觸，有觸便會有受，有受便會有愛，有愛便會有取，有取便會有有，有有便會有生，有生便會有老死；知道這就是世間的集起。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子不會不知道此無故彼無，此滅故彼滅的道理；不會不知道沒有什麼東西便會沒有行，不會不知道沒有什麼東西便會沒有識，不會不知道沒有什麼東西便會沒有名色，不會不知道沒有什麼東西便會沒有六入，不會不知道沒有什麼東西便會沒有觸，不會不知道沒有什麼東西便會沒有受，不會不知道沒有什麼東西便會沒有愛，不會不知道沒有什麼東西便會沒有取，不會不知道沒有什麼東西便會沒有有，不會不知道沒有什麼東西便會沒有生，不會不知道沒有什麼東西便會沒有老死。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子自己有智，不用依賴他人，知道此無故彼無，此滅故彼滅的道理；知道沒有無明便沒有行，沒有行便沒有識，沒有識便沒有名色，沒有名色便沒有六入，沒有六入便沒有觸，沒有觸便沒有受，沒有受便沒有愛，沒有愛便沒有取，沒有取便沒有有，沒有有便沒有生，沒有生便沒有老死；知道這就是世間的滅除。
“比丘們，如果一位聖弟子能如實知道世間的集起和滅除，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的聖弟子。”
第五居士品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，一位比丘要觀察什麼東西，才可將苦徹底終結呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，一位比丘時常觀察：世間有各種不同的苦，苦的各種分別；老死這種苦以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭；有什麼東西便會有老死，沒有什麼東西才會沒有老死。
“當他這樣觀察時，便會了解，世間有各種不同的苦，苦的各種分別；便會知道，老死以生為因緣，以生而集起，以生而生，以生為源頭；便會知道，有生便會有老死，沒有生才會沒有老死。
“他知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是滅除老死的各種道路。他因此而進入了修行的道路，依法而行。
“比丘們，這位比丘進入了能將各種苦徹底終結、能將老死滅除的道路。
……生……
……有……
……取……
……愛……
……受……
……觸……
……六入……
……名色……
……識……
“比丘們，一位比丘時常觀察：世間有各種不同的苦，苦的各種分別；行這種苦以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭；有什麼東西便會有行，沒有什麼東西才會沒有行。
“當他這樣觀察時，便會了解，世間有各種不同的苦，苦的各種分別；便會知道，行以無明為因緣，以無明而集起，以無明而生，以無明為源頭；便會知道，有無明便會有行，沒有無明才會沒有行。
“他知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是滅除行的各種道路。他因此而進入了修行的道路，依法而行。
“比丘們，這位比丘進入了能將各種苦徹底終結、能將行滅除的道路。
“比丘們，一個有無明的人，如果造福行的話，他的福行便會去到識之中；如果造非福行的話，他的非福行便會去到識之中；如果造不動行的話，他的不動行便會去到識之中。
“比丘們，一位比丘斷除了無明，生起了明，他因為對無明無欲，生起了明，所以不會造福行，不會造非福行，不會造不動行。
“他不造福行、非福行、不動行，對福行、非福行、不動行沒有願欲。他在世間上沒有任何執取，沒有執取便不會動搖，不動搖便自證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“如果他感受一個樂受時，知道那個樂受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。如果他感受一個苦受時，知道那個苦受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。如果他感受一個不苦不樂受時，知道那個不苦不樂受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。
“如果他感受一個樂受時，他感受那個樂受而不受束縛；如果他感受一個苦受時，他感受那個苦受而不受束縛；如果他感受一個不苦不樂受時，他感受那個不苦不樂受而不受束縛。
“他在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命14方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來，所剩下的只有一副遺骸。
“比丘們，就正如一個人從陶窰裏拿出燒熱的陶器放在平地上，之後陶器的熱力會逐漸減退，而陶器在使用一段時間後，最終只有碎片留下。
“比丘們，同樣地，一位比丘在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來，所剩下的只有一副遺骸。
“比丘們，你們認為怎樣，一位漏盡比丘會不會造福行、非福行或不動行呢？”
“大德，不會。”
“當沒有任何行、息滅所有行的時候，會不會有識出現呢？”
“大德，不會。”
“當沒有任何識、息滅所有識的時候，會不會有名色出現呢？”
“大德，不會。”
“當沒有任何名色、息滅所有名色的時候，會不會有六入出現呢？”
“大德，不會。”
“當沒有任何六入、息滅所有六入的時候，會不會有觸出現呢？”
“大德，不會。”
“當沒有任何觸、息滅所有觸的時候，會不會有受出現呢？”
“大德，不會。”
“當沒有任何受、息滅所有受的時候，會不會有愛出現呢？”
“大德，不會。”
“當沒有任何愛、息滅所有愛的時候，會不會有取出現呢？”
“大德，不會。”
“當沒有任何取、息滅所有取的時候，會不會有有出現呢？”
“大德，不會。”
“當沒有任何有、息滅所有有的時候，會不會有生出現呢？”
“大德，不會。”
“當沒有任何生、息滅所有生的時候，會不會有老死出現呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，十分好，十分好！比丘們，正是這樣，不會不是這樣。你們對我有敬信，把這義理放在心上，清除搖擺、清除疑惑，這能帶來苦的終結。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，就正如有十車柴薪、二十車柴薪、三十車柴薪或四十車柴薪所燃起的大火，一個人在大火上不斷加上乾草，不斷加上乾牛糞，不斷加上乾柴。比丘們，如果這樣的話，那大火不斷得到燃料，便能長久燃燒下去。
“比丘們，同樣地，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
“比丘們，就正如有十車柴薪、二十車柴薪、三十車柴薪或四十車柴薪所燃起的大火，一個人在大火上不再加上乾草，不再加上乾牛糞，不再加上乾柴。比丘們，如果這樣的話，那大火只能燃燒舊有的燃料，因為沒有新燃料補充而很快便會息滅下來。
“比丘們，同樣地，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點。一個人不斷為油燈加油和調整燈芯，那油燈不斷得到燃料，便能長久燃點下去。
“比丘們，同樣地，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
“比丘們，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點。一個人不再為油燈加油和調整燈芯，那油燈只能燃點舊有的燃料，因為沒有新燃料補充而很快便會息滅下來。
“比丘們，同樣地，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點。一個人不斷為油燈加油和調整燈芯，那油燈不斷得到燃料，便能長久燃點下去。
“比丘們，同樣地，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點。一個人不再為油燈加油和調整燈芯，那油燈只能燃點舊有的燃料，因為沒有新燃料補充而很快便會息滅下來。
“比丘們，同樣地，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，就正如一棵大樹，它的根向下和向橫生長，將所有養料帶上來供應整棵樹。那棵樹不斷得到養料，便能長久生長下去。
“比丘們，同樣地，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
“比丘們，就正如有一棵大樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將大樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵大樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。
“比丘們，同樣地，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，就正如一棵大樹，它的根向下和向橫生長，將所有養料帶上來供應整棵樹。那棵樹不斷得到養料，便能長久生長下去。
“比丘們，同樣地，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，就正如有一棵大樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將大樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵大樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。
“比丘們，同樣地，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，就正如有一棵小樹，一個人時常為它清理樹根，時常為它施肥，時常為它澆水。這棵小樹不斷得到養料，便能生長、壯大、長得茂盛。
“比丘們，同樣地，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
“比丘們，就正如有一棵小樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將小樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵小樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。
“比丘們，同樣地，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，會帶來名色的出現。以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，就正如一棵大樹，它的根向下和向橫生長，將所有養料帶上來供應整棵樹。那棵樹不斷得到養料，便能長久生長下去。
“比丘們，同樣地，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，會帶來名色的出現。以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，不會帶來名色的出現。名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
“比丘們，就正如有一棵大樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將大樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵大樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。
“比丘們，同樣地，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，不會帶來名色的出現。名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，會帶來識的出現。以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，就正如一棵大樹，它的根向下和向橫生長，將所有養料帶上來供應整棵樹。那棵樹不斷得到養料，便能長久生長下去。
“比丘們，同樣地，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，會帶來識的出現。以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“比丘們，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，不會帶來識的出現。識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
“比丘們，就正如有一棵大樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將大樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵大樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。
“比丘們，同樣地，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，不會帶來識的出現。識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在俱盧國劍磨瑟曇鎮。
這時候，阿難尊者去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。阿難尊者對世尊說：“大德，真是罕見，真是少有！緣起的表面和內涵那樣深，但在我看來卻是那樣淺。”
“阿難，不要這樣說，不要這樣說。阿難，緣起的表面和內涵都是很深的。眾生因為不知道、不覺悟、不洞悉這個法義，就像一個打結的繩球、一個鳥巢、一堆纏繞的蘆葦草那樣在世間糾纏不清，因此不能超脫輪迴，投生在惡趣地獄之中。
“阿難，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“阿難，就正如一棵大樹，它的根向下和向橫生長，將所有養料帶上來供應整棵樹。那棵樹不斷得到養料，便能長久生長下去。
“阿難，同樣地，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“阿難，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
“阿難，就正如有一棵大樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將大樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵大樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。
“阿難，同樣地，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
第六樹品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，一個不聽聞法義的凡夫對由四大組成的身體可能會有厭離，可能會有無欲，可能會從中解脫出來。這是什麼原因呢？因為他可以看見這個由四大組成的身體有成長、有衰退、有生、有死，因此不聽聞法義的凡夫對此可能會有厭離，可能會有無欲，可能會從中解脫出來。
“比丘們，一個不聽聞法義的凡夫對這些稱為心、意、識的東西不可能厭離，不可能無欲，不可能從中解脫出來。這是什麼原因呢？因為他長時間對此依附、取著、執取為我所，視此為‘我擁有心、意、識’、‘我是心、意、識’、‘心、意、識是一個實我’，因此不聽聞法義的凡夫對此不可能厭離，不可能無欲，不可能從中解脫出來。
“比丘們，不聽聞法義的凡夫視身體為我也比視心為我還好。這是什麼原因呢？因為我們可看見這個由四大組成的身體有一年、數年、十年、數十年、百年甚至百多年的持續，但這些稱為心、意、識的東西，日日夜夜都在即生即滅。
“比丘們，就正如猴子在森林到處走盪，這一刻抓著一枝樹枝，另一刻便抓著另一枝樹枝。同樣地，這些稱為心、意、識的東西，日日夜夜都在即生即滅。
“比丘們，多聞法義的聖弟子能對緣起正確地如理思維：‘此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“‘無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。’
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，他會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，一個不聽聞法義的凡夫對由四大組成的身體可能會有厭離，可能會有無欲，可能會從中解脫出來。這是什麼原因呢？因為他可以看見這個由四大組成的身體有成長、有衰退、有生、有死，因此不聽聞法義的凡夫對此可能會有厭離，可能會有無欲，可能會從中解脫出來。
“比丘們，一個不聽聞法義的凡夫對這些稱為心、意、識的東西不可能厭離，不可能無欲，不可能從中解脫出來。這是什麼原因呢？因為他長時間對此依附、取著、執取為我所，視此為‘我擁有心、意、識’、‘我是心、意、識’、‘心、意、識是一個實我’，因此不聽聞法義的凡夫對此不可能厭離，不可能無欲，不可能從中解脫出來。
“比丘們，不聽聞法義的凡夫視身體為我也比視心為我還好。這是什麼原因呢？因為我們可看見這個由四大組成的身體有一年、數年、十年、數十年、百年甚至百多年的持續，但這些稱為心、意、識的東西，日日夜夜都在即生即滅。
“比丘們，多聞法義的聖弟子能對緣起正確地如理思維：‘此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。當遇到一個樂境的時候，以觸為緣而生起一個樂受；當這個樂境滅去時，以此為緣所生的樂受便會息滅，平息下來。當遇到一個苦境的時候，以觸為緣而生起一個苦受；當這個苦境滅去時，以此為緣所生的苦受便會息滅，平息下來。當遇到一個不苦不樂境的時候，以觸為緣而生起一個不苦不樂受；當這個不苦不樂境滅去時，以此為緣所生的不苦不樂受便會息滅，平息下來。’
“比丘們，就正如把兩條木柴一起摩擦的時候，便會生起熱和火；當分開兩條木柴的時候，熱和火便會息滅，平息下來。
“比丘們，同樣地，當遇到一個樂境的時候，以觸為緣而生起一個樂受；當這個樂境滅去時，以此為緣所生的樂受便會息滅，平息下來。當遇到一個苦境的時候，以觸為緣而生起一個苦受；當這個苦境滅去時，以此為緣所生的苦受便會息滅，平息下來。當遇到一個不苦不樂境的時候，以觸為緣而生起一個不苦不樂受；當這個不苦不樂境滅去時，以此為緣所生的不苦不樂受便會息滅，平息下來。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，他會對觸厭離、對受厭離、對想厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。這四種食是什麼呢？第一種是粗幼摶食，第二種是觸食，第三種是意思食，第四種是識食。比丘們，這四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。
“比丘們，應怎樣看待粗幼摶食呢？
“比丘們，就正如有夫婦兩人帶著他們鍾愛的獨子，要穿過一個遼闊的荒野，只有很少資糧。但是，還沒有穿過荒野，他們的資糧已經用盡了，於是夫婦兩人心想：‘我們的資糧用盡了，但仍沒有穿過荒野。為免我們三人都死掉，唯有殺了鍾愛的獨子，吃了他的肉，我們夫婦兩人才得以穿過這個荒野！’於是，夫婦兩人殺了他們鍾愛的獨子，吃了他的肉，才得以穿過那個荒野。他們在吃兒子的肉的時候，搥胸哭叫：‘獨子，你在哪裏！獨子，你在哪裏！’
“比丘們，你們認為怎樣，他們吃食物是為了享樂、為了滿足自我、為了得到美麗的身段、為了得到美麗的外貌嗎？”
“大德，不是。”
“比丘們，他們吃食物只是為了要穿過荒野嗎？”
“大德，是的。”
“比丘們，同樣地，我說，應這樣看待粗幼摶食15。比丘們，當一個人能遍知粗幼摶食時，他能遍知五欲的貪著；當一位聖弟子能遍知五欲的貪著時，便沒有結縛使他再次返回這個世間16。
“比丘們，應怎樣看待觸食呢？
“比丘們，就正如一隻破損了皮膚的牛，牠站起來把破損的部位緊靠牆壁時，在牆壁的小動物便會走來咬牠；牠站起來把破損的部位緊靠樹木時，在樹木的小動物便會走來咬牠；牠站在水裏把破損的部位浸在水中時，在水中的小動物便會游來咬牠；牠站起來把破損的部位暴露在空中時，在空中的小動物便會飛來咬牠；無論牠去到哪裏，那裏的小動物都會走來咬牠。
“比丘們，同樣地，我說，應這樣看待觸食。比丘們，當一個人能遍知觸食時，他能遍知三受；當一位聖弟子能遍知三受時，我說，他沒有更高的修行工作需要做17。
“比丘們，應怎樣看待意思食呢？
“比丘們，就正如有個比人還深的火坑，當中堆滿燃燒著的火炭，沒有火焰、沒有煙；一個想生存不想死亡、想快樂不想痛苦的人走來，被兩個強壯的人捉著雙臂，想把他拖進那個火坑；那人將會生起遠避火坑的意向、期望、決心。這是什麼原因呢？因為他心想：‘如果我掉進了火坑，便會因此而帶來死亡或接近死亡之苦。’
“比丘們，同樣地，我說，應這樣看待意思食。比丘們，當一個人能遍知意思食時，他能遍知三愛；當一位聖弟子能遍知三愛時，我說，他沒有更高的修行工作需要做。
“比丘們，應怎樣看待識食呢？
“比丘們，就正如一個衙差捉了一個盜賊罪犯後押到國王面前。
“‘大王，這是一個盜賊罪犯，請你對他作出判罰吧。’
“國王這樣說：‘你在早上用矛刺這個盜賊一百次吧！’於是，那個盜賊在早上被矛刺了一百次。
“國王在中午的時候問：‘那個盜賊怎麼樣？’
“‘大王，他仍然活著。’
“國王這樣說：‘你在中午再用矛刺那個盜賊一百次吧！’於是，那個盜賊在中午再被矛刺了一百次。
“國王在晚上的時候問：‘那個盜賊怎麼樣？’
“‘大王，他仍然活著。’
“國王這樣說：‘你在晚上再用矛刺那個盜賊一百次吧！’於是，那個盜賊在晚上再被矛刺了一百次。
“比丘們，你們認為怎樣，那人在一天之內被矛刺了三百次，會不會因此而帶來苦惱呢？”
“大德，即使被矛刺一次，也會因此而帶來苦惱，更遑論被矛刺三百次了。”
“比丘們，同樣地，我說，應這樣看待識食。比丘們，當一個人能遍知識食時，他能遍知名色；當一位聖弟子能遍知名色時，我說，他沒有更高的修行工作需要做。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。這四種食是什麼呢？第一種是粗幼摶食，第二種是觸食，第三種是意思食，第四種是識食。比丘們，這四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。
“比丘們，如果對粗幼摶食有貪著、有愛喜、有渴愛的話，識便會有一個攀緣的地方和增長；當識有一個攀緣的地方和增長的時候，名色便會出現；當名色出現的時候，行便會增長；當行增長的時候，便會有將來的後有；當有將來的後有的時候，便會有將來的生和老死；當有將來的生和老死的時候，我說，最終便會帶來憂傷、惶恐、悲哀。
“比丘們，如果對觸食……
“比丘們，如果對意思食……
“比丘們，如果對識食有貪著、有愛喜、有渴愛的話，識便會有一個攀緣的地方和增長；當識有一個攀緣的地方和增長的時候，名色便會出現；當名色出現的時候，行便會增長；當行增長的時候，便會有將來的後有；當有將來的後有的時候，便會有將來的生和老死；當有將來的生和老死的時候，我說，最終便會帶來憂傷、惶恐、悲哀。
“比丘們，就正如一位畫工或畫師，有了深紅色、黃色、藍色、淺紅色的顏料，有了木板、牆壁、畫布，便能畫出女士、男士及他們的肢節。
“比丘們，同樣地，如果對粗幼摶食有貪著、有愛喜、有渴愛的話，識便會有一個攀緣的地方和增長；當識有一個攀緣的地方和增長的時候，名色便會出現；當名色出現的時候，行便會增長；當行增長的時候，便會有將來的後有；當有將來的後有的時候，便會有將來的生和老死；當有將來的生和老死的時候，我說，最終便會帶來憂傷、惶恐、悲哀。
“比丘們，如果對觸食……
“比丘們，如果對意思食……
“比丘們，如果對識食有貪著、有愛喜、有渴愛的話，識便會有一個攀緣的地方和增長；當識有一個攀緣的地方和增長的時候，名色便會出現；當名色出現的時候，行便會增長；當行增長的時候，便會有將來的後有；當有將來的後有的時候，便會有將來的生和老死；當有將來的生和老死的時候，我說，最終便會帶來憂傷、惶恐、悲哀。
“比丘們，如果對粗幼摶食沒有貪著、沒有愛喜、沒有渴愛的話，識便沒有一個攀緣的地方和不會增長；當識沒有一個攀緣的地方和不增長的時候，名色便不會出現；當名色不出現的時候，行便不會增長；當行不增長的時候，便沒有將來的後有；當沒有將來的後有的時候，便沒有將來的生和老死；當沒有將來的生和老死的時候，我說，最終便沒有憂傷、沒有惶恐、沒有悲哀。
“比丘們，如果對觸食……
“比丘們，如果對意思食……
“比丘們，如果對識食沒有貪著、沒有愛喜、沒有渴愛的話，識便沒有一個攀緣的地方和不會增長；當識沒有一個攀緣的地方和不增長的時候，名色便不會出現；當名色不出現的時候，行便不會增長；當行不增長的時候，便沒有將來的後有；當沒有將來的後有的時候，便沒有將來的生和老死；當沒有將來的生和老死的時候，我說，最終便沒有憂傷、沒有惶恐、沒有悲哀。
“比丘們，就正如一間東面、南面、北面都有窗戶的尖頂屋或尖頂堂，當日出的時候，陽光穿過窗戶後會攀緣在哪裏呢？”
“大德，在西面的牆壁。”
“比丘們，如果沒有西面的牆壁，陽光會攀緣在哪裏呢？”
“大德，在地上。”
“比丘們，如果沒有土地，陽光會攀緣在哪裏呢？”
“大德，在水上。”
“比丘們，如果沒有水，陽光會攀緣在哪裏呢？”
“大德，無所攀緣。”
“比丘們，同樣地，如果對粗幼摶食沒有貪著、沒有愛喜、沒有渴愛的話，識便沒有一個攀緣的地方和不會增長；當識沒有一個攀緣的地方和不增長的時候，名色便不會出現；當名色不出現的時候，行便不會增長；當行不增長的時候，便沒有將來的後有；當沒有將來的後有的時候，便沒有將來的生和老死；當沒有將來的生和老死的時候，我說，最終便沒有憂傷、沒有惶恐、沒有悲哀。
“比丘們，如果對觸食……
“比丘們，如果對意思食……
“比丘們，如果對識食沒有貪著、沒有愛喜、沒有渴愛的話，識便沒有一個攀緣的地方和不會增長，當識沒有一個攀緣的地方和不增長的時候，名色便不會出現；當名色不出現的時候，行便不會增長；當行不增長的時候，便沒有將來的後有；當沒有將來的後有的時候，便沒有將來的生和老死；當沒有將來的生和老死的時候，我說，最終便沒有憂傷、沒有惶恐、沒有悲哀。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想：‘這個世間充滿憂苦，有生、有老、有死，死後又再投生到另一生，然而，人們卻不知道從老死之苦出離的方法。要到什麼時候，才知道從老死之苦出離的方法呢！’
“比丘們，於是，我這樣想：‘什麼東西帶來老死，以什麼東西為條件而有老死呢？’於是，我如理思維，以智慧透徹了解：‘生帶來老死，以生為條件而有老死。’
“……生……
“……有……
“……取……
“……愛……
“……受……
“……觸……
“……六入……
“比丘們，我這樣想：‘什麼東西帶來名色，以什麼東西為條件而有名色呢？’於是，我如理思維，以智慧透徹了解：‘識帶來名色，以識為條件而有名色。’
“比丘們，我這樣想：‘什麼東西帶來識，以什麼東西為條件而有識呢？’於是，我如理思維，以智慧透徹了解：‘名色帶來識，以名色為條件而有識。’
“比丘們，我這樣想：‘觀察到名色帶來識這裏便轉回頭了。這是屬於有生、有老、有死，死後又再投生到另一生的範疇，這就是以名色為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。’
“‘集起，集起！’比丘們，我之前從沒有聽過這些法義，之後，在這些法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。
“比丘們，我這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有老死，什麼東西息滅才會帶來老死的息滅呢？’於是，我如理思維，以智慧透徹了解：‘沒有生便沒有老死，生的息滅帶來老死的息滅。’
“……生……
“……有……
“……取……
“……愛……
“……受……
“……觸……
“……六入……
“比丘們，我這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有名色，什麼東西息滅才會帶來名色的息滅呢？’於是，我如理思維，以智慧透徹了解：‘沒有識便沒有名色，識的息滅帶來名色的息滅。’
“比丘們，我這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有識，什麼東西息滅才會帶來識的息滅呢？’於是，我如理思維，以智慧透徹了解：‘沒有名色便沒有識，名色的息滅帶來識的息滅。’
“比丘們，我這樣想：‘我已得到覺悟的道路了！這就是名色的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。’
“‘息滅，息滅！’比丘們，我之前從沒有聽過這些法義，之後，在這些法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。
“比丘們，就正如一個在密林裏行走的人，發現一條古人行走的道路，他跟隨那條古道而行，看見一個古人所居住的古國及一座古都城，當中有花園、叢林、蓮池、城牆，十分怡人。
“比丘們，於是他通知國王和大臣：‘大王，太好了！你要知道，我在密林裏行走，發現一條古人行走的道路，我跟隨那條古道而行，看見一個古人所居住的古國及一座古都城，當中有花園、叢林、蓮池、城牆，十分怡人。大王，請你重建那座都城吧。’
“比丘們，於是，國王和大臣重建那座都城。之後，那座都城富庶、繁盛、人口眾多、財富增長。
“比丘們，同樣地，我發現一條古等正覺行走的道路。
“比丘們，什麼是古等正覺行走的道路呢？八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這就是古等正覺行走的道路。
“我跟隨這條古道而行，行踐這條古道使我證知老死、證知老死集、證知老死滅、證知老死滅之道。
“……生……
“……有……
“……取……
“……愛……
“……受……
“……觸……
“……六入……
“……名色……
“……識……
“我跟隨這條古道而行，行踐這條古道使我證知行、證知行集、證知行滅、證知行滅之道。
“比丘們，我以無比智證知這梵行，然後對比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷解釋，使梵行流行、興盛、廣泛流傳、遍及眾人，使梵行有人宣說。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在俱盧國劍磨瑟曇鎮。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，你們有沒有作向內的反思呢？”
當世尊說了這番話後，一位比丘對他說：“大德，我有作向內的反思。”
“比丘，你是怎樣作向內的反思的呢？”
當那位比丘作出解釋後，世尊對他的解釋感到不滿意。於是阿難尊者對世尊說：“世尊，現在是時候了，善逝，現在是時候了，請世尊演說向內的反思。當比丘聽了之後，便會受持世尊的說話。”
“阿難，既然這樣，你們留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，一位比丘常常作向內的反思：反思世間上，老死帶來許多苦；反思苦以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭；反思有什麼東西便會有老死，沒有什麼東西才會沒有老死。
“當他這樣反思時，便會知道世間上，老死帶來許多苦；便會知道苦以依18為因緣，以依而集起，以依而生，以依為源頭；便會知道有依便會有老死，沒有依才會沒有老死。他知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是滅除老死的各種道路。他因此而進入了修行的道路，依法而行。這位比丘進入了能將各種苦徹底終結、能將老死滅除的道路。
“他再進一步作向內的反思：反思依以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭；反思有什麼東西便會有依，沒有什麼東西才會沒有依。
“當他這樣反思時，便會知道依以渴愛為因緣，以渴愛而集起，以渴愛而生，以渴愛為源頭；便會知道有渴愛便會有依，沒有渴愛才會沒有依。他知道什麼是依，知道什麼是依集，知道什麼是依滅，知道什麼是滅除依的各種道路。他因此而進入了修行的道路，依法而行。這位比丘進入了能將各種苦徹底終結、能將依滅除的道路。
“他再進一步作向內的反思：反思渴愛在哪裏生起、在哪裏紮根。
“當他這樣反思時，便會知道世上哪裏有令人喜愛的事物、令人愉悅的事物，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。
“世上有什麼事物令人喜愛、令人愉悅呢？世上的眼令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。世上的耳……鼻……舌……身……意令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。
“比丘們，過去任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為常、視為樂、視為我、視為健全、視為安穩的話，他的渴愛便會增長。當渴愛增長的時候，依便會增長；當依增長的時候，苦便會增長；當苦增長的時候，便不能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他不能從苦之中解脫出來。
“比丘們，將來任何沙門或婆羅門……
“比丘們，現在任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為常、視為樂、視為我、視為健全、視為安穩的話，他的渴愛便會增長。當渴愛增長的時候，依便會增長；當依增長的時候，苦便會增長；當苦增長的時候，便不能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他不能從苦之中解脫出來。
“比丘們，就正如有一壺色、香、味俱全但是混合了毒藥的酒。一個受暑熱天氣影響、十分疲倦、十分口渴的人走來，人們對他說：‘喂，這是一壺色、香、味俱全但是混合了毒藥的酒，如果你喜歡的話，可以飲了它。當飲下它的時候，可以從品嚐它的色、香、味之中得到悅樂，但也會因此而帶來死亡或接近死亡之苦。’那人不經計量、不放捨那壺酒，立刻便把它飲下，因此而帶來死亡或接近死亡之苦。
“比丘們，同樣地，過去任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為常、視為樂、視為我、視為健全、視為安穩的話，他的渴愛便會增長。當渴愛增長的時候，依便會增長；當依增長的時候，苦便會增長；當苦增長的時候，便不能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他不能從苦之中解脫出來。
“比丘們，將來任何沙門或婆羅門……
“比丘們，現在任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為常、視為樂、視為我、視為健全、視為安穩的話，他的渴愛便會增長。當渴愛增長的時候，依便會增長；當依增長的時候，苦便會增長；當苦增長的時候，便不能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他不能從苦之中解脫出來。
“比丘們，過去任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為恐懼之處的話，他的渴愛便會斷除。當渴愛斷除的時候，依便會斷除；當依斷除的時候，苦便會斷除；當苦斷除的時候，便能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。
“比丘們，將來任何沙門或婆羅門……
“比丘們，現在任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為恐懼之處的話，他的渴愛便會斷除。當渴愛斷除的時候，依便會斷除；當依斷除的時候，苦便會斷除；當苦斷除的時候，便能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。
“比丘們，就正如有一壺色、香、味俱全但是混合了毒藥的酒。一個受暑熱天氣影響、十分疲倦、十分口渴的人走來，人們對他說：‘喂，這是一壺色、香、味俱全但是混合了毒藥的酒，如果你喜歡的話，可以飲了它。當飲下它的時候，可以從品嚐它的色、香、味之中得到悅樂，但也會因此而帶來死亡或接近死亡之苦。’那人心想：‘我可以飲水、飲乳漿、飲果汁或飲鹹酸粥來解渴，絕對不會飲為我長期帶來不利和苦惱的東西。’他對那壺酒作出計量，放捨那壺酒，不飲那壺酒，因此而不會帶來死亡或接近死亡之苦。
“比丘們，同樣地，過去任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為恐懼之處的話，他的渴愛便會斷除。當渴愛斷除的時候，依便會斷除；當依斷除的時候，苦便會斷除；當苦斷除的時候，便能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。
“比丘們，將來任何沙門或婆羅門……
“比丘們，現在任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為恐懼之處的話，他的渴愛便會斷除。當渴愛斷除的時候，依便會斷除；當依斷除的時候，苦便會斷除；當苦斷除的時候，便能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。”
有一次，舍利弗尊者和大拘絺羅尊者住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
這時候，大拘絺羅尊者在黃昏離開靜處去舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：
“舍利弗賢友，老死由自己造成；還是由他人造成；還是由自己和他人造成；還是既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的呢？”
“拘絺羅賢友，老死不是由自己造成，不是由他人造成，不是由自己和他人造成，不是‘既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的’，而是以生為條件而有老死。”
……生……
……有……
……取……
……愛……
……受……
……觸……
……六入……
“舍利弗賢友，名色由自己造成；還是由他人造成；還是由自己和他人造成；還是既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的呢？”
“拘絺羅賢友，名色不是由自己造成，不是由他人造成，不是由自己和他人造成，不是‘既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的’，而是以識為條件而有名色。”
“舍利弗賢友，識由自己造成；還是由他人造成；還是由自己和他人造成；還是既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的呢？”
“拘絺羅賢友，識不是由自己造成，不是由他人造成，不是由自己和他人造成，不是‘既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的’，而是以名色為條件而有識。”
“現在我聽到舍利弗尊者這樣說：‘以識為條件而有名色。’現在我也聽到舍利弗尊者這樣說：‘以名色為條件而有識。’我怎樣理解當中的義理呢？”
“賢友，我將說出一個譬喻，有智慧的人可從譬喻知道這個義理。賢友，就正如兩束蘆葦互相依傍而互相都能豎立。同樣地，以名色為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
“賢友，如果取去第一束蘆葦，另一束蘆葦便會倒下；如果取去另一束蘆葦，第一束蘆葦便會倒下。同樣地，名色的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
“舍利弗賢友，真是罕見！真是少有！舍利弗尊者能這樣善說法義。我對舍利弗所說的三十六個地方19感到高興。
“賢友，如果一位比丘說對老死厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位說法的比丘。
“賢友，如果一位比丘跟隨對老死厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位法隨法行的比丘。
“賢友，如果一位比丘因對老死厭離、無欲、息滅，對老死沒有執取而得解脫，他可配稱為現生得到湼槃的比丘。
“……生……
“……有……
“……取……
“……愛……
“……受……
“……觸……
“……六入……
“……名色……
“……識……
“……行……
“賢友，如果一位比丘說對無明厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位說法的比丘。
“賢友，如果一位比丘跟隨對無明厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位法隨法行的比丘。
“賢友，如果一位比丘因對無明厭離、無欲、息滅，對無明沒有執取而得解脫，他可配稱為現生得到湼槃的比丘。”
有一次，茂師羅尊者、殊勝尊者、那羅尊者和阿難尊者住在拘睒彌的瞿尸多園。
(一)
這時候，殊勝尊者對茂師羅尊者說：“茂師羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知以生為條件而有老死嗎？”
“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：以生為條件而有老死。”
……以有為條件而有生……
……以取為條件而有有……
……以愛為條件而有取……
……以受為條件而有愛……
……以觸為條件而有受……
……以六入為條件而有觸……
……以名色為條件而有六入……
……以識為條件而有名色……
……以行為條件而有識……
“茂師羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知以無明為條件而有行嗎？”
“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：以無明為條件而有行。”
“茂師羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知生的息滅帶來老死的息滅嗎？”
“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：生的息滅帶來老死的息滅。”
……有的息滅帶來生的息滅……
……取的息滅帶來有的息滅……
……愛的息滅帶來取的息滅……
……受的息滅帶來愛的息滅……
……觸的息滅帶來受的息滅……
……六入的息滅帶來觸的息滅……
……名色的息滅帶來六入的息滅……
……識的息滅帶來名色的息滅……
……行的息滅帶來識的息滅……
“茂師羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知無明的息滅帶來行的息滅嗎？”
“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：無明的息滅帶來行的息滅。”
“茂師羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知有的息滅就是湼槃嗎？”
“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：有的息滅就是湼槃。”
“既然這樣，茂師羅賢友是一位盡除了所有漏的阿羅漢了。”
當殊勝尊者說了這番話後，茂師羅尊者沈默不語20。
(二)
這時候，那羅尊者對殊勝尊者說：“殊勝尊者，如果你問我這些問題就好了。請你問我這些問題，我會給你作出解釋。”
“那羅尊者，我要問你那些問題了，請你為我作出解釋。那羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知以生為條件而有老死嗎？”
“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：以生為條件而有老死。”
……
“那羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知無明的息滅帶來行的息滅嗎？”
“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：無明的息滅帶來行的息滅。”
“那羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知有的息滅就是湼槃嗎？”
“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：有的息滅就是湼槃。”
“既然這樣，那羅賢友是一位盡除了所有漏的阿羅漢了。”
“賢友，我雖然能以正慧如實善見有的息滅就是湼槃，但我仍不是一位盡除了所有漏的阿羅漢。
“賢友，就正如在荒野中有一口井，那裏沒有繩也沒有桶，一個受暑熱天氣影響、十分疲倦、十分口渴的人走來。他看到那口井，知道井裏有水，但不能親身接觸到水。
“賢友，同樣地，我雖然能以正慧如實善見有的息滅就是湼槃，但我仍不是一位盡除了所有漏的阿羅漢。”
(三)
當那羅尊者說了這番話後，阿難尊者對殊勝尊者說：“殊勝賢友，那羅尊者這樣說，你認為怎麼樣呢？”
“阿難賢友，除了美和善之外，我找不到其他語句來形容那羅尊者的說話了！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，大海潮漲的時候，會使大河水漲；大河水漲的時候，會使小河水漲；小河水漲的時候，會使大池水漲；大池水漲的時候，會使小池水漲。
“比丘們，同樣地，無明上漲的時候，會使行上漲；行上漲的時候，會使識上漲；識上漲的時候，會使名色上漲；名色上漲的時候，會使六入上漲；六入上漲的時候，會使觸上漲；觸上漲的時候，會使受上漲；受上漲的時候，會使愛上漲；愛上漲的時候，會使取上漲；取上漲的時候，會使有上漲；有上漲的時候，會使生上漲；生上漲的時候，會使老死上漲。”
世尊說：“比丘們，大海潮退的時候，會使大河水退；大河水退的時候，會使小河水退；小河水退的時候，會使大池水退；大池水退的時候，會使小池水退。
“比丘們，同樣地，無明退卻的時候，會使行退卻；行退卻的時候，會使識退卻；識退卻的時候，會使名色退卻；名色退卻的時候，會使六入退卻；六入退卻的時候，會使觸退卻；觸退卻的時候，會使受退卻；受退卻的時候，會使愛退卻；愛退卻的時候，會使取退卻；取退卻的時候，會使有退卻；有退卻的時候，會使生退卻；生退卻的時候，會使老死退卻。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
(一)
這時候，世尊受到照料、恭敬、尊重、供養、尊崇，取得衣服、食物、住處、醫藥用品；比丘僧團受到照料、恭敬、尊重、供養、尊崇，取得衣服、食物、住處、醫藥用品。外道遊方者不受照料、恭敬、尊重、供養、尊崇，不能取得衣服、食物、住處、醫藥用品。
(二)
這時候，須深遊方者和遊方者大眾一起住在王舍城。大眾對須深遊方者說：“須深賢友，來吧，你去喬答摩沙門那裏修梵行，學會了法義之後便回來教我們。當我們學會了法義之後便對在家人說法，這樣我們也會受到照料、恭敬、尊重、供養、尊崇，也會取得衣服、食物、住處、醫藥用品了。”
“賢友們，好的。”須深遊方者回答大眾之後，便前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊。
(三)
須深遊方者對阿難尊者這樣說：“阿難賢友，我想在這裏的法和律之中修習梵行。”
於是，阿難尊者便帶須深遊方者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。阿難尊者對世尊說：“大德，這位須深遊方者說，想在這裏的法和律之中修習梵行。”
“阿難，既然這樣，幫他剃度出家吧。”
須深遊方者在世尊座下出家，受具足戒。
這時候，一些比丘在世尊跟前宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(四)
須深聽到一些比丘得到究竟智的消息，便前往那些比丘那裏，和那些比丘互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊。須深遊方者對那些比丘這樣說：“聽說尊者們在世尊跟前宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。這是真的嗎？”
“賢友，是的。”
“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間呢？”
“賢友，不能。”
“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否以清淨及超於常人的天耳，聽到天和人兩種聲音，聽到遠處和近處的聲音呢？”
“賢友，不能。”
“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否清楚知道其他人、其他眾生的心，有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心呢？”
“賢友，不能。”
“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生呢？能否憶起過去無數生的生活方式和生活細節呢？”
“賢友，不能。”
“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生呢？能否知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中呢？”
“賢友，不能。”
“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否超越色界的定境，親身體驗寂靜的無色界解脫呢？”
“賢友，不能。”
“現在尊者們宣稱不能得到以上的法。這是什麼原因呢？”21
“須深賢友，我們是慧解脫的人。”
“尊者們這樣簡略地說，我不能明白當中的道理。如果尊者們為我詳細地說，使我明白當中的道理就好了。”
“須深賢友，不管你明白與不明白也好。我們是慧解脫的人。”
(五)
於是，須深尊者起座前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把跟比丘對話的事情全部告訴世尊。
“須深，首先要有法住智，然後便會有湼槃智。”
“世尊這樣簡略地說，我不能明白當中的道理。如果世尊為我詳細地說，使我明白當中的道理就好了。”
“須深，不管你明白與不明白也好。首先要有法住智，然後便會有湼槃智。
“須深，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“須深，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為‘我擁有識’、‘我是識’、‘識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“須深，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實我’這回事。
“對於各種受……
“對於各種想……
“對於各種行……
“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有‘我擁有識’、‘我是識’、‘識是一個實我’這回事。
“須深，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，他會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“須深，你明白以生為條件而有老死這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白以有為條件而有生這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白以取為條件而有有這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白以愛為條件而有取這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白以受為條件而有愛這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白以觸為條件而有受這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白以六入為條件而有觸這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白以名色為條件而有六入這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白以識為條件而有名色這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白以行為條件而有識這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白以無明為條件而有行這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白生的息滅帶來老死的息滅這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白有的息滅帶來生的息滅這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白取的息滅帶來有的息滅這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白愛的息滅帶來取的息滅這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白受的息滅帶來愛的息滅這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白觸的息滅帶來受的息滅這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白六入的息滅帶來觸的息滅這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白名色的息滅帶來六入的息滅這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白識的息滅帶來名色的息滅這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白行的息滅帶來識的息滅這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你明白無明的息滅帶來行的息滅這個道理嗎？”
“大德，是的。”
“須深，你有這樣的知、這樣的見，能否具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間呢？”
“大德，不能。”
“須深，你有這樣的知、這樣的見，能否以清淨及超於常人的天耳，聽到天和人兩種聲音，聽到遠處和近處的聲音呢？”
“大德，不能。”
“須深，你有這樣的知、這樣的見，能否清楚知道其他人、其他眾生的心，有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心呢？”
“大德，不能。”
“須深，你有這樣的知、這樣的見，能否憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生呢？能否憶起過去無數生的生活方式和生活細節呢？”
“大德，不能。”
“須深，你有這樣的知、這樣的見，能否以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生呢？能否知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中呢？”
“大德，不能。”
“須深，你有這樣的知、這樣的見，能否超越色界的定境，親身體驗寂靜的無色界解脫呢？”
“大德，不能。”
“須深，現在你宣稱不能得到以上的法。這是什麼原因呢？”
(六)
這時候，須深以頭頂禮世尊雙足，說：“大德，我犯了罪！我這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善，我竟然在法和律之中出家來盜取法義！大德，願世尊接納我的悔過，好讓我將來約束自己。”
“須深，你確實是犯了罪。你確實是這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善，竟然在法和律之中出家來盜取法義。
“須深，就正如一個衙差捉了一個盜賊罪犯後押到國王面前。
“‘大王，這是一個盜賊罪犯，請你對他作出判罰吧。’
“國王這樣說：‘你拿粗繩綁著這個人，雙手反綁在背後，剃光他的頭，然後作出駭人的聲音，敲打鼓鈸，押他遊街示眾，之後推出南城門斬首。’
“於是，那個衙差拿粗繩綁著那個盜賊，雙手反綁在背後，剃光他的頭，然後作出駭人的聲音，敲打鼓鈸，押他遊街示眾，之後推出南城門斬首。
“須深，你認為怎樣，那個盜賊會不會因此而帶來苦惱呢？”
“大德，會的。”
“須深，那個盜賊會因此而帶來苦惱，但在法和律之中出家來盜取法義會帶來更重的苦報、更大的苦果，還會帶來投生地獄的果報。
“須深，我接納你的悔過，你明白這是罪之後便會依法改善。須深，一個明白什麼是罪的人便會依法改善，會在將來約束自己，能在聖者的律之中成長。”
第七大品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是老死，不知什麼是老死集，不知什麼是老死滅，不知什麼是老死滅之道的話，我不認為他是沙門或婆羅門，這位賢友不能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。
“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道的話，我認為他是沙門或婆羅門，這位賢友能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。”
……生……
……有……
……取……
……愛……
……受……
……觸……
……六入……
……名色……
……識……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是行，不知什麼是行集，不知什麼是行滅，不知什麼是行滅之道的話，我不認為他是沙門或婆羅門，這位賢友不能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。
“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道的話，我認為他是沙門或婆羅門，這位賢友能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。”22
第八沙門婆羅門品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，如果一個人不能如實知見什麼是老死的話，他應為了得到老死的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是老死集的話，他應為了得到老死集的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是老死滅的話，他應為了得到老死滅的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是老死滅之道的話，他應為了得到老死滅之道的如實智而訪尋導師。
“……生……
“……有……
“……取……
“……愛……
“……受……
“……觸……
“……六入……
“……名色……
“……識……
“比丘們，如果一個人不能如實知見什麼是行的話，他應為了得到行的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是行集的話，他應為了得到行集的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是行滅的話，他應為了得到行滅的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是行滅之道的話，他應為了得到行滅之道的如實智而訪尋導師。”
……為了得到老死的如實智而修學……
……為了得到老死的如實智而修習……
……為了得到老死的如實智而生起欲求……
……為了得到老死的如實智而上進……
……為了得到老死的如實智而奮發……
……為了得到老死的如實智而勤奮……
……為了得到老死的如實智而精進……
……為了得到老死的如實智而堅忍……
……為了得到老死的如實智而有念……
……為了得到老死的如實智而有覺知……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，如果一個人不能如實知見什麼是老死的話，他應為了得到老死的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是老死集的話，他應為了得到老死集的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是老死滅的話，他應為了得到老死滅的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是老死滅之道的話，他應為了得到老死滅之道的如實智而不放逸。
“……生……
“……有……
“……取……
“……愛……
“……受……
“……觸……
“……六入……
“……名色……
“……識……
“比丘們，如果一個人不能如實知見什麼是行的話，他應為了得到行的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是行集的話，他應為了得到行集的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是行滅的話，他應為了得到行滅的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是行滅之道的話，他應為了得到行滅之道的如實智而不放逸。”
第九重複品完
五至十經除了佛的名稱外，其餘內容跟第四經相同。毗婆尸、尸棄、毗舍浮、拘留孫、拘那含、迦葉、釋迦牟尼稱為“七佛”。佛教有七佛、二十四佛之說。根據佛教的教義，過去與將來的時間無邊無際，所以過去與將來有無量無數佛在世間上出現，若追溯過去最近的七位或二十四位，就稱為七佛或二十四佛。四至十經的內容重複，是說明七佛以至所有佛都是為了要解決生死的問題，從洞悉十二緣起而得覺悟的。 ↩
“食”(āhāra)原本是指食物，但在法義中引申為生命賴以投生及持續的四種食糧。粗幼摶食是滋養身體的食糧，而觸食、意思食、識食是滋養心識的食糧，對四食起渴愛是導致生死流轉的原因。 ↩
“世人”的巴利文是“loka”，“loka”原本是“世間”的意思，也指眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法十二處或色、受、想、行、識五蘊，也可從十二處和五蘊之中引申指“個別的人”。根據上文下理，“loka”在這裏是指個別的人，所以把它譯作“世人”。 ↩
巴利文本沒有“怎樣才可配稱為一位說法者呢？”這句句子，現根據文義補上。 ↩
佛陀否定“感受和感受者是同一樣東西”和“感受是一樣東西，感受者是另一樣東西”應該是否定“感受者”。就像第十二經所指那樣，深入來說，只有感受的現象而沒有一個感受者。 ↩
“身”的巴利文是“kāya”，“kāya”原意是“聚集”，由此可引申出幾種不同的意思。一、指“身體”，身體由地、水、火、風四大元素聚集而成，所以“kāya”一詞多指身體。二、指“身命”，身命由身心多種要素如色、受、想、行、識五蘊聚集而成，所以“kāya”亦指身命。三、沒有專指，純粹用作聚集的意思，如在第二經之中“有六種愛”(chayime bhikkhave taṇhākāyā)、“有六種受”(chayime bhikkhave vedanākāyā)、“有六種觸”(chayime bhikkhave phassakāyā)、“有六種識”(chayime bhikkhave viññāṇakāyā)四處可更貼近原文而分別譯為“比丘們，有六愛身”、“比丘們，有六受身”、“比丘們，有六觸身”、“比丘們，有六識身”的。而第十九經這裏的身是指身命。 ↩ ↩2
思(sañcetanā/cetanā)是一種“意向”、“意志”的心理活動，這種心理活動跟“行”和“業”連接。在身、口、意之中起思，便會帶來身行、口行、意行，之後便會造善惡業而受苦樂。 ↩
巴利原文在這裏和下兩段是沒有“具有學智”(sekhena ñāṇena samannāgato)這詞語的，現參照第二十七經而補上。 ↩
這篇經文和第十三經的內容相同，分別只是第十三經用“知/知道”(pajānāti)這個詞語，而這篇經文用“遍知”(parijānāti)這個詞語。“遍知”有“徹底知道”的意思，常指佛陀和阿羅漢對法的認知。 ↩
《彼岸道品．阿耆多問》收錄在《小部》第五冊〈經集〉之中。 ↩
認為有一個“我”在老死之中，或認為有一個“我”在老死之外，兩者的用詞雖然不同，但同樣都是認為有一個“實我”的存在。佛教稱這為“我見”或“見”。“我見”也包括“命就是身體”或“命在身體之外”這兩種“見”。持“命就是身體”這種“見”的人，認為有一個實體的“命”的存在，它和“身體”是同一樣東西，當身體死亡時這個命也隨即消失。所以，持“命就是身體”這種見的人會認為人死如燭滅，不會覺得有需要去修習八正道來止息生死。此外，持“命在身體之外”這種“見”的人，認為當人死之後這個實體的“命”便脫離身體的束縛，獨立地存在，他也是不會覺得有需要去修習八正道來止息生死。 ↩
“命”(jīvita)一般是“身命”、“壽命”、“謀生活命的方式”等意思，但在這裏是指與“身”相對的“心”。 ↩
如果對粗幼摶食及其餘三食愛著，生命便會不斷延續及不斷投生，因此不能解脫生死，所以佛陀用子肉及其餘三個譬喻，勸勉比丘正確看待四食，使比丘明白四食的本質及對四食不起愛著。 ↩
即得到三果。 ↩
即得到四果。 ↩
“依”(upadhi)又譯作“億波提”或“優波提”，它指“貪欲”、“五蘊”、“污染”或“行”等東西。當生命有了“貪欲”、“五蘊”、“污染”或“行”等作為依靠，便可以得到投生與延續。 ↩
三十六個地方可能是指無明至老死十二個地方乘以說法的比丘、法隨法行的比丘、現生得到湼槃的比丘三種層次的比丘合共成為三十六；也有可能是指無明至老死十二個地方乘以厭離、無欲、息滅三種質素合共成為三十六。 ↩
註釋說茂師羅尊者是三果聖者。茂師羅尊者因為高於初果，所以不是以敬信、願欲、傳統、推想、所受持的見等來明白緣起的道理，而是對緣起已有深入的體悟，但當被問到是否阿羅漢時，他沈默不語以表示不是阿羅漢。 ↩
須深這樣問，是以為得到究竟智的阿羅漢必定擁有神變智、天耳智、他心智、宿命智、天眼智，必定取得無色界的定境。但是，那些比丘是慧解脫的阿羅漢，只有漏盡智而沒有以上的體證。 ↩
在七十一至八十一經十一篇經文之中，除了由老死至行十一個緣起的環節外，其餘內容全部相同。在巴利文本之中，這十一篇經文都沒有經名，只有《第八沙門婆羅門品》的品名。 ↩