這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在上午，阿臘毗迦比丘尼穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。在化食完畢，吃過食物後前往盲林作遠離。
邪惡者魔羅想令阿臘毗迦比丘尼恐懼、緊張、毛骨悚然，想擾亂她的遠離，於是前往阿臘毗迦比丘尼那裏，然後對她誦出這首偈頌：
“世間無出離，
遠離有何益！
你應受欲樂，
莫過後追悔。”
阿臘毗迦比丘尼心想：“究竟是人還是非人說這首偈頌呢？”她再心想：“這是邪惡者魔羅，他想令我恐懼、緊張、毛骨悚然，想擾亂我的遠離而誦出這首偈頌。”
阿臘毗迦比丘尼知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“世間有出離，
我以慧觸證；
放逸邪惡者，
此道你不知。
欲樂如矛刺，
五蘊如刑台。
我不熱衷於，
你說之欲樂。”
邪惡者魔羅心想：“阿臘毗迦比丘尼知道是我在搗亂！”他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在上午，須摩比丘尼穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。在化食完畢，吃過食物後前往盲林午休；當進入盲林後，坐在一棵樹下。
邪惡者魔羅想令須摩比丘尼恐懼、緊張、毛骨悚然，想擾亂她的定，於是前往須摩比丘尼那裏，然後對她誦出這首偈頌：
“此法難證覺，
唯男仙人得；
慧僅兩指淺，
女子不能成。”
須摩比丘尼心想：“究竟是人還是非人說這首偈頌呢？”她再心想：“這是邪惡者魔羅，他想令我恐懼、緊張、毛骨悚然，想擾亂我的定而誦出這首偈頌。”
須摩比丘尼知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“魔羅只堪作，
說長道短語：
女子或男士，
誰得誰不得。
女子豈不能：
內心善止息，
智慧常轉動，
觀察於正法！”
邪惡者魔羅心想：“須摩比丘尼知道是我在搗亂！”他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在上午，基娑．喬答彌比丘尼穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。在化食完畢，吃過食物後前往盲林午休；當進入盲林後，坐在一棵樹下。
邪惡者魔羅想令基娑．喬答彌比丘尼恐懼、緊張、毛骨悚然，想擾亂她的定，於是前往基娑．喬答彌比丘尼那裏，然後對她誦出這首偈頌：
“你因亡子故，
淚流滿面否？
獨自在林中，
思求男士否？”
基娑．喬答彌比丘尼心想：“究竟是人還是非人說這首偈頌呢？”她再心想：“這是邪惡者魔羅，他想令我恐懼、緊張、毛骨悚然，想擾亂我的定而誦出這首偈頌。”
基娑．喬答彌比丘尼知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“已盡亡子痛，
已盡男士心，
今我無悲哭，
連你也不懼。
我毀諸愛喜，
破除黑暗聚，
戰勝魔軍後，
安住無漏中。”
邪惡者魔羅心想：“基娑．喬答彌比丘尼知道是我在搗亂！”他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在上午，毗闍耶比丘尼穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。在化食完畢，吃過食物後前往盲林午休；當進入盲林後，坐在一棵樹下。
邪惡者魔羅想令毗闍耶比丘尼恐懼、緊張、毛骨悚然，想擾亂她的定，於是前往毗闍耶比丘尼那裏，然後對她誦出這首偈頌：
“你年輕貌美，
我亦是青年，
賢姊來共享，
五音之樂韻。”
毗闍耶比丘尼心想：“究竟是人還是非人說這首偈頌呢？”她再心想：“這是邪惡者魔羅，他想令我恐懼、緊張、毛骨悚然，想擾亂我的定而誦出這首偈頌。”
毗闍耶比丘尼知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“色聲香味觸，
能令人意悅，
但於我無義，
歸還魔羅你。
此腐朽之身，
會壞會破敗，
我對此生厭，
已根除欲愛。
眾人求生於，
色界無色界；
或但求取得，
世間法寂靜。
此等大黑暗，
我已全破除。”
邪惡者魔羅心想：“毗闍耶比丘尼知道是我在搗亂！”他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在上午，蓮花色比丘尼穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。在化食完畢，吃過食物後返回來，然後站在一棵開滿花的娑羅樹下。
邪惡者魔羅想令蓮花色比丘尼恐懼、緊張、毛骨悚然，想擾亂她的定，於是前往蓮花色比丘尼那裏，然後對她誦出這首偈頌：
“娑羅樹上花盛開，
樹下站一比丘尼，
絕色美貌世無雙。
難道你是愚笨人，
故此膽敢獨自來，
不怕遇上放蕩人？”
蓮花色比丘尼心想：“究竟是人還是非人說這首偈頌呢？”她再心想：“這是邪惡者魔羅，他想令我恐懼、緊張、毛骨悚然，想擾亂我的定而誦出這首偈頌。”
蓮花色比丘尼知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“即使百千放蕩人，
不能動我一根毛，
連你魔羅也不怕，
故此膽敢獨自來。
我能夠隱沒；
能入你腹中；
能站你眼前，
你也不能見。
我心得自在，
善修四神足，
諸縛俱解除，
不怕你魔羅。”
邪惡者魔羅心想：“蓮花色比丘尼知道是我在搗亂！”他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在上午，遮邏比丘尼穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。在化食完畢，吃過食物後前往盲林午休；當進入盲林後，坐在一棵樹下。
邪惡者魔羅前往遮邏比丘尼那裏，然後對她說：“比丘尼，你不稱羨什麼呢？”
“賢友，我不稱羨生。”
魔羅說：
“何不稱羨生？
由生得受欲。
誰人教你說，
對生不稱羨？”
遮邏比丘尼說：
“佛陀曾宣說，
超越生之法，
使我住真諦，
斷除一切苦。
有生便有死；
見生帶來苦，
如縛如損毀，
是故不稱羨。
眾人求生於，
色界無色界，
若不知息滅，
還復受後有。”
邪惡者魔羅心想：“遮邏比丘尼知道是我在搗亂！”他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在上午，優波遮邏比丘尼穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。在化食完畢，吃過食物後前往盲林午休；當進入盲林後，坐在一棵樹下。
邪惡者魔羅前往優波遮邏比丘尼那裏，然後對她說：“比丘尼，你想投生在哪裏呢？”
“賢友，我不想投生在任何地方。”
魔羅說：
“有三十三天，
夜摩與兜率，
亦有化樂天，
及有自在天；
立心求彼處，
能得各種樂。”
優波遮邏比丘尼說：
“有三十三天，
夜摩與兜率，
亦有化樂天，
及有自在天；
彼俱貪欲網，
生彼受魔控。
諸世間燃燒，
諸世間冒煙，
諸世間冒火，
諸世間動搖。
不動搖之處，
非凡夫所求，
魔羅亦不達；
我心唯樂此。”
邪惡者魔羅心想：“優波遮邏比丘尼知道是我在搗亂！”他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在上午，尸波遮邏比丘尼穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。在化食完畢，吃過食物後前往盲林午休；當進入盲林後，坐在一棵樹下。
邪惡者魔羅前往尸波遮邏比丘尼那裏，然後對她說：“比丘尼，你稱羨哪種教派呢？”
“賢友，我不稱羨任何教派。”
魔羅說：
“於任何教派，
若都不稱羨；
你從誰剃髮，
展示沙門相？
莫非迷癡故，
而作沙門行？”
尸波遮邏比丘尼說：
“外道之徒眾，
在其教派中，
生見生淨信；
彼等義理中，
實無有智者，
我不羨其義。
佛陀無人及，
生於釋迦族，
降伏一切魔，
到處俱不敗，
解脫無貪染，
眼見一切事，
盡除所有業，
依盡得解脫。
世尊是我師，
我稱羨其教。”
邪惡者魔羅心想：“尸波遮邏比丘尼知道是我在搗亂！”他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在上午，舍邏比丘尼穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。在化食完畢，吃過食物後前往盲林午休；當進入盲林後，坐在一棵樹下。
邪惡者魔羅想令舍邏比丘尼恐懼、緊張、毛骨悚然，想擾亂她的定，於是前往舍邏比丘尼那裏，然後對她誦出這首偈頌：
“自身由誰作？
誰作此自身？
自身如何生？
自身如何滅？”
舍邏比丘尼心想：“究竟是人還是非人說這首偈頌呢？”她再心想：“這是邪惡者魔羅，他想令我恐懼、緊張、毛骨悚然，想擾亂我的定而誦出這首偈頌。”
舍邏比丘尼知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“自身非己作，
亦非他人作，
依因而得生，
因散則得滅。
如種播田中，
吸收水與土，
兩者之養份，
種子得生長；
五蘊與諸界、
六處亦如是，
依因而得生，
因散則得滅。”
邪惡者魔羅心想：“舍邏比丘尼知道是我在搗亂！”他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在上午，婆耆羅比丘尼穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。在化食完畢，吃過食物後前往盲林午休；當進入盲林後，坐在一棵樹下。
邪惡者魔羅想令婆耆羅比丘尼恐懼、緊張、毛骨悚然，想擾亂她的定，於是前往婆耆羅比丘尼那裏，然後對她誦出這首偈頌：
“眾生由誰作？
誰作此眾生？
眾生如何生？
眾生如何滅？”
婆耆羅比丘尼心想：“究竟是人還是非人說這首偈頌呢？”她再心想：“這是邪惡者魔羅，他想令我恐懼、緊張、毛骨悚然，想擾亂我的定而誦出這首偈頌。”
婆耆羅比丘尼知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“魔羅你為何，
視實有眾生？
你為何帶著，
邪見之去處？
眾生不可得，
僅是行積聚。
如部件聚集，
稱之為馬車；
五蘊聚集時，
稱之為眾生。
實只有苦生、
苦住苦離去；
唯苦生與滅，
此外無餘物。”
邪惡者魔羅心想：“婆耆羅比丘尼知道是我在搗亂！”他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
比丘尼相應完