1.這是我所聽見的：
有一次，世尊和大約五百人的大比丘僧團在摩利遊行說法，去到一個名叫波婆的市鎮，之後住在純陀．鐵匠子的芒果園。
2.這時候，摩利的波婆人剛剛建成了一所名叫優波陀的新聚集堂，還沒有任何沙門婆羅門或任何人入住過。他們聽到世尊和大比丘僧團住在純陀．鐵匠子的芒果園這個消息，於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我們剛剛建成了一所新聚集堂，還沒有任何沙門婆羅門或任何人入住過。大德，讓世尊首先使用它。世尊首先使用它，這將為波婆人長期帶來利益和快樂。” 世尊保持沉默以表示接受供養。
3.波婆人知道世尊接受邀請後，起座向世尊作禮，右繞世尊，然後前往聚集堂。他們去到聚集堂後，鋪蓋整個聚集堂的地面，擺設坐具，放置水瓶，掛起油燈，之後前往世尊那裏。他們去到世尊那裏後，對世尊作禮，站在一邊，然後對世尊說： “大德，聚集堂的地已經鋪好，坐具已經擺好，水瓶已經放好，油燈已經掛好了。如果世尊認為是時候的話，請便。”
4.於是，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽，和比丘僧團一起前往聚集堂。世尊洗足後進入聚集堂，靠在中央的柱，面向東方坐下來。比丘僧團洗足後進入聚集堂，靠在西面的牆，面向東方坐下來，向著世尊坐。波婆人洗足後進入聚集堂，靠在東面的牆，面向西方坐下來，向著世尊坐。
世尊整夜為波婆人說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜，之後著他們離去。世尊說： “婆舍多1，夜快過了。如果你們認為是時候的話，請便。”
波婆人回答世尊： “大德，是的。” 他們起座，對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
5.波婆人離去不久，世尊觀察寧靜的比丘僧團後，對舍利弗尊者說： “舍利弗，比丘僧團沒有昏睡，為比丘講說法語吧。我背痛，需要休息伸展。”
舍利弗尊者回答世尊： “大德，是的。”
於是，世尊把大衣摺為四疊，右側睡獅子臥，一隻腳比另一隻腳高些，有念和覺知，心裏知道什麼時候要起來。
6.這時候，尼乾陀．若提子剛在波婆命終。在尼乾陀．若提子命終後，尼乾子分裂成兩派，他們互相爭論、爭吵、爭執，常以口舌作為兵器互相攻擊： “你不知這些法和律，我知這些法和律，你怎會知這些法和律呢！你的方法錯誤，我的方法正確。我有條理，你沒有條理。應在之前說的，你之後才說；應在之後說的，你之前便說。你改變想法了，你被駁倒了，你被斥責了。如果可以的話，去解困吧，去弄清楚吧！”
這情形就像尼乾子互相殺戮那樣，尼乾陀．若提子的在家白衣弟子開始厭惡、不喜歡、背離那些尼乾子。
由於那是解說得不好、宣講得不好的法和律，不能帶來出離，不能帶來平息，不是由等正覺所宣講出來的法義，因此導致尼乾陀．若提子的紀念塔崩壞，令弟子失去皈依處。
7.於是，舍利弗尊者對比丘說： “賢友們，尼乾陀．若提子剛在波婆命終。在尼乾陀．若提子命終後，尼乾子分裂成兩派，他們互相爭論、爭吵、爭執，常以口舌作為兵器互相攻擊。賢友們，那是解說得不好、宣講得不好的法和律，不能帶來出離，不能帶來平息，不是由等正覺所宣講出來的法義。
“賢友們，我們這些法義是世尊解說得好、宣講得好的法義；我們這些法義能帶來出離，帶來平息；我們這些法義是由等正覺所宣講出來的法義。賢友們，我們所有人應一起合誦這些法義，不要爭執，這樣的話梵行便會長久延續下去，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能悲憫世間，為天和人帶來福祉、利益和快樂。
“賢友們，世尊解說的法義是什麼呢？
8.“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說跟一法有關的法義。我們所有人應一起合誦這些法義，不要爭執，這樣的話梵行便會長久延續下去，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能悲憫世間，為天和人帶來福祉、利益和快樂。什麼是跟一法有關的法義呢？
“所有眾生都依 ‘食’ 而得到持續。
“所有眾生都依 ‘行’ 而得到持續。
“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說這些跟一法有關的法義。我們所有人應一起合誦這些法義，不要爭執，這樣的話梵行便會長久延續下去，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能悲憫世間，為天和人帶來福祉、利益和快樂。
9.“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說跟二法有關的法義……什麼是跟二法有關的法義呢？
“名和色。
“無明和有愛。
“有見和無有見。
“沒有慚和沒有愧。
“慚和愧。
“不守法的人和惡知識。
“守法的人和善知識。
“善知犯戒和出罪。
“善知正受和出正受。
“善知十八界和如理思維。
“善知十二處和十二緣起。
“善知什麼是有可能的事和沒有可能的事。
“正直和謙虛。
“安忍和柔和。
“和順和善意。
“不惱害和惻隱心。
“失念和沒有覺知。
“念和覺知。
“不守護根門和飲食不知量。
“守護根門和飲食知量。
“思考力和修力。
“念力和定力。
“止和觀。
“止相和精勤相。
“精勤和不散亂。
“戒成就和見成就。
“戒錯失和見錯失。
“戒清淨和見清淨。
“見清淨和跟著這種見而精勤。
“對生死怖畏的地方生厭離和作出如理的精勤。
“在善法之中不自滿和精勤不退。
“明和解脫。
“漏盡智和無生智。
“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說這些跟二法有關的法義……利益和快樂。
10.“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說跟三法有關的法義……什麼是跟三法有關的法義呢？
“三不善根：貪欲、瞋恚、愚癡。
“三善根：不貪欲、不瞋恚、不愚癡。
“三不善行：身不善行、口不善行、意不善行。
“三善行：身善行、口善行、意善行。
“三不善覺：貪欲覺、瞋恚覺、惱害覺。
“三善覺：出離覺、不瞋恚覺、不惱害覺。
“三不善思維：貪欲的思維、瞋恚的思維、惱害的思維。
“三善思維：出離的思維、不瞋恚的思維、不惱害的思維。
“三不善想：貪欲想、瞋恚想、惱害想。
“三善想：出離想、不瞋恚想、不惱害想。
“三不善界：貪欲界、瞋恚界、惱害界。
“三善界：出離界、不瞋恚界、不惱害界。
“另有三界：欲界、色界、無色界。
“另有三界：色界、無色界、滅界。
“另有三界：低劣界、中等界、優勝界。
“三愛：欲愛、有愛、無有愛。
“另有三愛：欲愛、色愛、無色愛。
“另有三愛：色愛、無色愛、滅愛。
“三結：身見、疑惑、戒取。
“三漏：欲漏、有漏、無明漏。
“三有：欲有、色有、無色有。
“三尋求：欲尋求、有尋求、梵行尋求。
“三分別心：我比別人高、我和別人同等、我比別人低。
“三時：過去時、未來時、現在時。
“三邊見：自身邊見、自身邊見集起、自身邊見息滅。
“三受：樂受、苦受、不苦不樂受。
“三苦：苦苦、行苦、壞苦。
“三積集：邪的積集、正的積集、不決定的積集。
“三疑：對過去有疑惑、有搖擺、不肯定、不確實，對未來有疑惑、有搖擺、不肯定、不確實，對現在有疑惑、有搖擺、不肯定、不確實。
“如來三不護：如來身行清淨，不會因為怕別人找出自己的過失而守護身行；如來口行清淨，不會因為怕別人找出自己的過失而守護口行；如來意行清淨，不會因為怕別人找出自己的過失而守護意行。
“三障：貪欲障、瞋恚障、愚癡障。
“三火：貪欲火、瞋恚火、愚癡火。
“另有三火：供養父母之火、善待家人之火、尊敬沙門婆羅門之火。
“三類色：可見、會受阻礙的色，不可見、會受阻礙的色，不可見、不受阻礙的色。
“三行：福行、非福行、不動行。
“三人：學人、無學人、非學非無學人。
“三種長老：年老的長老、具有法的長老、世俗的長老。
“三福行：施所成的福行、戒所成的福行、修所成的福行。
“三檢舉：看見犯戒而作檢舉、聽見犯戒而作檢舉、懷疑犯戒而作檢舉。
“三種投生欲界的眾生：一些眾生貪著欲樂，他們受欲樂所轉，就正如一些人、一些天、一些地獄的眾生那樣，這是第一種投生欲界的眾生；一些眾生貪著自己化現出來的欲樂，他們受自己化現出來的欲樂所轉，就正如化樂天那樣，這是第二種投生欲界的眾生；一些眾生貪著其他眾生化現出來的欲樂，他們受其他眾生化現出來的欲樂所轉，就正如他化自在天那樣，這是第三種投生欲界的眾生。
“三種投生樂界的眾生：一些眾生時常生起禪定的快樂，然後安住於其中，就正如梵天那樣，這是第一種投生樂界的眾生；一些眾生時常注滿、充滿禪定的快樂，他們時常說 ‘真是快樂啊！真是快樂啊！’ 這些感興語，就正如光音天那樣，這是第二種投生樂界的眾生；一些眾生時常注滿、充滿禪定的快樂，他們領受禪定的快樂，滿足於禪定的快樂，就正如遍淨天那樣，這是第三種投生樂界的眾生。
“三慧：有學的智慧、無學的智慧、非有學非無學的智慧。
“另有三慧：思所成慧、聞所成慧、修所成慧。
“三種工具：聞法的工具、出離的工具、智慧的工具。
“三根：未知當知根、知根、具知根。
“三眼：肉眼、天眼、慧眼。
“三學：增上戒學、增上心學、增上慧學。
“三修：修身、修心、修慧。
“三無上：無上的見、無上的正道、無上的解脫。
“三定：有覺有觀的定、無覺少觀的定、無覺無觀的定。
“另有三定：空定、無相定、無願定。
“三清淨：身清淨、口清淨、意清淨。
“三靜默：身靜默、口靜默、意靜默。
“三善巧：行善善巧、離惡善巧、提昇善巧。
“三種驕逸：健康的驕逸、青春的驕逸、生存的驕逸。
“三種增上力：調伏自身的增上力、管治世間的增上力、掌握法義的增上力。
“三種談論：關於過去的談論、關於未來的談論、關於現在的談論。
“三種明：宿命智的明、眾生生死智的明、漏盡智的明。
“三住處：天界住處、梵天住處、聖者住處。
“三種示現：神足示現、讀他心示現、教誡示現。
“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說這些跟三法有關的法義……利益和快樂。
11.“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說跟四法有關的法義……什麼是跟四法有關的法義呢？
“四念處：一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“四正勤：一位比丘為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，他精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，他精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，他精進、努力、有決心、專注。
“四神足：一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“四禪。賢友們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。
“他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。
“他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。
“他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。
“四種修定：勤修定可當下安住在樂之中，勤修定可帶來知見，勤修定可帶來念和覺知，勤修定可帶來漏盡。
“賢友們，為什麼勤修定可當下安住在樂之中呢？一位比丘進入初禪、二禪、三禪、四禪。這就是勤修定可當下安住在樂之中了。
“賢友們，為什麼勤修定可帶來知見呢？一位比丘在光明想之中作意，持續這份明亮想，日間這樣，晚上也是這樣；他修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。這就是勤修定可帶來知見了。
“賢友們，為什麼勤修定可帶來念和覺知呢？一位比丘知道受的生起、持續、消失，知道想的生起、持續、消失，知道覺的生起、持續、消失。這就是勤修定可帶來念和覺知了。
“賢友們，為什麼勤修定可帶來漏盡呢？一位比丘持續觀察五取蘊的生與滅：這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。這就是勤修定可帶來漏盡了。
“四無量心。賢友們，一位比丘的內心帶著慈心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。
“他的內心帶著悲心……
“他的內心帶著喜心……
“他的內心帶著捨心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。
“四無色定。賢友們，一位比丘內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不思維各種想，他進入了空無邊處。
“他內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，他進入了識無邊處。
“他內心想著 ‘沒有任何東西’ ，超越了所有的識無邊處，他進入了無所有處。
“他超越了所有的無所有處，他進入了非想非非想處。
“四種行事的依據：經計量後受用供養物，經計量後作出忍受，經計量後作出迴避，經計量後作出驅除。
“四種聖者傳承。賢友們，一位比丘對任何衣服都知足，讚嘆對任何衣服都知足；他不會因衣服的原因而生起不正確的欲求，得不到衣服時不會掛慮，得到衣服時不會受衣服束縛、受衣服迷醉、抓著衣服不放；他看見當中的過患，有出離的智慧來受用衣服。他不會因所得的衣服而抬高自己、貶低別人。他熟練、不懶惰、有念、有覺知。賢友們，這人稱為一位保持古聖者傳承的人。
“賢友們，再者，一位比丘對任何食物都知足，讚嘆對任何食物都知足；他不會因食物的原因而生起不正確的欲求，得不到食物時不會掛慮，得到食物時不會受食物束縛、受食物迷醉、抓著食物不放；他看見當中的過患，有出離的智慧來受用食物。他不會因所得的食物而抬高自己、貶低別人。他熟練、不懶惰、有念、有覺知。賢友們，這人稱為一位保持古聖者傳承的人。
“賢友們，再者，一位比丘對任何住處都知足，讚嘆對任何住處都知足；他不會因住處的原因而生起不正確的欲求，得不到住處時不會掛慮，得到住處時不會受住處束縛、受住處迷醉、抓著住處不放；他看見當中的過患，有出離的智慧來受用住處。他不會因所得的住處而抬高自己、貶低別人。他熟練、不懶惰、有念、有覺知。賢友們，這人稱為一位保持古聖者傳承的人。
“賢友們，再者，一位比丘喜歡、喜愛斷除，喜歡、喜愛修習斷除。他不會因斷除而抬高自己、貶低別人。他熟練、不懶惰、有念、有覺知。賢友們，這人稱為一位保持古聖者傳承的人。
“四正勤：律儀勤、斷勤、修勤、隨護勤。
“賢友們，什麼是律儀勤呢？一位比丘在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。他在耳聽到聲……他在鼻嗅到香……他在舌嚐到味……他在身感到觸……他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。這就是稱為律儀勤了。
“賢友們，什麼是斷勤呢？一位比丘不會容忍貪欲覺，他會把貪欲覺斷除、驅除、除掉，令它不存在；不會容忍瞋恚覺，他會把瞋恚覺斷除、驅除、除掉，令它不存在；不會容忍惱害覺，他會把惱害覺斷除、驅除、除掉，令它不存在；不會容忍惡不善法，他會把惡不善法斷除、驅除、除掉，令它不存在。這就是稱為斷勤了。
“賢友們，什麼是修勤呢？一位比丘修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的念覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的精進覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的喜覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的猗覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的定覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的捨覺支。這就是稱為修勤了。
“賢友們，什麼是隨護勤呢？一位比丘隨順守護如白骨想、屍蟲想、發黑想、流膿想、腐爛想、腫脹想等帶來利益的定相。這就是稱為隨護勤了。
“四智：法智、推斷智、他心智、世間智。
“另有四智：苦智、集智、滅智、道智。
“四得入流支：習近善人、聆聽正法、如理思維、依法而行。
“四入流支。賢友們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“他對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“他對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“他有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。
“四沙門果：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
“四界：地界、水界、火界、風界。
“四食：第一種是粗幼摶食，第二種是觸食，第三種是意思食，第四種是識食。
“四識住。賢友們，對色有傾慕，對色有攀緣，以色作為立足之處，對色有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。
“賢友們，或是對受有傾慕，對受有攀緣，以受作為立足之處，對受有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。
“賢友們，或是對想有傾慕，對想有攀緣，以想作為立足之處，對想有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。
“賢友們，或是對行有傾慕，對行有攀緣，以行作為立足之處，對行有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。
“四歧途：貪欲歧途、瞋恚歧途、愚癡歧途、恐懼歧途。
“四種渴愛的生起：以衣服的原因而生起渴愛，以食物的原因而生起渴愛，以住處的原因而生起渴愛，以有或無有的原因而生起渴愛。
“四通行：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。
“另有四通行：不安忍通行、安忍通行、調伏通行、平息通行。
“四種道路：不貪欲的道路、不瞋恚的道路、正念的道路、正定的道路。
“四種法的行踐：有些法行踐時苦，將來的報也苦；有些法行踐時苦，將來的報樂；有些法行踐時樂，將來的報苦；有些法行踐時樂，將來的報也樂。
“四法蘊：戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊。
“四力：精進力、念力、定力、慧力。
“四增上處：慧增上處、諦增上處、施增上處、平息增上處。
“四解說：單一形式的解說、分析形式的解說、反問形式的解說、不作解說。
“四業：帶來黑報的黑業；帶來白報的白業；帶來黑白報的黑白業；既不帶來黑報也不帶來白報的業，是帶來業盡的業。
“四體證法：宿命以念來體證、生死以天眼來體證、八解脫以身來體證、漏盡以智慧來體證。
“四流：欲流、有流、見流、無明流。
“四軛：欲軛、有軛、見軛、無明軛。
“四軛的解除：解除欲軛、解除有軛、解除見軛、解除無明軛。
“四身繫：貪欲身繫、瞋恚身繫、戒取身繫、諦住著身繫。
“四取：欲取、見取、戒取、我見取。
“四生：卵生、胎生、濕生、化生。
“四種入胎：沒有覺知地入胎，沒有覺知地在胎中，沒有覺知地出胎，這是第一種入胎；有覺知地入胎，沒有覺知地在胎中，沒有覺知地出胎，這是第二種入胎；有覺知地入胎，有覺知地在胎中，沒有覺知地出胎，這是第三種入胎；有覺知地入胎，有覺知地在胎中，有覺知地出胎，這是第四種入胎。
“四種對後有的影響：有些後有受自身的意向影響而不受他人的意向影響，有些後有受他人的意向影響而不受自身的意向影響，有些後有受自身的意向影響也受他人的意向影響，有些後有既不受自身的意向影響也不受他人的意向影響。
“四種供養：有些供養施者清淨，受者不淨；有些供養受者清淨，施者不淨；有些供養施者和受者都不淨；有些供養施者和受者都清淨。
“四攝：布施、愛語、利行、同利。
“四非聖語：妄語、兩舌、惡口、綺語。
“四聖語：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。
“另有四非聖語：不見的說見、不聞的說聞、不覺的說覺、不知的說知。
“另有四聖語：不見的說不見、不聞的說不聞、不覺的說不覺、不知的說不知。
“另有四非聖語：見的說不見、聞的說不聞、覺的說不覺、知的說不知。
“另有四聖語：見的說見、聞的說聞、覺的說覺、知的說知。
“四種人：一種人折磨自己，常做折磨自己的行為；一種人折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為；一種人折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為；一種人不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為，他在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活。
“另有四種人：一種人利益自己不利益他人，一種人利益他人不利益自己，一種人既不利益自己也不利益他人，一種人既利益自己也利益他人。
“另有四種人：一種人從黑暗走向黑暗，一種人從黑暗走向光明，一種人從光明走向黑暗，一種人從光明走向光明。
“另有四種人：稱為不搖擺的初果沙門，稱為紅蓮的二果沙門，稱為白蓮的三果沙門，稱為細妙的四果沙門。
“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說這些跟四法有關的法義……利益和快樂。
第一誦完
1.“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說跟五法有關的法義……什麼是跟五法有關的法義呢？
“五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
“五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
“五欲：眼識別色時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，耳識別聲……鼻識別香……舌識別味……身識別觸時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著。
“五趣：地獄、畜生、餓鬼、人、天。
“五種嫉妒：家庭的嫉妒、種族的嫉妒、得著的嫉妒、外貌的嫉妒、法的嫉妒。
“五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、昏睡蓋、掉悔蓋、疑惑蓋。
“五下分結：身見、疑惑、戒取、貪欲、瞋恚。
“五上分結：色界貪、無色界貪、我慢、掉舉、無明。
“五學處：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
“五沒可能：一位漏盡比丘沒可能故意去殺生，沒可能偷取別人不給自己的東西，沒可能作出性行為，沒可能故意說妄語，沒可能像在家時那樣在五欲中享樂。
“五毀失：親友毀失、財富毀失、健康毀失、戒毀失、見毀失。
“賢友們，眾生不會因為親友、財富或健康毀失的原因而在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中，而是因為戒或見毀失的原因而在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。
“五成就：親友成就、財富成就、健康成就、戒成就、見成就。
“賢友們，眾生不會因為親友、財富或健康成就的原因而在身壞命終之後投生在善趣、天界之中，而是因為戒或見成就的原因而在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“戒行不好、戒行不正的人有五種過患：戒行不好、戒行不正的人因為放逸，會失去大量財富，這是第一種過患；再者，戒行不好、戒行不正的人會帶來壞名聲，這是第二種過患；再者，戒行不好、戒行不正的人無論去到剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾等任何大眾之中，都會沒有自信、感到不安，這是第三種過患；再者，戒行不好、戒行不正的人在臨終時內心會昏亂，這是第四種過患；再者，戒行不好、戒行不正的人在身壞命終之後，會投生在惡趣、地獄之中，這是第五種過患。
“具戒、持戒的人有五種利益：具戒、持戒的人因為不放逸，會得到大量財富，這是第一種利益；再者，具戒、持戒的人會帶來好名聲，這是第二種利益；再者，具戒、持戒的人無論去到剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾等任何大眾之中，都會有自信、感到心安，這是第三種利益；再者，具戒、持戒的人在臨終時內心不會昏亂，這是第四種利益；再者，具戒、持戒的人在身壞命終之後，會投生在善趣、天界之中，這是第五種利益。
“一位比丘欲想檢舉他人，內裏應要有五法，然後才作出檢舉：在適當的時間而不是不當的時間說話，說真實而不是不實的說話，說柔和而不是粗惡的說話，說有意義而不是沒有意義的說話，以慈心而不是瞋心來說話。一位比丘欲想檢舉他人，內裏應要有這五法，然後才作出檢舉。
“五勤奮支：一位比丘對如來的覺悟有敬信，明白世尊是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊；一位比丘無疾、無病，有好的消化功能，不發冷、不發熱，身體調和，能夠勤奮修行；一位比丘不虛偽、不奸詐，在導師或智者同修之中展示如實的自己；一位比丘精進，他為捨棄不善法和修習善法而持續作出精進，在善法之中堅定、堅決、不放棄；一位比丘有智慧，他具有生滅的智慧，具有聖者洞察力的智慧，具有能把苦徹底清除的智慧。
“五淨居天：無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。
“五不還果：中般湼槃、生般湼槃、無行般湼槃、有行般湼槃、上流般湼槃。
“五種內心的障礙。賢友們，一位比丘對導師懷疑、疑惑、不信賴、沒有信心，他的內心因此沒有勤奮、熱誠、堅忍、精勤。這是第一種內心的障礙。
“賢友們，再者，一位比丘對法懷疑、疑惑、不信賴、沒有信心，他的內心因此沒有勤奮、熱誠、堅忍、精勤。這是第二種內心的障礙。
“賢友們，再者，一位比丘對僧懷疑、疑惑、不信賴、沒有信心，他的內心因此沒有勤奮、熱誠、堅忍、精勤。這是第三種內心的障礙。
“賢友們，再者，一位比丘對修學懷疑、疑惑、不信賴、沒有信心，他的內心因此沒有勤奮、熱誠、堅忍、精勤。這是第四種內心的障礙。
“賢友們，再者，一位比丘對同修發怒、不滿、衝撞、製造障礙，他的內心因此沒有勤奮、熱誠、堅忍、精勤。這是第五種內心的障礙。
“五種內心的束縛。賢友們，一位比丘對欲樂不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛，他的內心因此沒有勤奮、熱誠、堅忍、精勤。這是第一種內心的束縛。
“賢友們，再者，一位比丘對身不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛，他的內心因此沒有勤奮、熱誠、堅忍、精勤。這是第二種內心的束縛。
“賢友們，再者，一位比丘對色不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛，他的內心因此沒有勤奮、熱誠、堅忍、精勤。這是第三種內心的束縛。
“賢友們，再者，一位比丘盡情吃得肚脹之後，放縱在躺臥、呵欠、睡眠之樂，他的內心因此沒有勤奮、熱誠、堅忍、精勤。這是第四種內心的束縛。
“賢友們，再者，一位比丘以膜拜天神的方式來修習梵行，祈望通過這些修習使自己將來生天，他的內心因此沒有勤奮、熱誠、堅忍、精勤。這是第五種內心的束縛。
“五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
“另有五根：樂根、苦根、喜根、惱根、捨根。
“另有五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。
“五出離界。賢友們，一位比丘當對貪欲作意的時候，內心便不能欣然、平靜、安穩、解脫，當對出離作意的時候，內心便欣然、平靜、安穩、解脫，於是他立心解除貪欲的結縛，善行踐、善修習、善增長、善解脫，從以貪欲為緣所生的各種漏、各種苦惱、各種熱惱之中解脫出來，不再有這些苦惱、熱惱的感受。這稱為貪欲的出離。
“賢友們，再者，一位比丘當對瞋恚作意的時候，內心便不能欣然、平靜、安穩、解脫，當對不瞋恚作意的時候……這稱為瞋恚的出離。
“賢友們，再者，一位比丘當對惱害作意的時候，內心便不能欣然、平靜、安穩、解脫，當對不惱害作意的時候……這稱為惱害的出離。
“賢友們，再者，一位比丘當對色作意的時候，內心便不能欣然、平靜、安穩、解脫，當對無色作意的時候……這稱為色的出離。
“賢友們，再者，一位比丘當對自身作意的時候，內心便不能欣然、平靜、安穩、解脫，當對自身息滅作意的時候，內心便欣然、平靜、安穩、解脫，於是他立心解除自身的結縛，善行踐、善修習、善增長、善解脫，從以自身為緣所生的各種漏、各種苦惱、各種熱惱之中解脫出來，不再有這些苦惱、熱惱的感受。這稱為自身的出離。
“五種解脫處。賢友們，一位比丘聽導師或受人尊敬的同修說法，他不斷領會當中的義理；領會義理、領會法的人會生起歡悅；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來。這是第一種解脫處。
“賢友們，再者，一位比丘不是聽導師或受人尊敬的同修說法，而是聽其他聞法、習法的人詳細地說法……內心便會定下來。這是第二種解脫處。
“賢友們，再者，一位比丘不是聽導師或受人尊敬的同修說法，不是聽其他聞法、習法的人詳細地說法，而是聽聞法、習法的人詳細地背誦法義……內心便會定下來。這是第三種解脫處。
“賢友們，再者，一位比丘不是聽導師或受人尊敬的同修說法，不是聽其他聞法、習法的人詳細地說法，不是聽聞法、習法的人詳細地背誦法義，而是以他心智觀察聞法、習法的人心中的覺觀……內心便會定下來。這是第四種解脫處。
“賢友們，再者，一位比丘不是聽導師或受人尊敬的同修說法，不是聽其他聞法、習法的人詳細地說法，不是聽聞法、習法的人詳細地背誦法義，不是以他心智觀察聞法、習法的人心中的覺觀，而是善掌握、善思維作意、善持於心、善以智慧洞悉其中一種定相，他不斷領會當中的義理；領會義理、領會法的人會生起歡悅；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來。這是第五種解脫處。
“五種令解脫成熟的想：無常想、無常是苦想、苦是無我想、捨棄想、無欲想。
“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說這些跟五法有關的法義……利益和快樂。
2.“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說跟六法有關的法義……什麼是跟六法有關的法義呢？
“內六處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。
“外六處：色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。
“六識身：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
“六觸身：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
“六受身：眼觸所生的受、耳觸所生的受、鼻觸所生的受、舌觸所生的受、身觸所生的受、意觸所生的受。
“六想身：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。
“六思身：色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。
“六愛身：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。
“六不敬：一個比丘對導師不敬順，對法不敬順，對僧不敬順，對修學不敬順，對不放逸不敬順，對善意不敬順。
“六敬：一位比丘對導師敬順，對法敬順，對僧敬順，對修學敬順，對不放逸敬順，對善意敬順。
“六喜行：眼看到色之後，意念在喜的色境之中活動；耳聽到聲之後，意念在喜的聲境之中活動；鼻嗅到香之後，意念在喜的香境之中活動；舌嚐到味之後，意念在喜的味境之中活動；身感到觸之後，意念在喜的觸境之中活動；意想到法之後，意念在喜的法境之中活動。
“六惱行：眼看到色之後，意念在惱的色境之中活動；耳聽到聲之後，意念在惱的聲境之中活動；鼻嗅到香之後，意念在惱的香境之中活動；舌嚐到味之後，意念在惱的味境之中活動；身感到觸之後，意念在惱的觸境之中活動；意想到法之後，意念在惱的法境之中活動。
“六捨行：眼看到色之後，意念在捨的色境之中活動；耳聽到聲之後，意念在捨的聲境之中活動；鼻嗅到香之後，意念在捨的香境之中活動；舌嚐到味之後，意念在捨的味境之中活動；身感到觸之後，意念在捨的觸境之中活動；意想到法之後，意念在捨的法境之中活動。
“六和合法。賢友們，一位比丘無論在公開或隱蔽的場合，都以慈心作身業來對待同修。這是一種能帶來善意、關愛、尊敬、和合、無諍、融洽、團結的法。
“賢友們，再者，一位比丘無論在公開或隱蔽的場合，都以慈心作口業來對待同修。這是一種能帶來善意、關愛、尊敬、和合、無諍、融洽、團結的法。
“賢友們，再者，一位比丘無論在公開或隱蔽的場合，都以慈心作意業來對待同修。這是一種能帶來善意、關愛、尊敬、和合、無諍、融洽、團結的法。
“賢友們，再者，一位比丘樂於和具戒的同修共同受用如法取得的東西，即使是缽中的食物，都樂於和人均分。這是一種能帶來善意、關愛、尊敬、和合、無諍、融洽、團結的法。
“賢友們，再者，一位比丘無論在公開或隱蔽的場合，都和同修一起生活在戒之中；他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。這是一種能帶來善意、關愛、尊敬、和合、無諍、融洽、團結的法。
“賢友們，再者，一位比丘無論在公開或隱蔽的場合，都和同修一起生活在正見之中；他的正見是聖者之見，是出世間之見，能使人徹底清除苦。這是一種能帶來善意、關愛、尊敬、和合、無諍、融洽、團結的法。
“六種爭執的根源。賢友們，忿怒和敵意。一個比丘有忿怒和敵意，便會不敬順導師，不敬順法義，不敬順僧團；也不會完滿修學。一個不敬順導師、不敬順法義、不敬順僧團、不會完滿修學的比丘，會在僧團中生起爭執，這會為許多眾生帶來不利，會為許多眾生帶來不快；會為天和人帶來傷害、不利、苦惱。賢友們，如果你們在內裏或外在看見這種爭執的根源，便要作出精進來斷除這種惡法。如果你們在內裏或外在看不見這種爭執的根源，便繼續行踐正道，不讓這種惡法在將來出現。就是這樣來斷除這種惡法，不讓這種惡法在將來出現。
“賢友們，再者，怨恨和仇恨……
“賢友們，再者，嫉妒和吝嗇……
“賢友們，再者，奸詐和虛偽……
“賢友們，再者，惡欲和邪見……
“賢友們，再者，見取和固不放捨。一個比丘有見取和固不放捨，便會不敬順導師，不敬順法義，不敬順僧團；也不會完滿修學。一個不敬順導師、不敬順法義、不敬順僧團、不會完滿修學的比丘，會在僧團中生起爭執，這會為許多眾生帶來不利，會為許多眾生帶來不快；會為天和人帶來傷害、不利、苦惱。賢友們，如果你們在內裏或外在看見這種爭執的根源，便要作出精進來斷除這種惡法。如果你們在內裏或外在看不見這種爭執的根源，便繼續行踐正道，不讓這種惡法在將來出現。就是這樣來斷除這種惡法，不讓這種惡法在將來出現。
“六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。
“六出離界。賢友們，若一個比丘這樣說： ‘修習慈心解脫──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿，內心還會持續受瞋恚所擺佈。’ 這時應對他說： ‘尊者不要這樣說，不要這樣說！不要誹謗世尊，誹謗世尊是不好的，世尊不是這樣說的！這是沒有可能的！賢友，修習慈心解脫──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿，內心是沒有可能受瞋恚所擺佈的。賢友，從瞋恚之中出離，這就是慈心解脫。’
“賢友們，若一個比丘這樣說： ‘修習悲心解脫……從惱害之中出離，這就是悲心解脫。’
“賢友們，若一個比丘這樣說： ‘修習喜心解脫……從不悅之中出離，這就是喜心解脫。’
“賢友們，若一個比丘這樣說： ‘修習捨心解脫──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿，內心還會持續受貪染所擺佈。’ 這時應對他說： ‘尊者不要這樣說，不要這樣說！不要誹謗世尊，誹謗世尊是不好的，世尊不是這樣說的！這是沒有可能的！賢友，修習捨心解脫──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿，內心是沒有可能受貪染所擺佈的。賢友，從貪染之中出離，這就是捨心解脫。’
“賢友們，若一個比丘這樣說： ‘修習無相心解脫──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿，心識還會追逐相。’ 這時應對他說： ‘尊者不要這樣說，不要這樣說！不要誹謗世尊，誹謗世尊是不好的，世尊不是這樣說的！這是沒有可能的！賢友，修習無相心解脫──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿，心識是沒有可能追逐相的。賢友，從所有相之中出離，這就是無相心解脫。’
“賢友們，若一個比丘這樣說： ‘清除我慢，不視事物為我和我所，內心還會持續受疑惑與搖擺的箭刺所擺佈。’ 這時應對他說： ‘尊者不要這樣說，不要這樣說！不要誹謗世尊，誹謗世尊是不好的，世尊不是這樣說的！這是沒有可能的！賢友，清除我慢，不視事物為我和我所，內心是沒有可能受疑惑與搖擺的箭刺所擺佈的。賢友，從疑惑與搖擺的箭刺之中出離，這就是根除我慢。’
“六無上：無上的見、無上的聞、無上的得、無上的修學、無上的奉事、無上的念。
“六隨念處：佛隨念處、法隨念處、僧隨念處、戒隨念處、施隨念處、天隨念處。
“六常住：一位比丘眼看到色之後不會雀躍、不會悲傷，他只是安住在捨、念、覺知之中；耳聽到聲……鼻嗅到香……舌嚐到味……身感到觸……意想到法之後不會雀躍、不會悲傷，他只是安住在捨、念、覺知之中。
“六種生：一些人因黑業而投生，他再做黑報法；一些人因黑業而投生，他轉做白報法；一些人因黑業而投生，他取得不屬黑報不屬白報的湼槃；一些人因白業而投生，他再做白報法；一些人因白業而投生，他轉做黑報法；一些人因白業而投生，他取得不屬黑報不屬白報的湼槃。
“六明分想：無常想、無常是苦想、苦是無我想、捨棄想、無欲想、息滅想。
“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說這些跟六法有關的法義……利益和快樂。
3.“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說跟七法有關的法義……什麼是跟七法有關的法義呢？
“七財：信財、戒財、慚財、愧財、聞財、施財、慧財。
“七覺支：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“七種定的基礎：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念。
“七不正法：沒有信、沒有慚、沒有愧、沒有聞、懈怠、失念、劣慧。
“七正法：有信、有慚、有愧、有聞、作出精進、保持念、有智慧。
“七善人法：知法、知義、知己、知量、知時、知眾、知人。
“七種受讚之處：一位比丘熱衷於修學，熱誠一直不會退卻；熱衷於習法，熱誠一直不會退卻；熱衷於清除渴愛，熱誠一直不會退卻；熱衷於靜處，熱誠一直不會退卻；熱衷於精進，熱誠一直不會退卻；熱衷於明念，熱誠一直不會退卻；熱衷於洞見，熱誠一直不會退卻。
“七想：無常想、無我想、不淨想、過患想、捨棄想、無欲想、息滅想。
“七力：信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。
“七識住。賢友們，有些眾生各別有不同的身、不同的想，就正如一些人、一些天、一些惡趣眾生那樣。這是第一識住。
“賢友們，有些眾生各別有不同的身，但同樣的想，就正如梵天眾和初禪天那樣。這是第二識住。
“賢友們，有些眾生各別有同樣的身，但不同的想，就正如光音天那樣。這是第三識住。
“賢友們，有些眾生各別有同樣的身、同樣的想，就正如遍淨天那樣。這是第四識住。
“賢友們，有些眾生內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不思維各種想，投生至空無邊處天。這是第五識住。
“賢友們，有些眾生內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，投生至識無邊處天。這是第六識住。
“賢友們，有些眾生內心想著 ‘沒有任何東西’ ，超越了所有的識無邊處，投生至無所有處天。這是第七識住。
“七種應受人供養的人：俱解脫的人、慧解脫的人、身證的人、得正見的人、信解脫的人、隨法行的人、隨信行的人。
“七種性向：貪著的性向、厭惡的性向、見的性向、疑惑的性向、我慢的性向、有貪的性向、無明的性向。
“七種結縛：嚮往的結縛、厭惡的結縛、見的結縛、疑惑的結縛、我慢的結縛、有貪的結縛、無明的結縛。
“七種滅諍法：面對律、依多數人、律之記憶、律之迷亂、自認、決斷、草覆。
“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說這些跟七法有關的法義……利益和快樂。
第二誦完
1.“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說跟八法有關的法義……什麼是跟八法有關的法義呢？
“八邪道：邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。
“八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
“八種應受人供養的人：須陀洹、進入須陀洹道的人，斯陀含、進入斯陀含道的人，阿那含、進入阿那含道的人，阿羅漢、進入阿羅漢道的人。
“八種懈怠。賢友們，一個比丘在需要做事務的時候，心想： ‘我將要做事務，這會使我身體疲累，現在讓我去睡覺吧。’ 他去了睡覺，不會為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進。這是第一種懈怠。
“賢友們，再者，一個比丘在做完事務的時候，心想： ‘我已做完事務，做事務使我身體疲累，現在讓我去睡覺吧。’ 他去了睡覺，不會為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進。這是第二種懈怠。
“賢友們，再者，一個比丘在需要走路的時候，心想： ‘我將要走路，這會使我身體疲累，現在讓我去睡覺吧。’ 他去了睡覺，不會為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進。這是第三種懈怠。
“賢友們，再者，一個比丘在走完路的時候，心想： ‘我已走完路，走路使我身體疲累，現在讓我去睡覺吧。’ 他去了睡覺，不會為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進。這是第四種懈怠。
“賢友們，再者，一個比丘在入村落或市鎮化食時，粗細食物不能取得滿缽，他心想： ‘我入村落或市鎮化食時，粗細食物不能取得滿缽，這使我身體疲累，不適合修習，現在讓我去睡覺吧。’ 他去了睡覺，不會為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進。這是第五種懈怠。
“賢友們，再者，一個比丘在入村落或市鎮化食時，粗細食物取得滿缽，他心想： ‘我入村落或市鎮化食時，粗細食物取得滿缽，這使我身體飽脹沉重，不適合修習，現在讓我去睡覺吧。’ 他去了睡覺，不會為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進。這是第六種懈怠。
“賢友們，再者，一個比丘在生小病的時候，心想： ‘我生了小病，這段時間我需要休息，現在讓我去睡覺吧。’ 他去了睡覺，不會為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進。這是第七種懈怠。
“賢友們，再者，一個比丘從疾病中復原不久，心想： ‘我從疾病中復原不久，身體虛弱，不適合修習，現在讓我去睡覺吧。’ 他去了睡覺，不會為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進。這是第八種懈怠。
“八種精進。賢友們，一位比丘在需要做事務的時候，心想： ‘我將要做事務，這會使我不易專心在佛陀的教誡之中作意，現在讓我為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進吧。’ 他為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進。這是第一種精進。
“賢友們，再者，一位比丘在做完事務的時候，心想： ‘我已做完事務，做事務時我不能專心在佛陀的教誡之中作意，現在讓我為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進吧。’ 他為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進。這是第二種精進。
“賢友們，再者，一位比丘在需要走路的時候，心想： ‘我將要走路，這會使我不易專心在佛陀的教誡之中作意，現在讓我為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進吧。’ 他為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進。這是第三種精進。
“賢友們，再者，一位比丘在走完路的時候，心想： ‘我已走完路，走路時我不能專心在佛陀的教誡之中作意，現在讓我為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進吧。’ 他為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進。這是第四種精進。
“賢友們，再者，一位比丘在入村落或市鎮化食時，粗細食物不能取得滿缽，他心想： ‘我入村落或市鎮化食時，粗細食物不能取得滿缽，這使我身體輕快，適合修習，現在讓我為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進吧。’ 他為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進。這是第五種精進。
“賢友們，再者，一位比丘在入村落或市鎮化食時，粗細食物取得滿缽，他心想： ‘我入村落或市鎮化食時，粗細食物取得滿缽，這使我身體有力，適合修習，現在讓我為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進吧。’ 他為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進。這是第六種精進。
“賢友們，再者，一位比丘在生小病的時候，心想： ‘我生了小病，這是有可能變得嚴重的，現在讓我為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進吧。’ 他為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進。這是第七種精進。
“賢友們，再者，一位比丘從疾病中復原不久，心想： ‘我從疾病中復原不久，這是有可能再次復發的，現在讓我為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進吧。’ 他為得到那還沒有得到的、證得那還沒有證得的而作出精進。這是第八種精進。
“八種布施：先侮辱受施者然後作布施，因怕受惡報而作布施，因曾受人布施而作布施，因想人報答而作布施，因知道布施是善行而作布施，因知道自己有但別人沒有而作布施，因名聲而作布施，因淨化自心而作布施。
“八種布施帶來的投生。賢友們，一些人帶著期望果報的心，以食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈布施給沙門婆羅門。他們看見富有的剎帝利、婆羅門、居士具有五欲，享受五欲，身邊圍繞著五欲，心想： ‘我要在身壞命終之後投生在富有的剎帝利、婆羅門、居士之中。’ 他們的內心向著這個目標，確立這個目標，為這個目標而修習，但不修習高上的解脫心，下一生輪迴投生在富有的剎帝利、婆羅門、居士之中。我說，他們是一些具戒而不是戒行不好的人，因為他們的清淨，所以心願能夠達成。
“賢友們，再者，一些人帶著期望果報的心，以食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈布施給沙門婆羅門。他們聽說四王天長壽、外貌好、有很多快樂，心想： ‘我要在身壞命終之後投生在四王天之中。’ 他們的內心向著這個目標，確立這個目標，為這個目標而修習，但不修習高上的解脫心，下一生輪迴投生在四王天之中。我說，他們是一些具戒而不是戒行不好的人，因為他們的清淨，所以心願能夠達成。
“賢友們，再者……三十三天……我說，他們是一些具戒而不是戒行不好的人，因為他們的清淨，所以心願能夠達成。
“賢友們，再者……夜摩天……我說，他們是一些具戒而不是戒行不好的人，因為他們的清淨，所以心願能夠達成。
“賢友們，再者……兜率天……我說，他們是一些具戒而不是戒行不好的人，因為他們的清淨，所以心願能夠達成。
“賢友們，再者……化樂天……我說，他們是一些具戒而不是戒行不好的人，因為他們的清淨，所以心願能夠達成。
“賢友們，再者……他化自在天……我說，他們是一些具戒而不是戒行不好的人，因為他們的清淨，所以心願能夠達成。
“賢友們，再者，一些人帶著期望果報的心，以食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈布施給沙門婆羅門。他們聽說梵天長壽、外貌好、有很多快樂，心想： ‘我要在身壞命終之後投生在梵天之中。’ 他們的內心向著這個目標，確立這個目標，為這個目標而修習，但不修習高上的解脫心，下一生輪迴投生在梵天之中。我說，他們是一些具戒及清除貪欲而不是戒行不好及帶有貪欲的人，因為他們清除貪欲，所以心願能夠達成。
“八種大眾：剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四王天眾、三十三天眾、魔羅眾、梵天眾。
“八種世間法：得、失、譽、毀、稱、譏、樂、苦。
“八勝處。一個內有色想的人，少觀看外色的美相和醜相。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第一勝處。
“一個內有色想的人，多觀看外色的美相和醜相。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第二勝處。
“一個內沒有色想的人，少觀看外色的美相和醜相。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第三勝處。
“一個內沒有色想的人，多觀看外色的美相和醜相。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第四勝處。
“一個內沒有色想的人，觀看藍色的外色：藍色、藍色外相、藍色光澤。有如觀看亞麻花那樣，藍色、藍色外相、藍色光澤；或有如觀看藍色的波羅奈布料那樣，底和面都很幼滑，藍色、藍色外相、藍色光澤。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第五勝處。
“一個內沒有色想的人，觀看黃色的外色：黃色、黃色外相、黃色光澤。有如觀看迦尼迦羅花那樣，黃色、黃色外相、黃色光澤；或有如觀看黃色的波羅奈布料那樣，底和面都很幼滑，黃色、黃色外相、黃色光澤。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第六勝處。
“一個內沒有色想的人，觀看紅色的外色：紅色、紅色外相、紅色光澤。有如觀看木槿花那樣，紅色、紅色外相、紅色光澤；或有如觀看紅色的波羅奈布料那樣，底和面都很幼滑，紅色、紅色外相、紅色光澤。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第七勝處。
“一個內沒有色想的人，觀看白色的外色：白色、白色外相、白色光澤。有如觀看草藥星那樣，白色、白色外相、白色光澤；或有如觀看白色的波羅奈布料那樣，底和面都很幼滑，白色、白色外相、白色光澤。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第八勝處。
“八解脫。一個具有色身的人觀看色。這是第一解脫。
“一個內沒有色想的人觀看外色。這是第二解脫。
“內心只安放在美麗的外相。這是第三解脫。
“內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不思維各種想，他進入了空無邊處。這是第四解脫。
“內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，他進入了識無邊處。這是第五解脫。
“內心想著 ‘沒有任何東西’ ，超越了所有的識無邊處，他進入了無所有處。這是第六解脫。
“超越了所有的無所有處，他進入了非想非非想處。這是第七解脫。
“超越了所有的非想非非想處，他進入了想受滅盡定。這是第八解脫。
“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說這些跟八法有關的法義……利益和快樂。
2.“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說跟九法有關的法義……什麼是跟九法有關的法義呢？
“九種敵意的成因：因曾受傷害而生敵意，因正受傷害而生敵意，因將受傷害而生敵意；因喜愛的人曾受傷害而生敵意，因喜愛的人正受傷害而生敵意，因喜愛的人將受傷害而生敵意；因不喜愛的人曾受幫助而生敵意，因不喜愛的人正受幫助而生敵意，因不喜愛的人將受幫助而生敵意。
“九種敵意的清除：雖曾受傷害，但想到敵意沒有益處而使敵意清除；雖正受傷害，但想到敵意沒有益處而使敵意清除；雖將受傷害，但想到敵意沒有益處而使敵意清除；雖喜愛的人曾受傷害，但想到敵意沒有益處而使敵意清除；雖喜愛的人正受傷害，但想到敵意沒有益處而使敵意清除；雖喜愛的人將受傷害，但想到敵意沒有益處而使敵意清除；雖不喜愛的人曾受幫助，但想到敵意沒有益處而使敵意清除；雖不喜愛的人正受幫助，但想到敵意沒有益處而使敵意清除；雖不喜愛的人將受幫助，但想到敵意沒有益處而使敵意清除。
“九種眾生住處。賢友們，有些眾生各別有不同的身、不同的想，就正如一些人、一些天、一些惡趣眾生那樣。這是第一種眾生住處。
“賢友們，有些眾生各別有不同的身，但同樣的想，就正如梵天眾和初禪天那樣。這是第二種眾生住處。
“賢友們，有些眾生各別有同樣的身，但不同的想，就正如光音天那樣。這是第三種眾生住處。
“賢友們，有些眾生各別有同樣的身、同樣的想，就正如遍淨天那樣。這是第四種眾生住處。
“賢友們，有些眾生沒有想、沒有受，就正如無想有情天那樣。這是第五種眾生住處。
“賢友們，有些眾生內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不思維各種想，投生至空無邊處天。這是第六種眾生住處。
“賢友們，有些眾生內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，投生至識無邊處天。這是第七種眾生住處。
“賢友們，有些眾生內心想著 ‘沒有任何東西’ ，超越了所有的識無邊處，投生至無所有處天。這是第八種眾生住處。
“賢友們，有些眾生超越了所有的無所有處，投生至非想非非想處天。這是第九種眾生住處。
“九種錯失修習梵行的時機。賢友們，如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，他說帶來平息、湼槃、正覺的法義，是由善逝所講授的法義，但這個眾生投生在地獄之中。這是第一種錯失修習梵行的時機。
“……但這個眾生投生在畜生之中。這是第二種錯失修習梵行的時機。
“……但這個眾生投生在餓鬼之中。這是第三種錯失修習梵行的時機。
“……但這個眾生投生在阿修羅之中。這是第四種錯失修習梵行的時機。
“……但這個眾生投生在長壽天之中。這是第五種錯失修習梵行的時機。
“……但這個眾生投生在沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷到達的邊地、未開化、沒有知識的地方之中。這是第六種錯失修習梵行的時機。
“……這個眾生投生在文明國家之中，但他帶著邪見： ‘沒有布施；沒有祭祀；沒有祭品；沒有苦樂業的果報；沒有今生；沒有他世；沒有父恩；沒有母恩；沒有化生的眾生；在世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。’ 這是第七種錯失修習梵行的時機。
“賢友們，如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，他說帶來平息、湼槃、正覺的法義，是由善逝所講授的法義，這個眾生投生在文明國家之中，但他劣慧、遲鈍、昏昧，沒有能力分辨什麼是善說或不善說的義理。這是第八種錯失修習梵行的時機。
“賢友們，如來．阿羅漢．等正覺沒有出現於世上，沒有人說帶來平息、湼槃、正覺的法義，沒有由善逝所講授的法義，但這個眾生投生在文明國家之中，他具有智慧、不遲鈍、不昏昧，有能力分辨什麼是善說或不善說的義理。這是第九種錯失修習梵行的時機。
“九種次第安住。賢友們，一位比丘的內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。
“賢友們，他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。
“賢友們，他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。
“賢友們，他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。
“賢友們，他內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不思維各種想，他進入了空無邊處。
“賢友們，他內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，他進入了識無邊處。
“賢友們，他內心想著 ‘沒有任何東西’ ，超越了所有的識無邊處，他進入了無所有處。
“賢友們，他超越了所有的無所有處，他進入了非想非非想處。
“賢友們，他超越了所有的非想非非想處，他進入了想受滅盡定。
“九種次第息滅：在進入初禪時，貪欲想息滅；在進入二禪時，覺觀息滅；在進入三禪時，喜息滅；在進入四禪時，呼吸息滅；在進入空無邊處時，色想息滅；在進入識無邊處時，空無邊處想息滅；在進入無所有處時，識無邊處想息滅；在進入非想非非想處時，無所有處想息滅；在進入想受滅盡定時，想和受息滅。
“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說這些跟九法有關的法義……利益和快樂。
3.“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說跟十法有關的法義。我們所有人應一起合誦這些法義，不要爭執，這樣的話梵行便會長久延續下去，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能悲憫世間，為天和人帶來福祉、利益和快樂。什麼是跟十法有關的法義呢？
“十種帶來助益之法。賢友們，一位比丘具有戒行、安住在波羅提木叉律儀之中；在戒的學處之中修學，修習戒律儀，在戒律儀這片牧養德行的牧地而行，即使細小的過錯也不會忽視。這是帶來助益之法。
“賢友們，再者，一位比丘多聞法義、受持法義、博學法義。法義的開首、中間、結尾都是善美的，意義善美、文句善美，宣示圓滿、清淨的梵行。他多聞這樣的法義，受持這樣的法義，讀誦、思維、以正見洞察這樣的法義。這是帶來助益之法。
“賢友們，再者，一位比丘是別人的善知識、善同伴、善密友。這是帶來助益之法。
“賢友們，再者，一位比丘易受教，具有易教之法，有耐性，善巧受持教法。這是帶來助益之法。
“賢友們，再者，一位比丘為同修做任何辛勞的工作都熟練、不懶惰，有觀察力，有能力，有認知力。這是帶來助益之法。
“賢友們，再者，一位比丘有求法的意欲，喜歡受持法義，對法和律有濃厚的歡悅。這是帶來助益之法。
“賢友們，再者，一位比丘對各種衣服、食物、住處、醫藥用品知足。這是帶來助益之法。
“賢友們，再者，一位比丘為捨棄不善法和修習善法而持續作出精進，在善法之中堅定、堅決、不放棄。這是帶來助益之法。
“賢友們，再者，一位比丘具有崇高、良好的念，即使是很久以前所作、很久以前所說，這些崇高、良好的念也會憶持不失。這是帶來助益之法。
“賢友們，再者，一位比丘具有生滅的智慧，具有聖者洞察力的智慧，具有能把苦徹底清除的智慧。這是帶來助益之法。
“十遍處：一個人觀想到處都是地，上方、下方、四角都是地，純一無雜、沒有邊際；一個人觀想到處都是水……一個人觀想到處都是火……一個人觀想到處都是風……一個人觀想到處都是藍色……一個人觀想到處都是黃色……一個人觀想到處都是紅色……一個人觀想到處都是白色……一個人觀想到處都是虛空……一個人觀想到處都是心識，上方、下方、四角都是心識，純一無雜、沒有邊際。
“十不善業道：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。
“十善業道：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、正見。
“十種聖者的居所：一位比丘捨棄五支、具有六支、守護一種東西、有四種行事的依據、驅除凡夫的哲理、終止各種尋求、思維不激盪、身行猗息、心善解脫、慧善解脫。
“賢友們，什麼是一位比丘捨棄的五支呢？貪欲、瞋恚、昏睡、掉悔、疑惑。這就是一位比丘捨棄的五支了。
“賢友們，什麼是一位比丘具有的六支呢？一位比丘眼看到色之後不會雀躍、不會悲傷，他只是安住在捨、念、覺知之中；耳聽到聲……鼻嗅到香……舌嚐到味……身感到觸……意想到法之後不會雀躍、不會悲傷，他只是安住在捨、念、覺知之中。這就是一位比丘具有的六支了。
“賢友們，什麼是一位比丘守護一種東西呢？一位比丘以念守護自心。這就是一位比丘守護一種東西了。
“賢友們，什麼是一位比丘有四種行事的依據呢？一位比丘經計量後受用供養物，經計量後作出忍受，經計量後作出迴避，經計量後作出驅除。這就是一位比丘有四種行事的依據了。
“賢友們，什麼是一位比丘驅除凡夫的哲理呢？一位比丘除卻、驅除、放下、吐出、解除、斷除、離棄所有凡夫沙門婆羅門的哲理。這就是一位比丘驅除凡夫的哲理了。
“賢友們，什麼是一位比丘終止各種尋求呢？一位比丘捨棄欲尋求，捨棄有尋求，猗息在梵行尋求之中。這就是一位比丘終止各種尋求了。
“賢友們，什麼是一位比丘思維不激盪呢？一位比丘捨棄貪欲的思維，捨棄瞋恚的思維，捨棄惱害的思維。這就是一位比丘思維不激盪了。
“賢友們，什麼是一位比丘身行猗息呢？一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。這就是一位比丘身行猗息了。
“賢友們，什麼是一位比丘心善解脫呢？一位比丘內心從貪欲之中解脫出來，從瞋恚之中解脫出來，從愚癡之中解脫出來。這就是一位比丘心善解脫了。
“賢友們，什麼是一位比丘慧善解脫呢？一位比丘知道自己像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除貪欲，知道自己像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除瞋恚，知道自己像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除愚癡。這就是一位比丘慧善解脫了。
“十無學法：無學的正見、無學的正思維、無學的正語、無學的正業、無學的正命、無學的正精進、無學的正念、無學的正定、無學的正智、無學的正解脫。
“賢友們，世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，為我們解說這些跟十法有關的法義。我們所有人應一起合誦這些法義，不要爭執，這樣的話梵行便會長久延續下去，能為許多眾生帶來利益，能為許多眾生帶來快樂，能悲憫世間，為天和人帶來福祉、利益和快樂。”
4.這時候，世尊起來對舍利弗尊者說： “舍利弗，十分好，十分好！舍利弗，你能很好地為比丘講說 ‘合誦’ 的法義！”
導師認可舍利弗尊者所說的話，比丘對舍利弗尊者的說話心感高興，滿懷歡喜。
第三誦完
婆舍多是波婆一帶的人的族姓。 ↩