1.這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。
這時候，四王天以夜叉大軍、乾達婆大軍、大力鬼大軍、天龍大軍守護、防護、衛護四方，在黎明時分，有明亮外表的四王天照亮了整個靈鷲山，前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。
一些夜叉1對世尊作禮，然後坐在一邊；一些夜叉和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊；一些夜叉向世尊合掌，然後坐在一邊；一些夜叉在世尊跟前報上自己的名字和族姓，然後坐在一邊；一些夜叉保持靜默，然後坐在一邊。
2.毗沙門天王對世尊說： “大德，有些高等、中等、低等的夜叉對世尊沒有淨信，有些高等、中等、低等的夜叉對世尊有淨信。大德，大多數夜叉對世尊沒有淨信，這是什麼原因呢？因為世尊說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的法義，而大多數夜叉都是不遠離殺生、不遠離偷盜、不遠離邪淫、不遠離妄語、不遠離飲酒的，所以他們對世尊會不鍾愛、不高興。
“大德，一些世尊的弟子以沒有吵雜、寧靜、沒有閒雜人等、遠離人煙、是理想靜處的森林、園林、樹林作為住處，一些對世尊的說話沒有淨信的高等夜叉也住在那裏。大德，為了令那些夜叉生淨信，願世尊受持《阿提那守護偈》，這可保護比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，令他們不受惱害，能安穩地生活。”
世尊保持沉默以表示接受毗沙門天王的建議。
3.毗沙門天王知道世尊接受後，便說出這《阿提那守護偈》：
“南無毗婆尸，
具眼具威德。
南無尸棄佛，
悲憫諸眾生。
南無毗舍浮，
離染苦修者。
南無拘留孫，
粉碎魔軍者。
南無拘那含，
圓滿之聖者。
南無迦葉佛，
解脫一切縛。
南無日族尊，
釋種具威德，
為眾而說法，
令除一切苦；
開示如實觀，
令眾得寂滅。
勇猛無害者，
為眾說善語。
南無喬答摩，
利益人天者；
明行具足者，
勇猛無害者。
4.太陽具光芒，
由東而昇空，
所到之方所，
暗蔽盡消失；
日出之時候，
人稱為日間。
東流之河水，
大海為歸趣，
眾人皆知道，
河水歸大海。
眾人俱講說，
此處為東方。
聞名之天王，
稱為達多羅，
乾達婆之首，
守護於此方。
乾達婆常以，
歌舞奉天王。
天王有多子，
其數九十一，
皆用一名字：
大力因陀羅。
彼等共見佛，
勇猛無害者，
日族之覺者。
彼於遠處說：
南無人中尊，
南無人中極，
汝具之善行，
受非人恭敬。
汝說之法義，
難有機會聞。
若問我敬誰？
勝者喬答摩，
佛陀明行足，
此是我所敬。
5.殺生說惡言，
盜賊騙徒等，
南城門受斬，
由此成餓鬼。
眾人俱講說，
此處為南方。
聞名之天王，
稱為毗樓離，
大力鬼之首，
守護於此方。
大力鬼常以，
歌舞奉天王。
天王有多子，
其數九十一，
皆用一名字：
大力因陀羅。
彼等共見佛，
勇猛無害者，
日族之覺者。
彼於遠處說：
南無人中尊，
南無人中極，
汝具之善行，
受非人恭敬。
汝說之法義，
難有機會聞。
若問我敬誰？
勝者喬答摩，
佛陀明行足，
此是我所敬。
6.太陽具光芒，
由西而落下，
日落之時候，
光明盡消失；
日落之時候，
人稱為暗蔽。
西流之河水，
大海為歸趣，
眾人皆知道，
河水歸大海。
眾人俱講說，
此處為西方。
聞名之天王，
稱為毗樓波，
眾天龍之首，
守護於此方。
眾天龍常以，
歌舞奉天王。
天王有多子，
其數九十一，
皆用一名字：
大力因陀羅。
彼等共見佛，
勇猛無害者，
日族之覺者。
彼於遠處說：
南無人中尊，
南無人中極，
汝具之善行，
受非人恭敬。
汝說之法義，
難有機會聞。
若問我敬誰？
勝者喬答摩，
佛陀明行足，
此是我所敬。
7.須彌山之北，
怡人俱盧洲，
生於此之人，
無屬無家室。
不需播種子，
不需作耕耘，
白米自然熟，
供人來採集；
無屑無穀糠，
芳香大如果，
下鍋來烹煮，
然後可食用。
眾人喜騎乘，
到處而行走：
或騎牛隻上，
以繩牽一蹄，
行走於各方；
或騎牲口上，
以繩牽一蹄，
行走於各方；
或由女僕抬，
行走於各方；
或由男僕抬，
行走於各方；
或由女童抬，
行走於各方；
或由男童抬，
行走於各方。
國王所具備：
象乘與馬乘；
或設有床座，
各種天轎乘。
聞名之天王，
空中建都城，
其有阿提那、
拘尸那提城、
波羅拘尸城、
那提富利城、
波羅拘陀城、
北方迦毗城、
闍那伽都城、
新那婆都城、
奄婆羅都城、
阿邏迦王城。
拘韋羅天王，
因其居住於，
毗沙那王城，
故人稱他為，
毗沙門天王。
夜叉諸信使，
受命於天王，
其有達多羅、
達荼羅夜叉、
及達多荼羅、
阿闍尸夜叉、
達闍尸夜叉、
及達多闍尸、
須羅王夜叉、
阿梨陀夜叉、
尼彌夜叉等。
其有大湖泊，
名為達羅尼，
長年雨雲佈，
經常下大雨。
薄伽邏婆湖，
夜叉聚集處，
樹木長結果，
各種鳥棲息，
孔雀蒼鷺鳴，
亦有杜鵑啼；
雀鳥吱叫聲，
如祝人長壽，
使人心歡悅，
使人心興奮；
山雞俱利鳥，
鸚鵡與鶴鳥，
烏鴉等叫聲，
如年青童子。
拘韋羅蓮池，
四季長美麗。
眾人俱講說，
此處為北方。
聞名之天王，
稱為拘韋羅，
眾夜叉之首，
守護於此方。
眾夜叉常以，
歌舞奉天王。
天王有多子，
其數九十一，
皆用一名字：
大力因陀羅。
彼等共見佛，
勇猛無害者，
日族之覺者。
彼於遠處說：
南無人中尊，
南無人中極，
汝具之善行，
受非人恭敬。
汝說之法義，
難有機會聞。
若問我敬誰？
勝者喬答摩，
佛陀明行足，
此是我所敬。
8.“大德，這《阿提那守護偈》可保護比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，令他們不受惱害，能安穩地生活。
“大德，當比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷善學習、完全掌握這《阿提那守護偈》的時候，如果有非人的夜叉、夜叉女、夜叉童男、夜叉童女、夜叉大臣、夜叉輔佐、夜叉隨眾，乾達婆……大力鬼……天龍、天龍女、天龍童男、天龍童女、天龍大臣、天龍輔佐、天龍隨眾以惡劣的心來對待這些正在或將要行走、站立、坐下、躺下的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，大德，這些非人在我的村落或市鎮將不受照料和恭敬，這些非人將不准許居住或進入我的阿邏迦王城，這些非人將不准許走進我的集會，這些非人將不准許嫁娶。大德，其他非人會責罵他；會將他倒懸，像倒置空缽那樣倒頭著地；甚至會令他的頭顱破成七份。
9.“大德，有些非人兇惡、兇悍、兇殘，他們不服從天王的大眾，不服從天王的臣眾，甚至不服從天王，這些非人稱為天王的叛逆者。
“大德，就正如摩揭陀國土中的大賊，他們不服從摩揭陀王的大眾，不服從摩揭陀王的臣眾，甚至不服從摩揭陀王，這些大賊稱為摩揭陀王的叛逆者。大德，同樣地，有些非人兇惡、兇悍、兇殘，他們不服從天王的大眾，不服從天王的臣眾，甚至不服從天王，這些非人稱為天王的叛逆者。
“大德，正在或將要行走、站立、坐下、躺下的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若受任何非人的夜叉、夜叉女、夜叉童男、夜叉童女、夜叉大臣、夜叉輔佐、夜叉隨眾，乾達婆……大力鬼……天龍、天龍女、天龍童男、天龍童女、天龍大臣、天龍輔佐、天龍隨眾以惡劣的心來對待時，大德，應稱喚、叫喚、告知那些夜叉大將： ‘有夜叉捉我、有夜叉纏繞我、有夜叉騷擾我、有夜叉侵擾我、有夜叉傷害我、有夜叉惱害我、有夜叉不讓我自由。’
10.“大德，什麼是那些夜叉大將的名稱呢？
“因陀羅為首，
月天與水天，
婆羅墮闍天，
波闍波提天；
闡陀乾達婆、
迦摩乾達婆、
緊那乾達婆、
尼犍乾達婆、
賓那乾達婆、
阿波乾達婆、
車伕摩提利、
天將質多王、
那羅乾達婆、
雄猛乾達婆，
沙陀夜叉首、
雪山夜叉首、
富那迦夜叉、
迦羅提夜叉、
瞿邏夜叉首、
尸婆迦夜叉、
目闍連夜叉、
韋沙夜叉首、
優緊陀夜叉、
瞿波羅夜叉、
須波羇夜叉、
希利夜叉首、
尼提夜叉首、
曼提耶夜叉、
賓闍羅夜叉、
阿邏婆夜叉、
波珠那夜叉、
須曼那夜叉、
須目佉夜叉、
達提目夜叉、
摩尼夜叉首、
摩尼闍夜叉、
提伽夜叉首、
舍利沙夜叉。
“應稱喚、叫喚、告知這些夜叉大將： ‘有夜叉捉我、有夜叉纏繞我、有夜叉騷擾我、有夜叉侵擾我、有夜叉傷害我、有夜叉惱害我、有夜叉不讓我自由。’
11.“大德，這《阿提那守護偈》可保護比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，令他們不受惱害，能安穩地生活。
“大德，我們還有很多事情要做，我們要告辭了。”
“天王，如果你們認為是時候的話，請便。”
四王天起座對世尊作禮，右繞世尊，然後就在那裏隱沒。
一些夜叉起座對世尊作禮，右繞世尊，然後就在那裏隱沒；一些夜叉和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後就在那裏隱沒；一些夜叉向世尊合掌，然後就在那裏隱沒；一些夜叉在世尊跟前報上自己的名字和族姓，然後就在那裏隱沒；一些夜叉保持靜默，然後就在那裏隱沒。
12.世尊在天明時把四王天前來的事情一五一十地告訴比丘。
13.世尊說： “比丘們，你們要學習、掌握這《阿提那守護偈》，你們要受持這《阿提那守護偈》。比丘們，《阿提那守護偈》能帶來利益，可保護比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，令你們不受惱害，能安穩地生活。”
世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
“夜叉” (yakkha)在巴利文佛典中可狹指由四王天所統領的四類鬼神之一，如上一段經文所述；也可泛指所有低等的天神，如這裏所述。有些時候，夜叉也指一些粗惡的人。 ↩